胡志強(qiáng) 王 芮

“物哀”作為日本傳統(tǒng)的文學(xué)美學(xué)思想，對理解日本古典文論乃至現(xiàn)代日本文化具有很重要的意義。日本古典文學(xué)如和歌、物語、能樂等大都以“物哀”作為文藝創(chuàng)作的審美追求，不了解“物哀”，就無法把握日本古典文論的精髓，就無法認(rèn)識日本文化的民族特色。“物哀”蘊(yùn)含重要的文學(xué)美學(xué)價(jià)值，其思維方式簡單樸實(shí)、唯真唯情，契合現(xiàn)代人的精神追求。它所蘊(yùn)含的人文精神，對人性的理解與尊重都令人為之動容，具有普適的理論價(jià)值。本文旨在闡釋“物哀”的文化內(nèi)涵，提出“物哀”譯介的基本策略。

一.“物哀”的文化內(nèi)涵

中日雖一衣帶水，但在地理環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、意識形態(tài)等方面存在很多差異。中國是大陸文化，日本是島國文化。日本明治維新后脫亞入歐，全面歐化。二戰(zhàn)后唯美是瞻，一味“美”化。中日既有東方文化共性，也有東西文化差異。即使同為東方文化，也存在不少差異?！拔锇А辈粌H是解讀日本文化的一把鑰匙，也是理解這種文化差異的不二法門。欲窺“物哀”真面目，就不得不系統(tǒng)研讀十八世紀(jì)日本“國學(xué)”泰斗本居宣長的相關(guān)著作。《石上私淑言》是本居宣長研究日本和歌的專著，他認(rèn)為和歌旨在表現(xiàn)“物哀”。為此本居宣長從詞源學(xué)和語義學(xué)角度對“哀”（あはれ）、“物哀”（もののあはれ）進(jìn)行了詳盡考證?！挨ⅳ悉臁痹谌毡竟糯鷥H是一感嘆詞，用以表達(dá)快樂愉悅、激動興奮、懊惱沮喪、哀愁悲憫、詫異驚奇等各種自然心理情感。“もののあはれ”則是人們在日常生活中的觸物生情、感物興嘆，由此可見，“あはれ”有“哀”，但不止于“哀”，而是包括“哀”在內(nèi)的許多復(fù)雜自然情感?！挨ⅳ悉臁焙汀鞍А庇薪患窃跐h字傳入日本后的事情。我們知道日本古代只有語言沒有文字，公元三、四世紀(jì)左右漢字傳入日本，或許是在嚴(yán)酷的自然面前，倍感渺小的人們心理“哀”的成分更多，于是便以漢字“哀”表達(dá)“あはれ”。“世上萬事萬物，形形色色，不論是目之所及，抑或耳之所聞，抑或身之所觸，都收納于心，加以體味，加以理解”[1]，加以感知，這就是“物哀”?！拔锇А钡摹拔铩奔戎缸匀豢陀^世界，也指人文主觀世界。如爛漫櫻花隨風(fēng)飄零，轉(zhuǎn)瞬即逝，能覺察其美，心生感動，就是感知自然客觀世界的“物哀”。對人類生老病死，悲歡離合，愛恨情仇，不由百感交集，就是感知人文主觀世界的“物哀”。如深諳人性，通達(dá)人情，感知人心，對他人遭遇感同身受，對別人情感心領(lǐng)神會，心有戚戚，就是“知物哀”。“物哀”與“知物哀”其實(shí)就是指“由外在事物的觸發(fā)引起的種種感情的自然流露，就是對自然人性的廣泛的包容、同情與理解，其中沒有任何功利目的”[2]。

儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的核心，建立在儒家學(xué)說和佛家思想基礎(chǔ)之上的“勸善懲惡”的道德說教一直是中國傳統(tǒng)文學(xué)與文論的主旋律。《源氏物語》源于“好色”，因“好色”而始，也因“好色”而終，從某種意義上講，一部“源氏物語”就是一部“好色”物語。本居宣長以前的日本“源學(xué)”學(xué)者對《源氏物語》的詮釋大都沿襲了這種“勸善懲惡”論，認(rèn)為“好色勸誡”是《源氏物語》的主題。本居宣長在《紫文要領(lǐng)》一書中認(rèn)為“好色勸誡”是穿鑿附會之說，《源氏物語》寫作初衷旨在表現(xiàn)“物哀”，讓讀者“知物哀”。本居宣長認(rèn)為最能體現(xiàn)物哀的莫過于背德之戀的“好色”，男女戀情銷魂奪魄、刻骨銘心，故好色者“物哀”之情最難以自持，最感人心，也最“知物哀”。“若能從人性、人情出發(fā)，對人性、人情特別是男女之情給予理解并寬容對待，就是‘知物哀’；若不能擺脫功利因素的干擾和僵化的道德觀念的束縛，而對人性、人情做出道德善惡的價(jià)值判斷，那就是‘不知物哀’”[3]以“物哀”為榮，以不“物哀”為恥；以“知物哀”為善，以不“知物哀”為惡?！拔锇А闭撨h(yuǎn)離道德罪惡，尊重人性人情，體現(xiàn)了不同的是非價(jià)值觀，是解讀日本文化的一把重要鑰匙。同樣以和歌物語為代表的“物哀”文學(xué)以情立文，以情動人，直指人心，真摯感人。不同于建立在道德勸誡、倫理說教基礎(chǔ)上的中國文學(xué)的理性矯飾，凸顯了日本文學(xué)的唯情主義和中國文學(xué)的合理主義的差異。

二.“物哀”在中國的譯介

“物哀”一詞最早散見于紀(jì)貫之的《土佐日記》，后在《源氏物語》中頻繁使用，成為紫式部乃至日本文學(xué)作品的主基調(diào)。由于“物哀”是日本傳統(tǒng)文學(xué)美學(xué)的一個重要理論范疇，對其如何漢譯也引起了中國很多學(xué)者的關(guān)注與討論，概而言之無非歸化和異化兩種翻譯方法。歸化翻譯主張應(yīng)該以漢語和中國文化為歸宿，以漢語讀者為依歸，盡量采用中國讀者所習(xí)慣的表達(dá)形式傳達(dá)“物哀”意義，注重譯文的可傳達(dá)性，或者說“物哀”信息與中國文化的相似性，翻譯旨在求同。如李芒先生在《“物のあわれ”漢譯探索》一文中，主張將“物のあわれ”譯為“感物興嘆”［4］。李樹果先生在隨后發(fā)表的《也談“物のあわれ”的漢譯》一文中認(rèn)為應(yīng)譯為“感物”或“物感”[5]，這樣更言簡意賅。佟君先生在《日本古典文藝?yán)碚撝械摹拔镏А睖\論》一文中認(rèn)為“哀”表現(xiàn)了諸多的情感成分，故應(yīng)譯為“感物興情”[6]。有些學(xué)者也在自己文章或著作中，對“物哀”做出了解釋性的翻譯。早在20世紀(jì)20年代，謝六逸先生就在《日本文學(xué)史》一書中，將“物哀”譯為“人世的哀愁”，80年代劉振瀛先生等翻譯的由西鄉(xiāng)信綱所著的《日本文學(xué)史》，將“物哀”譯為“幽情”，呂元明先生在《日本文學(xué)史》一書中則譯為“物哀憐”，趙樂珄先生在翻譯鈴木修次的《中國文學(xué)與日本文學(xué)》一書時(shí)，將“物哀”翻譯為“愍物宗情”。這類歸化翻譯以漢語讀者為中心，盡可能把日語“物哀”信息納入漢語讀者的文化范疇，消除文化障礙，強(qiáng)調(diào)功能對等，讓中國讀者不用跨過異語文化的鴻溝便能在漢語文化環(huán)境中大致了解“物哀”信息。

另外一種是異化翻譯，主張以日語和日本文化為歸宿，以日本作者為依歸，盡量采用日語表達(dá)形式傳達(dá)“物哀”內(nèi)容，主張漢語譯文應(yīng)盡可能保存“物哀”的異質(zhì)因素，注重日漢兩種語言文化之間的差異性，翻譯旨在存異。這類翻譯直接按日文表述為“物之哀”或“物哀”。例如陳泓先生認(rèn)為“物哀”是一個固有名詞，應(yīng)該直譯為“物之哀”。趙青先生也主張直譯為“物哀”，然后加一注釋。王向遠(yuǎn)先生在《“物哀”與〈源氏物語〉的審美理想》及其它相關(guān)著作中，也直接照搬日語漢字“物哀”。譯介初期，讀者大都依賴漢語的語言習(xí)慣和思維方式了解日本異域文化，歸化翻譯無可厚非。隨著中日文化交流的不斷深入，中國讀者接受日本異域文化能力也在不斷增強(qiáng)，對日本很多固有的表達(dá)方式也能坦然接受。“物哀”有“哀”，但不止于“哀”，這在中國日語界應(yīng)該廣為人知，基本不會引起誤讀誤解。翻譯是歸化與異化的辯證統(tǒng)一。存異是同中存異，以同釋異，歸化是異化的必要條件。求同是異中求同，傳達(dá)原文異域文化是翻譯目的所在，異化是歸化的必要條件?！挨猡韦韦ⅳ铯臁钡囊饬x不是靜止固定的，而是動態(tài)變化的，應(yīng)從上下文語境中加以具體把握。另外“もののあわれ”在原文中也不是孤立個體，它和其它詞句的意義不是彼此的簡單相加，而是相互的有機(jī)整體。在具體文本翻譯中，直接迻譯“物哀”必然導(dǎo)致死譯，會扼殺原文的意義與生命，應(yīng)該以歸化為主，根據(jù)上下文語境靈活選擇譯詞?！挨猡韦韦ⅳ铯臁币延扇毡竟糯囊粋€單純感嘆詞變成了一個重要的文學(xué)理論概念，當(dāng)它作為一個文化范疇出現(xiàn)時(shí)，應(yīng)該以異化為主，直譯為“物哀”，以盡可能文化傳真。