于海玲

(湖南大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖南長(zhǎng)沙410082)

一、引言

近年來(lái)，如何更好地對(duì)外傳播中國(guó)文化，提升中國(guó)在國(guó)際社會(huì)的文化話語(yǔ)權(quán)，已成為學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要話題。關(guān)于文化話語(yǔ)權(quán)的重要性和提升路徑，中華傳統(tǒng)文化在增強(qiáng)中國(guó)文化話語(yǔ)權(quán)過(guò)程中的重要性都已經(jīng)得到廣泛討論[1]。這些研究告訴我們，文化話語(yǔ)權(quán)不是某一文化自然享有的，而必須通過(guò)主動(dòng)建立和與其他文化競(jìng)爭(zhēng)而獲得。另一方面，鑒于英語(yǔ)的全球影響力，以英語(yǔ)為媒介的文化傳播必將成為各國(guó)文化話語(yǔ)權(quán)爭(zhēng)奪的焦點(diǎn)。

在已有宏觀理論性探討的基礎(chǔ)上，本研究將主要關(guān)注微觀層面，聚焦學(xué)界尚未涉及的中華禪文化。與儒、道文化不同，禪文化最初由日本學(xué)者傳入西方，并被標(biāo)榜為日本文化的精髓。本文將系統(tǒng)梳理“禪”這一術(shù)語(yǔ)在英語(yǔ)世界的傳播史，并就其目前所使用的兩種表達(dá)方式，即來(lái)自日語(yǔ)的“Zen”和來(lái)自漢語(yǔ)的“Chan”，討論特殊歷史背景下中國(guó)文化話語(yǔ)權(quán)的流失，以及新時(shí)代文化自信背景下如何提高文化話語(yǔ)權(quán)意識(shí)。

禪是佛教與中國(guó)本土思想融合的結(jié)果，代表著佛教中國(guó)化的最高成就，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。近代太虛法師曾指出，“禪宗者，中國(guó)唐、宋以來(lái)道德文化之根源”[2]，禪在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要性可見(jiàn)一斑。禪在中國(guó)產(chǎn)生、發(fā)展之后，大約于公元6世紀(jì)傳入越南，7世紀(jì)傳入朝鮮半島，12世紀(jì)傳入日本，對(duì)東亞文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響[3]。中國(guó)的“禪”在越南被稱為Thiên，在朝鮮被稱為Sǒn，在日本被稱為 Zen。而這些不同的名稱中，來(lái)自日語(yǔ)的“Zen”在英語(yǔ)世界中最為流行，也成為唯一一個(gè)被錄入《牛津英語(yǔ)外來(lái)語(yǔ)精要辭典》[4]中的“禪”的英文指稱。 那么，“Zen”在英語(yǔ)中的流行是否僅因?yàn)槎U最初由日本人傳入西方?“Zen”到底能不能作為“禪”的英文名稱?基于漢語(yǔ)拼音的“Chan”又能否使用?“Zen”與“Chan”之爭(zhēng)對(duì)新時(shí)期文化自信背景下文化話語(yǔ)權(quán)的建立和增強(qiáng)又有何啟發(fā)?

到目前為止，國(guó)內(nèi)外尚未有學(xué)者就這些問(wèn)題進(jìn)行討論。本文將以時(shí)間為經(jīng)，以“Zen”“Chan”在英語(yǔ)中的語(yǔ)義變化為緯，討論“禪”在英語(yǔ)中的指稱演變史。主要內(nèi)容包括早期“Zen”在英語(yǔ)世界中廣為流傳背后的原因，20世紀(jì)90年代以來(lái)“Chan”的蘇醒和崛起，以及“Zen” “Chan”之爭(zhēng)對(duì)爭(zhēng)奪文化話語(yǔ)權(quán)重要性的啟發(fā)。

二、“Zen”在英語(yǔ)世界中的傳播

(一)“Zen”進(jìn)入西方：成功的開(kāi)端

1893年9月，美國(guó)芝加哥召開(kāi)“世界宗教大會(huì)”，為有史以來(lái)參加人數(shù)最多、代表流派最為廣泛的一屆宗教盛會(huì)。在這次宗教大會(huì)上，來(lái)自日本的臨濟(jì)宗大師釋宗演(1856—1919)，做了“仲裁，而非戰(zhàn)爭(zhēng)”(Arbitration Instead of War)和“佛教的因果論”(The Law of Cause and Effect， as Taught by Buddha)兩個(gè)發(fā)言。釋宗演的發(fā)言成功引起了一些與會(huì)美國(guó)代表的興趣，打開(kāi)了隨后日本禪順利進(jìn)入西方的大門。

這一事件看似偶然，背后卻是日本佛教徒處心積慮將日本佛教文化向西方傳播的周詳計(jì)劃。明治維新(1868—1912)初期，日本政府推崇神道，佛教被認(rèn)為是外來(lái)的迷信思想，受到排擠和破壞。排佛運(yùn)動(dòng)頂峰時(shí)期的廢佛毀釋運(yùn)動(dòng)給日本佛教帶來(lái)了進(jìn)一步打擊[5]。面對(duì)這一危機(jī)，日本佛教中的有識(shí)之士開(kāi)始積極尋求應(yīng)對(duì)之策，其中包括積極進(jìn)行海外推廣，努力使佛教成為獨(dú)立宗教，以及提倡“護(hù)國(guó)愛(ài)教”，加入建構(gòu)帝國(guó)政治意識(shí)形態(tài)的主流[6]。作為佛教改革的堅(jiān)定擁護(hù)者，釋宗演在年輕時(shí)就主動(dòng)學(xué)習(xí)西方文化、科技知識(shí)[7]，為日本佛教的西方傳播做準(zhǔn)備。因此，釋宗演在世界宗教大會(huì)上的演講可謂知己知彼，準(zhǔn)備充分。一方面，基于他對(duì)西方基督教的了解，釋宗演采用了一種在場(chǎng)基督教徒易于理解的言說(shuō)方式，且對(duì)西方的文化典故信手拈來(lái)。另一方面，對(duì)同時(shí)代西方思潮的準(zhǔn)確把握也使得釋宗演可以有的放矢，針對(duì)當(dāng)時(shí)人們對(duì)佛教的指責(zé)和偏見(jiàn)進(jìn)行一一反駁[8]。“仲裁，而非戰(zhàn)爭(zhēng)”這一發(fā)言所面對(duì)的是各國(guó)佛教代表，其主題是宣揚(yáng)和平友愛(ài)，批判戰(zhàn)爭(zhēng)。佛教的因果論這一發(fā)言則針對(duì)所有與會(huì)代表，運(yùn)用西方人所熟悉的推理方法對(duì)佛教因果論進(jìn)行了論證。在發(fā)言中，釋宗演聲稱，因果輪回為人類提供了天堂與地獄之外的其他可能[9]。

釋宗演的發(fā)言極為成功，給與會(huì)代表留下了“極好的、難以忘懷的印象”[10]。大會(huì)期間，美國(guó)比較宗教學(xué)家、哲學(xué)家、作家、編輯保羅·卡魯斯(Paul Carus)即與釋宗演進(jìn)行交談，請(qǐng)釋宗演協(xié)助翻譯一些有關(guān)東方思想的書(shū)籍。釋宗演向卡魯斯推薦了他的學(xué)生，鈴木大拙·貞太郎(D.T.Suzuki)。釋宗演在宗教大會(huì)結(jié)束后即返回日本，但他在1905年應(yīng)邀重新訪美，在美國(guó)多所大學(xué)進(jìn)行演講，與美國(guó)佛教徒進(jìn)行交流，并參觀了一些禪學(xué)中心。釋宗演1905至1906訪美期間的演講由鈴木大拙整理并翻譯，以《一個(gè)佛教僧正的法話集》(Sermons of a Buddhist Abbot)為題出版，后改為《向美國(guó)人講禪》(Zen for Americans)。

盡管釋宗演在世界宗教大會(huì)上的發(fā)言至今仍為日本學(xué)者所津津樂(lè)道，但毫無(wú)疑問(wèn)，他對(duì)于“Zen”西傳最大的貢獻(xiàn)在于將鈴木大拙送到了美國(guó)。鈴木大拙于1897年抵美，擔(dān)任卡魯斯的翻譯和助手，直到1909年返回日本。他一生致力于日本禪宗在西方世界的傳播，著述頗豐。由于其對(duì)西方文化和思想頗為熟悉，采取了易于為西方人所接受的書(shū)寫(xiě)策略，鈴木大拙的作品廣受歡迎，被譽(yù)為向西方傳播禪宗的第一人。

(二)“Zen”的語(yǔ)義演變：中國(guó)禪的升華和日本文化的精髓

與佛教其他流派進(jìn)入西方不同，早期西方讀者認(rèn)識(shí)禪，大多是通過(guò)鈴木大拙為代表的日本學(xué)者的英文著作。中國(guó)學(xué)者話語(yǔ)權(quán)的喪失和西方本土歷史學(xué)家和文字學(xué)家的集體失聲，導(dǎo)致了大量偏見(jiàn)和在民族主義情節(jié)操縱下對(duì)歷史的刻意扭曲先入為主，占領(lǐng)了早期西方讀者的思維。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，正值日本國(guó)內(nèi)民族主義、軍國(guó)主義盛行，對(duì)外侵略擴(kuò)張蠢蠢欲動(dòng)。大量日本佛教學(xué)者積極向國(guó)家意識(shí)形態(tài)靠攏，一方面將禪與武士道精神捆綁，煽動(dòng)普通士兵參戰(zhàn)熱情；另一方面急欲樹(shù)立日本禪獨(dú)一無(wú)二、高高在上的“完美”形象。然而，即使是最頑固的民族主義者，也無(wú)法否認(rèn)禪起源于中國(guó)這一事實(shí)。在民族主義的操縱下，日本學(xué)者采取了另外一種策略，即向西方讀者宣稱，中國(guó)禪在傳入日本之后就已經(jīng)消亡，日本禪(Zen)是當(dāng)今世界上僅存的、最純粹的禪。

1906年，仍在擔(dān)任卡魯斯翻譯助手的鈴木大拙發(fā)表了題為《佛教禪宗》(The Zen Sect of Buddhism)一文，開(kāi)篇便寫(xiě)道：“在遠(yuǎn)東的眾多佛教流派中，有一個(gè)流派尤為與眾不同……這一流派的學(xué)名為佛心宗，但更為流行的名字是Zen(巴利文中是 Jhana，漢語(yǔ)中是 Shan，梵文中是 Dhyana)?！盵11]在敘述早期禪在中國(guó)的發(fā)展時(shí)，鈴木大拙寫(xiě)道：“六祖惠能所領(lǐng)導(dǎo)的南派傳承了正統(tǒng)，在其發(fā)源地[中國(guó)]早已不再活躍，實(shí)際上已經(jīng)滅亡，卻依舊在日本繁榮發(fā)展。”同樣，1913年，鈴木大拙的朋友，日本曹洞宗大師忽滑谷快天在哈佛大學(xué)講學(xué)期間寫(xiě)成《武士的宗教》(The Religion of the Samurai)一書(shū)。書(shū)中聲稱，佛教在其他東亞國(guó)家已經(jīng)不復(fù)存在了。禪宗是佛教一個(gè)古老的流派。“純粹的禪宗”如今只存在于日本。[12]

除了聲稱禪在現(xiàn)代中國(guó)已經(jīng)消亡，日本學(xué)者還向西方讀者宣稱，中國(guó)禪與日本禪存在著根本的不同。中國(guó)人只是給予了禪最初級(jí)的形式，禪的內(nèi)核是在禪宗思想與日本精神結(jié)合之后才產(chǎn)生的。中國(guó)禪只存在于寺廟和僧人之間，對(duì)普通人的日常生活并沒(méi)有產(chǎn)生影響。在禪由中國(guó)傳入日本之前，日本人就已經(jīng)在過(guò)一種“禪一樣”的生活了。禪的傳入恰好觸發(fā)了日本人固有精神的升華，從而催生了獨(dú)一無(wú)二的、最純粹的“日本禪(Zen)”[13]。鈴木大拙影響較大的《禪與日本文化》一書(shū)[14]，更是將禪與日本武士道、劍道、茶道、文學(xué)緊密相連。禪的中國(guó)起源被貶低、弱化，禪一躍成為日本文化的精髓。

就這樣，“Zen”搖身一變，不再僅僅是中國(guó)禪在日本的一個(gè)分支，而成為日本民族精神作用下對(duì)中國(guó)禪的繼承和升華。禪在古老中國(guó)的產(chǎn)生和發(fā)展都是歷史所做的漫長(zhǎng)鋪墊，只是為了有朝一日能夠在合適的時(shí)機(jī)傳入日本，與日本傳統(tǒng)思想和文化相結(jié)合，創(chuàng)造出獨(dú)一無(wú)二、至高無(wú)上的日本禪(Zen)?！癦en”所代表的(日本)禪是近兩千年漢傳佛教發(fā)展的最高階段，是漢傳佛教智慧的集大成者。

(三)“Zen”的語(yǔ)義擴(kuò)張：“禪”的代名詞

二戰(zhàn)后，尤其是20世紀(jì)50、60年代，“Zen”在美國(guó)社會(huì)的影響進(jìn)一步深入。50年代初，“垮掉的一代”代表作家杰克·科魯亞克，艾倫·金斯堡，蓋瑞·斯奈德等紛紛從禪宗文本中汲取靈感，催生了與美國(guó)本土文化交融后產(chǎn)生的“垮掉禪”(Beat Zen)。1951年，鈴木大拙重返美國(guó)，在以哥倫比亞大學(xué)為主的多所大學(xué)巡回講學(xué)。他的公開(kāi)講座經(jīng)常吸引來(lái)自文學(xué)、藝術(shù)、文化等不同領(lǐng)域的學(xué)者。1958年，美國(guó)文學(xué)期刊《芝加哥評(píng)論》第12卷2期登載了一系列以“Zen Buddhism”為主題的文章，其作者包括阿蘭·瓦茲，杰克·科魯亞克，蓋瑞·斯奈德和鈴木大拙，在讀者中引起較大反響。除文學(xué)領(lǐng)域外，鈴木大拙的禪學(xué)思想還受到了大批西方心理學(xué)家的歡迎，如埃里?！じチ_姆、卡倫·霍尼和卡爾·榮格。與此同時(shí)，越來(lái)越多的日本禪學(xué)大師抵達(dá)美國(guó)傳教，建立了較大的禪學(xué)中心，吸引著普通民眾前來(lái)參禪打坐?！癦en”開(kāi)始滲透美國(guó)社會(huì)不同階層。這些來(lái)自日本的學(xué)者和禪師普遍都與美國(guó)受眾之間建立了密切的聯(lián)系，從而更加促進(jìn)了其所傳遞信息的接受。以鈴木大拙為例，“鈴木大拙的成功在很大程度上與他的個(gè)人魅力有關(guān)。正如之前所說(shuō)的，他從來(lái)不會(huì)冷落任何一個(gè)聽(tīng)眾。所以，大多數(shù)對(duì)鈴木作品的判斷都會(huì)受到評(píng)判者對(duì)其個(gè)人印象的影響”[15]。

這種日本學(xué)者和僧人與美國(guó)受眾之間的親密接觸，再加上特殊時(shí)代背景下有關(guān)中國(guó)禪的原始信息的缺乏，導(dǎo)致日本學(xué)者和僧人的觀點(diǎn)沒(méi)有受到任何質(zhì)疑，幾乎被全盤接受。在西方受眾心中，“Zen”就是“禪”，是世界上僅存的禪、唯一的禪，是日本文化所特有的精神。中國(guó)禪(Chan/Ch’an)雖然有時(shí)也被提起，但大都是作為日本禪的早期背景。例如，被稱為“垮掉禪之父”的美國(guó)學(xué)者德懷特·戈達(dá)德，在其所編撰的《佛教圣經(jīng)》(A Buddhist Bible)第一版中就寫(xiě)道：“這本書(shū)的目的是講述早期印度佛教經(jīng)過(guò)改造，并在六祖(惠能)時(shí)基本固定的過(guò)程。這本書(shū)的主體是禪宗(the Zen Sect)重要文獻(xiàn)的英譯。”[16]

值得一提的是，在來(lái)自日語(yǔ)的“Zen”在英語(yǔ)世界中大行其道的時(shí)候，中、越、韓學(xué)者對(duì)這一指稱體現(xiàn)了自覺(jué)或不自覺(jué)的自我認(rèn)同。1932年，中國(guó)學(xué)者胡適[17]發(fā)表了一篇題為Development of Zen Buddhism in China的文章，其中就使用了“Zen”而不是“Ch’an”①，盡管基于漢語(yǔ)拼音的“Ch’an”在之前西方傳教士有關(guān)中國(guó)佛教的著作中已經(jīng)出現(xiàn)過(guò)，如艾約瑟 1880年出版的《中國(guó)的佛教》[18]。1959年，中國(guó)佛學(xué)家張澄基在紐約出版《禪道修習(xí)》一書(shū)。作者聲稱，該書(shū)內(nèi)容完全基于漢語(yǔ)文本，目的在于系統(tǒng)地為西方讀者介紹、分析和解釋禪修，糾正西方讀者對(duì)禪的誤解和偏見(jiàn)[19]。但正如該書(shū)的題目所顯示的那樣，整本書(shū)中“Zen”都被用來(lái)指稱中國(guó)禪。

20世紀(jì)60年代在歐美十分活躍的越南禪學(xué)大師釋一行也主動(dòng)使用“Zen”來(lái)指稱越南禪。釋一行的著作《越南佛教和禪宗》，第一次向西方讀者介紹了禪在越南的歷史、修行方法，以及禪對(duì)越南人民生活和文化的影響[20]。同樣，20世紀(jì)70年代到達(dá)美國(guó)傳教的韓國(guó)禪學(xué)大師崇山行愿，在其講座和著作中無(wú)一例外使用“Zen”，而非“Sǒn”，來(lái)指稱韓國(guó)禪，并自稱為一個(gè)“Zen master”[21]。

至此，“Zen”完成了其由中國(guó)禪的日本分支，到“獨(dú)立、純粹的”日本禪，再到涵蓋所有禪(中國(guó)禪 Chan，越南禪 Thiên，韓國(guó)禪 Sǒn)的語(yǔ)義轉(zhuǎn)變。

三、“Chan”的使用：“早期禪”“中國(guó)禪”和“禪”

20世紀(jì)60年代末，西方佛教學(xué)者開(kāi)始對(duì)其之前從日本學(xué)者那里接收到的信息進(jìn)行反思。越來(lái)越多的西方學(xué)者也開(kāi)始有機(jī)會(huì)得到有關(guān)中國(guó)禪的第一手資料。早期日本學(xué)者對(duì)禪宗歷史的歪曲及其寫(xiě)作背后的民族主義情節(jié)逐漸受到揭發(fā)和批判。與此同時(shí)，中國(guó)佛教大師開(kāi)始進(jìn)入美國(guó)傳教，越來(lái)越多的中國(guó)學(xué)者開(kāi)始用英文寫(xiě)作?！癈han”(Ch’an)的使用逐漸增多，打破了長(zhǎng)期以來(lái)英語(yǔ)中只用“Zen”來(lái)指稱“禪”的局面。

西方學(xué)者開(kāi)始關(guān)注禪的中國(guó)起源和真實(shí)歷史。1967年楊波斯基敦煌本《六祖壇經(jīng)》英譯本中對(duì)于8世紀(jì)中國(guó)禪(Ch’an)的詳細(xì)研究拉開(kāi)了早期禪研究的序幕，“Chan”(Ch’an)在英語(yǔ)中的使用逐漸增多[22]。但值得注意的是，“Chan”大多數(shù)情況下只是作為唐、宋、元時(shí)期，即13世紀(jì)之前中國(guó)禪的指稱。受之前日本學(xué)者的影響，許多學(xué)者仍認(rèn)為，禪在現(xiàn)代中國(guó)已經(jīng)不復(fù)存在。例如，華裔學(xué)者張鐘元在其1969年出版的《禪的原始教義》中就寫(xiě)道：“13世紀(jì)起，禪在中國(guó)消失。日本僧人和學(xué)者繼承了這一傳統(tǒng)。一些已經(jīng)在中國(guó)消失了的禪學(xué)文本在京都和日本其他地方的寺廟中得以保存。作為一名來(lái)自中國(guó)的禪門學(xué)子，我向維護(hù)了禪學(xué)教義、并幫助當(dāng)今世人了解這一傳統(tǒng)的日本僧人和學(xué)者表示感謝?！盵23]所以，在張鐘元的筆下，“Ch’an”僅僅指稱13世紀(jì)之前的中國(guó)禪。

但中國(guó)禪在13世紀(jì)之后，即傳入日本之后，就立刻消亡的觀點(diǎn)，并非沒(méi)有受到質(zhì)疑。早在1967年，美國(guó)佛教學(xué)者尉遲酣就明確指出：“一些讀者可能聽(tīng)說(shuō)過(guò)如下言論，禪(Ch’an)僅在日本存活，中國(guó)禪很早以前就死于迷信和腐敗。1934年，鈴木大拙在一次中國(guó)佛教實(shí)地考察之后，曾聲稱，‘我們對(duì)中國(guó)禪已不復(fù)存在這一現(xiàn)象深感痛心’。事實(shí)并不是這樣的。在許多寺廟中，成千上百的中國(guó)僧人仍在大師的指導(dǎo)下嚴(yán)格進(jìn)行打坐參禪，至少持續(xù)到1949年。”[24]

20多年后，尉遲酣的研究得到了其他學(xué)者的贊同。20世紀(jì)90年代起，布賴恩·維多利亞和羅伯特·沙夫等學(xué)者開(kāi)始對(duì)禪的西傳過(guò)程中所摻雜的日本民族主義進(jìn)行批判。與尉遲酣一樣，沙夫也一針見(jiàn)血地指出，日本學(xué)者筆下中國(guó)禪已經(jīng)消亡的觀點(diǎn)是對(duì)事實(shí)的故意歪曲?！拔覀僛在鈴木大拙的書(shū)中]讀到，中國(guó)佛教在13世紀(jì)之后，也就是日本剛剛接觸到禪之后，馬上就停止發(fā)展了……實(shí)際上，直到當(dāng)代，佛教仍在中國(guó)扮演著極為重要的角色”[25]。當(dāng)今禪學(xué)僅在日本這一口號(hào)背后，是民族主義思想在作祟。在日本學(xué)者看來(lái)，“既然亞洲精神的根基在于禪，而純粹的禪只在日本得以存活，日本就有權(quán)利，甚至有義務(wù)，擔(dān)任亞洲各國(guó)的領(lǐng)導(dǎo)者，帶領(lǐng)貧困的亞洲兄弟前進(jìn)”。在沙夫的文章中，“Ch’an”被用來(lái)指稱中國(guó)禪，而“Zen”則被用來(lái)指日本學(xué)者筆下的日本禪。這一用法在學(xué)術(shù)界也正變得越來(lái)越普遍。

然而，“Zen”在英語(yǔ)世界中長(zhǎng)達(dá)半個(gè)多世紀(jì)的使用使得許多西方學(xué)者仍習(xí)慣于將其作為“禪”的統(tǒng)稱。美國(guó)學(xué)者莫騰·舒特以研究中國(guó)佛教聞名，在其2008年的著作《禪如何成為禪》中，舒特就其術(shù)語(yǔ)的選擇做了說(shuō)明，“本書(shū)中，為大家熟知的日本術(shù)語(yǔ)‘Zen’用來(lái)統(tǒng)稱以中國(guó)禪為源頭的東亞各個(gè)佛教流派的教義、思想和文獻(xiàn)。在具體討論中國(guó)禪、日本禪和韓國(guó)禪時(shí)，我將分別使用‘Chan’、‘Zen’和‘Sǒn’”[26]。 2017 年，史蒂芬·海恩在其著作中采用了同樣的策略。“Zen在本書(shū)中除用來(lái)指稱日本的禪學(xué)運(yùn)動(dòng)和發(fā)展之外，還被用來(lái)指稱整個(gè)宗教傳統(tǒng)[禪]?！瓹han’指中國(guó)所特有的與禪相關(guān)的人、地區(qū)和事件”[27]。

在學(xué)術(shù)界之外，“Chan”的使用更為廣泛，不僅用來(lái)指稱中國(guó)禪，甚至也逐漸開(kāi)始作為禪的統(tǒng)稱。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)主要是由于20世紀(jì)60年代以來(lái)，中國(guó)僧人相繼抵達(dá)美國(guó)進(jìn)行傳法，招收美國(guó)弟子、成立佛教機(jī)構(gòu)并出版著作，如宣化上人、圣嚴(yán)法師、星云大師等。這些僧人大都同時(shí)教授弟子用漢語(yǔ)誦讀經(jīng)典，推動(dòng)了“Chan”在普通民眾之間的影響。但值得注意的是，雖然在這些中國(guó)禪師的作品中，“Chan”經(jīng)常作為禪的統(tǒng)稱，但“Zen”并未完全消失。以著作等身的圣嚴(yán)法師為例，其作品標(biāo)題中大都使用了基于漢語(yǔ)拼音的“Ch’an”，如1987年《心的詩(shī)倡——信心銘講錄》(Faith in Mind：A Guide to Ch’an Practice)，1996 年的《法鼓：禪之生活與內(nèi)心》(Dharma Drum：The Life＆Heart of Ch’an Practice)；但也偶爾出現(xiàn)日語(yǔ)的“Zen”，如2002 年的《禪的智慧》(Zen Wisdom)。

需要承認(rèn)的是，整體而言，“Chan”在英語(yǔ)中的使用仍沒(méi)有“Zen”那么廣泛。許多學(xué)術(shù)性不強(qiáng)的著作，也許是受到編輯或者出版社的影響，不僅使用“Zen”作為禪的統(tǒng)稱，甚至傾向于把中國(guó)禪簡(jiǎn)單稱為“Zen”或者“Chinese Zen”。許多中國(guó)學(xué)者的著作也被英譯者冠以“Zen”或“Chinese Zen”的標(biāo)題。如南懷瑾的《禪與道概論》之“禪的部分”被翻譯為Story of Chinese Zen，吳言生的《中國(guó)禪——一條通向?qū)庫(kù)o與幸福之路》被翻譯為Chinese Zen：A Path to Peace and Happiness。

四、 “Zen”“Chan”之爭(zhēng)對(duì)維護(hù)文化話語(yǔ)權(quán)的啟發(fā)

“Zen”“Chan”之爭(zhēng)的歷史告訴我們，一個(gè)文化的話語(yǔ)權(quán)不僅需要該文化成員有意識(shí)的建立和維護(hù)，有時(shí)還需要與其他文化進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng)，以獲取屬于自己的發(fā)言權(quán)。由于幾千年來(lái)中華傳統(tǒng)文化在漢文化圈的巨大影響，以及近代中國(guó)所經(jīng)歷的特殊歷史，類似“Zen”對(duì)“Chan”文化話語(yǔ)權(quán)的爭(zhēng)奪并非特例。因此，在擴(kuò)大中華傳統(tǒng)文化對(duì)外傳播，增強(qiáng)中國(guó)文化話語(yǔ)權(quán)的過(guò)程中，我們要堅(jiān)守陣地，有意識(shí)地建立屬于自己的話語(yǔ)體系。

子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成?！痹凇癦en”這樣一個(gè)看似簡(jiǎn)單的名稱背后，是日本民族主義對(duì)中華禪文化的否認(rèn)與抹殺。由于“Zen”與日本文化的密切聯(lián)系，可以想象，使用“Zen”這樣一個(gè)名稱不僅不會(huì)對(duì)中國(guó)禪文化對(duì)外傳播做出任何貢獻(xiàn)，反而會(huì)強(qiáng)化西方受眾多年來(lái)的錯(cuò)誤印象，使傳播效果與我們的預(yù)期背道而馳。

正如之前學(xué)者所指出的，“傳統(tǒng)文化的國(guó)際認(rèn)同薄弱約束了中國(guó)國(guó)際話語(yǔ)權(quán)的塑造。要想跨越國(guó)際認(rèn)同的障礙，增強(qiáng)中華傳統(tǒng)文化的影響力和感染力，必須擴(kuò)大與國(guó)際社會(huì)的交流與對(duì)話，為提升中華傳統(tǒng)文化的國(guó)際認(rèn)知?jiǎng)?chuàng)造機(jī)會(huì)，為塑造中華傳統(tǒng)文化的國(guó)際認(rèn)同提供平臺(tái)”[29]。要想獲得國(guó)際認(rèn)同，就必須擁有文化自信，努力擺脫其他文化強(qiáng)加的指稱和言說(shuō)方式，用我們自己的語(yǔ)言、術(shù)語(yǔ)，傳播博大精深的中華文化。

五、結(jié)語(yǔ)

本文回顧了19世紀(jì)末以來(lái)“Zen”在英語(yǔ)世界中的傳播和語(yǔ)義演變，以及20世紀(jì)60年代以來(lái)“Chan”的崛起。盡管整體而言，目前英語(yǔ)世界中“Chan”的使用仍不及“Zen”那么廣泛，但不可否認(rèn)的是，中國(guó)“Chan”已經(jīng)在逐漸走出日本“Zen”的陰影，被越來(lái)越多的學(xué)者和普通讀者所接受。正如華裔學(xué)者王友如所指出的那樣“在過(guò)去20年間，在許多影響較大的領(lǐng)域中，以英語(yǔ)出版的有關(guān)禪[Chan]的學(xué)術(shù)著作大大超過(guò)了有關(guān)日本Zen的學(xué)術(shù)著作”[30]。這一成就與大量中國(guó)學(xué)者和僧人的努力是分不開(kāi)的。

反觀國(guó)內(nèi)，以知網(wǎng)論文檢索為例，漢語(yǔ)撰寫(xiě)的論文英文標(biāo)題與摘要中，“Zen”的出現(xiàn)頻率遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“Chan”。顯而易見(jiàn)，相當(dāng)一部分國(guó)內(nèi)學(xué)者只是簡(jiǎn)單地將”Zen”作為“禪”的英文翻譯?？紤]到“Zen”西傳過(guò)程中所體現(xiàn)的日本民族主義情節(jié)和當(dāng)今中華文化話語(yǔ)權(quán)的重要性，本文對(duì)這部分學(xué)者的做法提出質(zhì)疑。毫無(wú)疑問(wèn)，基于漢語(yǔ)拼音的“Chan”應(yīng)該，而且必須得到使用。只有這樣，才能彰顯我們的文化自信，由于歷史原因被搶奪的禪文化話語(yǔ)權(quán)才有可能逐漸回到中國(guó)學(xué)者手中。

注釋：

① 值得注意的是，20世紀(jì)50年代，胡適公開(kāi)批評(píng)鈴木大拙禪學(xué)不講歷史，隨后發(fā)表文章Ch’an(Zen)Buddhism in China：Its History and Method，Philosophy East and West，1953，3(1)：3-24，其標(biāo)題中“Ch’an”的使用引人深思。