田 凱 陳 穎
四川藏區(qū)位于四川省西北部,包括甘孜藏族自治州、阿壩藏族羌族自治州和涼山木里藏族自治縣,是全國第二大藏族聚居區(qū)及最大的羌族聚居區(qū)。由于橫斷山脈及高山峽谷的阻隔,加之氣候惡劣,這一地區(qū)長期以來在世人的眼中都只是一片籠罩著神秘面紗的蠻荒異域。元代以來,中央政府逐步致力于將四川藏區(qū)納入王朝國家的行政體系,異域邊地開始變成“化內之地”。無論是對于漢文化還是藏文化,該地區(qū)都位于邊緣地位,不同的族群在這條 “民族走廊”內遷徙或定居、交匯或融合,使這一地區(qū)的民族淵源復雜、成分眾多。長期在文化的交融與沖突中生存使這一地區(qū)的民居空間極具研究價值,近三十年來的研究方興未艾。
元代之前,少有國人關注過康藏地區(qū),時人“交易數百年,番不知有成都,漢亦不知有打箭爐”。19世紀中后期至20世紀上半葉的邊疆危機促使四川藏區(qū)得到更多的關注。除了邊政要員對四川藏區(qū)的研究外,抗戰(zhàn)中,隨著大批高校和科研機構的南遷和西移,隨遷的專家學者們開始有了直接接觸邊疆地區(qū)并親自進行田野考察的機會,據統(tǒng)計,20世紀初,尤其是在1911年辛亥革命以前,研究藏區(qū)的文章只有十多篇;辛亥革命以后至1937年抗戰(zhàn)爆發(fā)這段時間,相關學術成果猛增到150篇;抗戰(zhàn)爆發(fā)后至1949年新中國成立期間,更是達到了200篇之多。[1]但這些研究主要集中在社會學、人類學、歷史學等領域,因政治、文化、語言、交通、學術志趣等因素制約,四川藏族民居的研究鮮有涉獵,偶爾在縣志或地方史史研究上提及,寥寥數語。唯1963年7月出版的《建筑學報》上由徐尚志、馮良檀等人所著《雪山草地的藏族民居》一文,從建筑學角度簡要介紹了四川阿壩藏族自治區(qū)農區(qū)藏族民居。內容從聚落至建筑單體,圖文并茂,較真實完整的反映了這一地區(qū)藏族民居的風貌。
上世紀80年代,中國實行改革開放以后,社會經濟和文化得以迅速發(fā)展,四川藏族民居研究重新啟動,專著以葉啟燊先生《四川藏族住宅》(1989)、季富政教授編纂《中國羌族建筑》(1997)為先河,全面細致的以相當數量的實例介紹了四川藏區(qū)藏族羌族民居的形式風格。1991年潘賀明先生發(fā)表《川西的藏族民居》,細化了川內藏族民居分類。1996年,曲吉建材在《西藏民俗》上發(fā)表《木雅康巴藏族的民居》一文,這是藏族研究人員撰寫的首篇藏族民居論文,以樸素的語言描述民居的功能及民族寓意。1988年楊嘉銘先生《四川阿壩地區(qū)的“高碉”文化》一文則側重于文獻史料的研究,通過對史料的挖掘和整理,以探求高碉與民居在歷史、人文方面的內在聯系。至2000年以前,四川藏族民居研究較此時段內其他民居之研究,實顯不足。這與四川藏地惡劣的交通及高海拔的生活環(huán)境有關,四川藏區(qū)位于川西高原,道路險要,行程動輒數天。平均海拔高,對研究人員身體要求高,且有一定生命危險。此外,藏區(qū)文化迥異,語言不通,專業(yè)研究人員的匱乏亦為原因之一。[2-6]
四川藏族民居研究自2000年以后有了較大的提升,國家自然科學基金資助的四川藏區(qū)民居關聯性研究日漸增多。其中西南交通大學的畢凌嵐《基于復雜系統(tǒng)理論的四川藏區(qū)城鎮(zhèn)空間結構生態(tài)優(yōu)化機制研究》(國家自然科學基金編號:51278415),西南交通大學張櫻子的《城鎮(zhèn)化進程中西藏高原城鎮(zhèn)傳統(tǒng)社會空間形態(tài)及可持續(xù)更新研究》(國家自然科學基金編號:51308463),從客觀的物質空間和主觀的社會行為研究了聚落及城鎮(zhèn) 傳統(tǒng)生活空間形態(tài)及可持續(xù)更新;西安建筑科技大學李軍環(huán)的《川西北嘉絨藏族傳統(tǒng)聚落與民居建筑研究》(國家自然科學基金編號:51278415),總結了嘉絨藏族傳統(tǒng)民居聚落的構造特點,著重分析了其生態(tài)性對于現代綠色建筑設計的借鑒意義;西南交通大學田凱的《內地化進程中的四川藏區(qū)城鎮(zhèn)空間形態(tài)演變研究(1640-1968年)》(國家自然科學基金編號:51108379)討論了四川藏區(qū)內地化進程中城鎮(zhèn)聚落面臨的各種沖突與挑戰(zhàn)。其他相關著述主要有:陳耀東著的《中國藏族建筑》,楊嘉銘、楊環(huán)合著的《四川藏區(qū)的建筑文化》;江蘇科學技術出版社編著的《中國民族建筑·第一卷》;蕭加著的《中國鄉(xiāng)土建筑/西藏》;熱貢·多吉彭措的《中國西部·甘孜藏族民居》;周耀伍攝影集《嘉絨藏區(qū)民居·古碉》;楊嘉銘著的《四川藏地寺廟》;酈大方、金笠銘合著的《聚落與住居:上中阿壩聚落與藏居》等等。其中西安建筑科技大學何泉的《藏族民居建筑文化研究》討論影響藏族民居形態(tài)的文化因素和應對高原特殊環(huán)境的生態(tài)建筑經驗;丁昶的《藏族建筑色彩體系研究》討論藏族民居建筑的色彩學。
除具有針對性的研究外,全國范圍內的民居研究成果中也能找到四川藏族民居的身影。2003年,楊谷深、陸元鼎教授出版《中國民居建筑》,其中《藏族民居》一節(jié)已經對四川藏族民居有所歸納總結。2009年李先逵教授主編的中國民居建筑叢書《四川民居》問世,此書第九章專門就四川藏族民居進行了介紹。2010年,《中華民居五書——西南民居》出版,該書由吳正光和陳穎等編寫,第二章《四川丹巴藏寨碉房》通過歸納丹巴地區(qū)藏族民居形制、功能、建造特點及相關實例展示,清晰的介紹了四川地區(qū)部分藏族民居風貌。至2015年,西南交通大學陳穎、田凱等主編的《四川古建筑》一書中,對四川藏族建筑進行了介紹,民居亦在其中。[5-9]
研究所涵蓋范圍日漸廣泛,從大范圍的整體性研究到以局部地區(qū)為例的建筑學下分支研究均有涉及。學科交叉性變強,除解決研究問題外,由相對單一的建筑學切入點到以人文視角為主的研究逐漸增多。開始出現以實踐案例為依托的研究項目,理論與現實的結合日益緊密。更為重要的是,研究人員的逐漸增多,越來越多的青年學者與碩士生參與到民居的研究中,在國家的日益重視下,他們貢獻出與之相關的科研項目和碩士學業(yè)論文,使研究漸漸充實。近二十年來四川藏區(qū)民居研究方向主要表現在以下幾個方向。
與早期民居研究相似,研究者注重探究建筑的布局與規(guī)制、結構與構造。在建筑特征這一框架下又可側重為:整體規(guī)劃布局、建筑空間形態(tài)、建筑裝飾與風格??傮w框架性敘述:如李先逵教授《四川藏族民居地域特色探源》,概括性的總結藏族民居的建筑學特點及影響其特點的人文自然因素。與整體規(guī)劃布局相關的則有楊炎為、陳穎、田凱的《四川藏區(qū)城鎮(zhèn)淺析—以德格更慶鎮(zhèn)藏族傳統(tǒng)聚落為例》,此文著重闡述具體區(qū)域的聚落環(huán)境及相應特點。與建筑空間形態(tài)相關的論文較多,如《四川山巴鄉(xiāng)安多藏族民居空間解析》(陳一穎)、《族群演化下的四川阿壩藏區(qū)居住形態(tài)變遷初探》(劉艷梅)、《甘孜州東南部藏族民居形態(tài)研究》(劉長存)。無論區(qū)域大小,均著眼于建筑的內部空間及形態(tài)的研究。
另外,在建筑演進邏輯上,張興國、王及宏在總結以往研究成果的基礎上,強調以空間擴展為發(fā)展動因,以技術合理性調適為演進的邏輯主線,從技術視角準確地歸納了嘉絨藏區(qū)碉房體系的構成類型,并結合自然、歷史、文化因素,分析了各類型間的演進關系及其地域性分布規(guī)律。建筑裝飾與風格方向的研究涵蓋面較廣且細致,涉及到多個地區(qū),不同位置的研究,如《四川阿壩州藏族石砌民居室內空間與裝飾特色》(唐妮)和《康巴地區(qū)藏族民居的“門文化”解讀》(劉傳君,毛穎)。[18-20]
藏區(qū)民居作為真正的地域性建筑反映和服務于那些他們所置身其中的有限機體里(田凱,2015),對外在環(huán)境的回應,應對挑戰(zhàn),形成其特色,藏區(qū)民居建筑面對外界變化的環(huán)境時的一種主動地、靈活地、巧妙地適應,使得建筑更科學更詩意地融合于特定的環(huán)境背景下(郭桂瀾,2016)。張櫻子(2008)認為藏族傳統(tǒng)居住建筑實質上是人們用最為樸素的建筑手段來滿足自身環(huán)境需求的結果。聶倩通過對甘孜鎮(zhèn)老城區(qū)街巷空間的考察,認為藏區(qū)傳統(tǒng)民居中街巷空間在適應人文與地理環(huán)境中發(fā)展自身的特色(聶倩,2015)。[15][19][32]
四川藏區(qū)民居研究視野在多學科交叉中不斷擴展,各角度切入研究內容,不僅僅拘泥于建筑學特征的研究分析。特別是在建筑技術方向的研究,主要分為兩大類別,一為建筑構造之探索,如《川西嘉絨藏族傳統(tǒng)民居營建模式研究》(趙龍)。二為建筑物理的研究。此方向的研究常以理論實踐相結合的形式進行,如《川藏地區(qū)被動式太陽能民居設計研究》(王倩倩)。此外,如《基于現象學視角的嘉絨藏族傳統(tǒng)聚落與民居建筑研究》(王純)從現象學,歷史學等方向入手,毛剛《生態(tài)視野——西南高海拔山區(qū)聚落與建筑》一書從區(qū)域與城市規(guī)劃學出發(fā)來探討西南高海拔山區(qū)建筑學的走向問題,從技術角度探索營造層面上的地區(qū)建筑學的傳承和弘揚問題,指出保護與發(fā)展地域技術作為欠發(fā)達地區(qū)的技術革新的重要性。[11]
四川藏族民居研究近年來按地區(qū)及族源進入了廣泛而深入的地域研究。研究重點一般集中在甘孜州西北部與西藏交界處的昌都,德格,稻城等地區(qū)及中部的爐霍等。如《宗教文化影響下的鄉(xiāng)城藏族聚落與民居建筑研究——以鄉(xiāng)城縣那拉崗村為例》(郝曉宇,2013)一文,《“磁體”與“容器”:四川藏區(qū)德格城鎮(zhèn)空間形態(tài)的形成及演變探析》(楊炎為,2015)。地區(qū)研究投入不平衡,嘉絨藏區(qū)研究力度最大,成果也最為豐富。包括了甘孜州丹巴地區(qū),阿壩州大部分地區(qū),主要分布嘉絨藏族這一分支。因族源與地理環(huán)境不同,嘉絨藏族具有獨特的風俗習慣與語言,因此具有相當的研究價值。形成了多個典型研究區(qū)域,如甘孜州境內的丹巴縣,道孚縣周圍地區(qū)《川西嘉絨藏寨民居初探——以丹巴甲居藏寨為例》(李軍環(huán)、謝嬌,2010),《道孚民居研究》(朱亞軍),馬爾康直波藏寨民居建筑研究》(朱榮張),《嘉絨藏寨建筑文化研究》(毛良河,2013)。阿壩州馬爾康沙爾宗,直波地區(qū)《川西沙爾宗嘉絨藏族民居研究》(張燕,2012),《丹巴地區(qū)傳統(tǒng)藏族聚落初探》(江宇,2015)。此外,甘孜州新龍的民居群也受到關如,如《四川甘孜新龍地區(qū)拉日馬藏寨傳統(tǒng)建筑研究》(楊睿添,2015),《中心與邊緣:四川藏區(qū)新龍城鎮(zhèn)形態(tài)演變研究》(陳學靈,2018)這些研究根據聚落空間形態(tài)形成、演變等方面研究。從聚落空間概念出發(fā),關注聚落空間布局、組織與形態(tài),以及聚落的發(fā)展變遷,從而找出其發(fā)展的規(guī)律。[22-34]除了地域單體外,一些研究根據交通商貿等因素進行了以茶馬古道為中心的川藏通道沿線的民居研究,如鄭芹對文化融合背景下的松茂古道的聚落研究,張曦、李翔宇等對茶馬古道沿線民居的研究等等。
四川藏區(qū)民居研究的對象即在歷史上處于地理上的邊緣—邊疆地區(qū)[10],也是社會群體意義上的邊緣,許多研究從觀察民居聚落關注他們如何進入帝國的視野,與帝國如何互動,特別是他們自身的發(fā)展與這種互動是如何影響著帝國。以前的研究從聚落文明中更多地關注中原內地文明向邊疆的單向延伸擴張,但近代來一些藏地民居的深入研究發(fā)現,“內地化”的過程實際上是雙重的,既是民族地區(qū)文化被動折射包括中央政權及外來文化的過程,也是其主動選擇,學習及吸收的過程。歷史走向或帝國的伸縮不是單純馴服游牧民族的過程,而是許多群體和個人在未定型的中間地帶反復地相互適應的過程。四川藏區(qū)作為早期中華帝國的邊緣族群在不斷地互動中,“新疆”不斷變成“舊疆”,邊地不斷變成內地,“化外之民”不斷變成“化內之民”。
對四川藏區(qū)民居建筑的研究早期常常與漢地民居進行比對,使藏區(qū)民居研究落入窠臼??墒?,經過研究發(fā)現,這樣的觀念有失偏頗,事實上,地方社會所依循的傳統(tǒng)的生活習慣與常識,發(fā)揮著建筑與聚落變遷的重要作用。
民居作為地域性建筑的代表,反映和服務于那些他們所置身其中的有機體,因此民居研究需要的是深刻理解這一機體自我培植的活力,民居研究也是一個通過觀察來認知的過程,在這一過程中,研究者的關懷往往被打上了時間上的他者、空間上的他者烙印,研究者通??创愑蛩l(xiāng)空間的超然身份研究民居,不自覺地形成了時空上的他者。對于傳統(tǒng)民居本身來說,我們處于記述者的立場,對記述對象來說,我們成為空間上的他者;對于綿延在時間長河里的傳統(tǒng)建筑來說,我們是時間上的他者。
因此,對于民居與聚落研究者來說,在研究主題上的變化,不僅在于對日常生活或小歷史的關注,而應該像人類學家那樣關注地方性知識,關注彼時性知識和歷史性知識[12]對于民居研究者來說,獲取地方性知”的方式是值得推敲的,如果僅僅從研究材料入手,我們應學會對材料加以區(qū)分,因為材料的撰寫者往往是局外人(outsider),而不是局內人(insider)。因此在民居研究中,除了文獻,通過調研訪談、生活參與、觀察獲得地方性知識也是重要的途徑,重視局內人的表述,對空間使用的方式。
馮果川先生所說:傳統(tǒng)建筑產生于普適性的設計,會以當時的日常生活為基礎;此外,一些非日常使用的方式也通過一些儀式在空間中生存,但這些非日常使用的空間也產生于更早一些日常生活中,如生活中神鬼譜系及宗教等非物質生活占據日常生活的主流的時代,實際上日常生活使傳統(tǒng)民居建筑具有時間的魔力和記憶功能。[13]
因此我們的研究日益關注民族地區(qū)及普通民眾的傳統(tǒng)生活空間,當我們改變思考的角度,深入到普通民眾的日常生活中去探尋,會發(fā)現豐富的地方生活為我們記錄傳統(tǒng)建筑發(fā)展昭示了別樣的路徑,經過調研與訪談記錄及當地的生活觀察,我們從建筑外部環(huán)境及建筑空間使用方式發(fā)現建筑形式變化的邏輯形成。[14]
建構關于民族、國家命運的宏大敘事,宏觀歷史敘事固然重要,但是在地域民居空間形態(tài)的生長過程中,除了國家機器與精英的作用外,空間內部隱藏著另一種機制。民居研究中,我們發(fā)現默默無聞、日出而作、日落而息的老百姓的日常生活構建了建筑的另一敘事結構。[15]民眾日常生活觀念決定著空間形態(tài)的所有細節(jié)。這也是為什么我們常常發(fā)現在國家政治、經濟、文化一體化的趨勢中,在現代化和日益增長的國家權力的沖擊下,地方的獨特性和多樣性依然存在。[16]
我們研究民居不再是為了構建龐大的建筑知識體系的脈絡,或者試圖構建一個穩(wěn)定的模式;而是從研究的主題出發(fā),使問題意識成為新時期民居研究的方向。但是當一些研究者放棄了專注構建龐大的體系的構建,放棄了“從另外一層面來解釋某個層面的作法”時[17],我們經常會在論文答辯及課題論證中看到種種對民居研究這一趨勢的種種遺憾,人們常認為碎片化研究雖然豐富了地域性研究,但是其研究價值與意義值得懷疑,質疑者常常希望這些研究者能用類型學或比較學等方法,揭示碎片化研究對象與其他差異性對象的聯系,以建立一個完整龐大的邏輯體系。
在許多人文學科的研究領域,早有人回擊過對碎片化研究的批評,“一篇特定的研究論文的重要性,并不與如此這般的一個部族的重要性相聯系,相反,它是與研究所提出的問題和答案的總的質量相聯系的。”[17]這個可作為一些主流建筑文化針對民居研究意義的批評的理直氣壯地回應,所謂“碎片化”民居研究背后,是人類精神世界意義的多元化探索,學界存在一種研究主題的意義等級制,好像某些主題的意義更重大,另一些則較小,甚至無足輕重,問題在于這種意義等級制的預判所建立的邏輯框架早已瓦解。
當研究者放棄了用異質邏輯體系收編各自生長的地域性民居時,他們關注的是其背后的社會運作,關注于還原人們的精神世界,專注于理解以往不被關注的特定人群的心態(tài)及其背后的機制。而這個機制,是某種長期存在的地域的文化機制或者深層文化結構,影響著人們日常行為中的居住行為及空間認知。
伴隨著研究內容的深化,研究領域的拓展,研究理論與方法的突破,我們對四川藏區(qū)民居研究的視角也在發(fā)生變化。在對于這些遙遠的異域空間進行探索的過程中,我們深信,當我們拓寬研究視野,深入到地域空間結構中,我們可以了解到所有這些異鄉(xiāng)民居有著磅礴的精神世界,可以通過各種方式深入其中,了解其內部的運作機制,與其進行深入的對話。