周 郢

“佛法自西方來，天下名山勝境化為道場”①（金）黨懷英：《谷山寺碑》，今立谷山玉泉寺西南側(cè)。。佛教自東漢傳入中國后，影響漸及山東地區(qū)，至晉代開始進入泰山，在此得到長足發(fā)展。而在佛教本土化過程中，漢譯佛經(jīng)更與泰山產(chǎn)生了奇特的“因緣”。

一、泰山信仰融入佛經(jīng)

現(xiàn)代學者胡適曾稱他晚年的一大發(fā)現(xiàn)：“我看《法苑珠林》這一部唐人的書，說泰山就是地獄。我初時還不敢相信。再翻《大藏經(jīng)》里的《六度集經(jīng)》，說到泰山地獄的有好多處。……《六度集經(jīng)》是三國時代譯的。那時民間已有死上泰山的迷信，所以譯者就利用這點譯泰山地獄，地獄泰山了。這個發(fā)現(xiàn)，我可以把‘十殿閻王’里的泰山王和泰山府君都連起來了?！雹诤炂剑骸逗m之先生晚年談話錄》，北京：新星出版社，2006年，第204-205頁。

胡適所說的這一發(fā)現(xiàn)，實關(guān)涉“泰山”是如何進入佛經(jīng)的一重公案。對此胡適、陳寅恪、錢鐘書、余英時、季羨林、蘇雪林、酒井忠夫③陳寅?。骸段褐舅抉R芝傳跋》，《金明館叢稿二編》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第89-90頁；余英時：《東漢生死觀》，上海：上海古籍出版社，2005年，第90-91頁；蘇雪林：《屈賦之謎》，《蘇雪林文集》第四卷，合肥：安徽文藝出版社，1996年，第279頁；[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。錢鐘書、季羨林之相關(guān)論述引見后文。等從不同角度皆有所考論。今試加以綜述。

1.“泰山”成為佛界“地獄”。在漢魏中國本土信仰中，泰山為地府所在。而佛教亦有“地獄”之說，其梵文對音為“捺落迦”(Naraka)與“泥犁”(Niraya)。當東漢佛教傳入震旦之后，為了能在漢地立足，所采取的“方便法門”便是依附、迎合諸多漢土風俗，中國名岳泰山由此開始潛入梵典佛乘。

最早將“泰山”（太山）與地獄關(guān)聯(lián)在一起的，為東漢時期安息國之僧安世高①胡適：《安世高譯經(jīng)，有時用“泥犁”(Niraya)的音譯，有時用“太山地獄”的意譯》,《胡適全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643頁。（后秦）竺佛念譯：《出曜經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第665頁。。所譯《佛說分別善惡所起經(jīng)》中稱五道之五為“泥犁太山地獄道”，還有對太山獄中“毒痛考治，燒炙脯煮，斫刺屠剝，押（抽）腸破骨”②（漢）安世高譯：《佛說分別善惡所起經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》，第36冊，北京：中華書局，1989年，第178頁。場景的種種描寫，極為陰森恐怖。研究者認為“至佛典中之太山，系與中國民間信仰互相糅合，……所謂太山獄，顯指太山為地獄，而‘太山’二字之出處，各佛典中雖不多見，而漢譯經(jīng)典，皆以意譯為主，故漢譯佛典中之‘太山’，不能武斷謂傳自印度或西域者?！雹踇日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。這一譯筆，為此后繙經(jīng)者所仿效。如寓居孫吳之康居國沙門康僧會所譯《六度集經(jīng)》，出現(xiàn)“太山地獄”不下四十余次，如卷一《布施度無極章·菩薩本生》云：“（天帝）因化為地獄，現(xiàn)于其前曰：‘布施濟眾，命終魂靈入于太山地獄，燒煮萬毒，為施受害也。爾惠為乎? ’菩薩報曰：‘豈有施德，而入太山地獄者乎?’”④（三國）康僧會譯撰、吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第6頁。同時竺律炎譯《佛說三摩竭經(jīng)》：“是人命盡，皆當墮太山地獄中。”⑤（三國）竺律炎譯：《佛說三摩竭經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第34冊，北京：中華書局，1988年，第645頁支謙譯《五母子經(jīng)》：“在世間皆為惡業(yè)，無所畏難，死后當入泰山地獄中，苦痛極哉。”⑥（三國）支謙譯：《五母子經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第34冊，北京：中華書局，1988年，第471頁?！斗鹫f四愿經(jīng)》：“煞（殺）盜貪淫，以生時所為罪，死入太山地獄中，為饑餓鬼?！雹撸ㄈ龂┲еt譯：《佛說四愿經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第36冊，北京：中華書局，1989年，第218頁。《大明度經(jīng)·地獄品》云：“秋露子言：佛未說謗斷經(jīng)罪入大(太)山，其形類如受身大小，愿哀釋之?！雹啵ㄈ龂┲еt譯：《大明度經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第8卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第488頁。西晉竺法護譯《佛五百弟子自說本起經(jīng)·世尊品第三十》：“犯是罪殃己，便墮惡道中，生在太山獄，勤苦甚酷毒。”⑨（三國）支謙譯：《佛說四愿經(jīng)》，《中華大藏經(jīng)》（漢文部分），第36冊，北京：中華書局，1989年，第266頁。西晉法炬所譯《佛說優(yōu)填王經(jīng)》曰：“現(xiàn)世更牢獄，死復入太山。當受百種毒，其痛難可當?！雹猓ㄎ鲿x）法炬譯：《佛說優(yōu)填王經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第12卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第71頁。后秦竺佛念譯《出曜經(jīng)》卷十《學品第八》：“出言招禍，以滅身本，漸當入泰山地獄?！?胡適：《安世高譯經(jīng)，有時用“泥犁”(Niraya)的音譯，有時用“太山地獄”的意譯》,《胡適全集》第九卷，合肥：安徽教育出版社。2003年，第642-643頁。（后秦）竺佛念譯：《出曜經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第665頁。另外東晉竺曇無蘭譯《佛說自愛經(jīng)》、失名譯《鬼子母經(jīng)》等也有類似說法。在漢地產(chǎn)生的疑偽經(jīng)中更將此點作了突顯，如《佛說妙好寶車經(jīng)》稱：“將我何所至，送至東太山。高山萬余丈，絕后（應為峻）極普懸。”?《佛說妙好寶車經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第85卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第1334頁。東太山此指東岳泰山?方立天：《中國佛教哲學要義》上卷，北京：宗教文化出版社，2014年，第87頁。沂山亦有東太山之稱，但與梵典無涉。。甚至還出現(xiàn)了多部以“太山”為名的疑偽經(jīng)。日本學者酒井忠夫指出：“南北朝時期，疑偽佛典中，記泰山之事者，有《金貢太山贖罪經(jīng)》一卷，如前所述，尚有隋之《法經(jīng)錄》卷四眾經(jīng)偽妄六所載之《閻羅王東太山經(jīng)》一卷?！?[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。在上述諸經(jīng)中，“震旦的巍巍東岳泰山，已經(jīng)成為佛家陰森慘楚之地獄代名詞”?梁曉紅：《佛教與漢語史研究：以日本資料為中心》，上海：上海古籍出版社，2008年，第471-472頁。!

在佛經(jīng)中還有一條地河橫亙：《十王經(jīng)》曰：“前大河即是葬頭，見渡亡人，名奈河津?！雹倭_宗濤：《敦煌講經(jīng)變文研究》，高雄：佛光山文教基金會，2004年，第138頁引。（三國）康僧會譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第10頁。世謂其河罪人至此無處可渡。這條地獄之水也與泰山作了結(jié)合，據(jù)敦煌學家項楚考證：泰山和蒿里山下有渿（奈）河，因泰山和蒿里自古傳為治鬼之所，渿河便從中獲取了與陰間鬼界相關(guān)的含義，當?shù)鬲z的觀念隨佛教傳入中國后，與陰間死喪相關(guān)的渿河便自然被移植到地獄之中，成為生離死別的界河②項楚：《說奈河》，《文史知識》1988年第10期。。凡此種種，正如錢鐘書《管錐編》中對此所作精彩概括：“經(jīng)來白馬，泰山更成地獄之別名。”③錢鐘書：《管錐編·一》下冊，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第545頁。

2.從“泰山府君”到“泰山王”。泰山地府最高主宰者為泰山府君，而佛經(jīng)中幽冥之神則為閻羅王。在梵漢交融的背景下，兩大冥神信仰也開始碰撞交織。

首先是泰山府君與梵土奉教官的合身，佛經(jīng)中有神祇名質(zhì)咀羅笈多，意譯作奉教官，為閻羅王之記錄官，常役使鬼眾察知人類善惡諸業(yè)，記錄于簿冊。因職責與泰山神有相近之處，漢譯佛典便將其譯為泰山府君，《胎曼大鈔》六曰：“太山府君，亦名奉教官，肉色，左手持人頭幢，右手持書，于閻魔王（即閻羅王）斷罪處記善惡?！雹芏「１＞帲骸斗饘W大辭典》，上海：上海書店出版社，2015年，第1711頁。緣于此故，府君與閻羅關(guān)系日益密切?！啊秲舳热两?jīng)》中，謂閻羅王主宰之地獄中，三十小王中之第五王——圣都王。典治太山獄。據(jù)此，閻羅王宮曹之組織，可見一斑，且與太山相結(jié)矣。”⑤[日]酒井忠夫：《泰山信仰研究》，金華譯，《中和月刊》第3卷第10期，1942年10月。梁武帝《慈悲道場懺》中列舉諸冥神便言：“閻羅王、泰山府君、五道大神、十八獄主并諸官屬，廣及三界六道……。”⑥果卿居士：《漫談慈悲皇寶懺》，南京：金陵刻經(jīng)處，2008年，第424頁。泰山神先被視為閻羅屬吏⑦榮真：《中國古代民間信仰研究：以三皇和城隍為中心》，北京：中國商務(wù)出版社，2006年，第264-265頁；范軍：《唐代小說中的閻羅王——印度地獄神的中國化》，《華僑大學學報》（哲學社會科學版）2007年第1期。按岱廟壁畫《泰山神啟蹕圖》“眾臣迎鑾”節(jié)畫面有一鬼卒掌葉狀傘，傘下一老者環(huán)眼長髯，深色袍服，躬身肅迎。觀者多認為此老者為閻羅王形象。此一畫圖實為民間信仰中東岳與閻王關(guān)系之反映。，如唐人《冥報記》（也作錄）云：“閻羅王者如人間天子，泰山府君如尚書令錄?！雹啵ㄌ疲┨婆R撰，方詩銘輯校：《冥報記》，北京：中華書局，1992年，第26-30頁。后卻借助宋廷敕封東岳大帝的顯榮，升居閻羅之上，演化為東岳——閻王雙重冥府體統(tǒng)⑨欒保群：《續(xù)論“泰山治鬼”說與中國冥府的形成與演變》，見四川大學中國俗文化研究所《新國學》第7卷，成都：巴蜀書社，2008年，第24頁。。同時泰山神又分身佛界冥府，成為陰司諸王之一。據(jù)考察：“閻羅王、泰山王、五道轉(zhuǎn)輪王的三王組合在唐代寫經(jīng)題記、驅(qū)儺文、破魔變文、受八關(guān)齋戒文、十齋日等有關(guān)文獻中頻頻出現(xiàn)”，且以三王為核心演進形成十王信仰⑩黨燕妮：《晚唐五代敦煌地區(qū)的十王信仰》，見鄭炳林主編：《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年，第238-239頁。。

3.佛教尊崇泰山。在佛教漢傳過程中，不僅把泰山作為幽冥的代稱，同時也吸納其崇高莊嚴之意象?！读燃?jīng)》中云：“雖有眾邪之惱，猶若微風，焉能動太山乎”?羅宗濤：《敦煌講經(jīng)變文研究》，高雄：佛光山文教基金會，2004年，第138頁引。（三國）康僧會譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第10頁?！吧线_蒼天，下至黃泉，巍巍如太山。”?（三國）康僧會譯撰，吳海勇注譯：《六度集經(jīng)》，廣州：花城出版社，1998年，第66頁。竺法護《阿差末菩薩經(jīng)》卷三云：“有定名立堅固，有定名等如太山。”?（西晉）竺法護：《阿差末菩薩經(jīng)》，《磧砂大藏經(jīng)》第20冊，北京：線裝書局，2005年，第620頁。以“泰山”喻深廣不可動搖①蕭登福：《道家道教與中土佛教初期經(jīng)義發(fā)展》，上海：上海古籍出版社，2003年，第486頁。。在漢地廣為傳播的“泰山崩”意象也現(xiàn)于佛典，后秦竺佛念譯《出曜經(jīng)》卷十：“我卻后命終當入地獄中，是時餓鬼說此語已，舉聲號哭，自投于地，如泰山崩?！雹冢ê笄兀梅鹉钭g：《出曜經(jīng)》，見《大正新修大藏經(jīng)》第4卷，東京：日本大正新修大藏經(jīng)刊行會，1960年，第663頁。敦煌藏《佛圖澄所化經(jīng)》中稱：“泰山東門崩，泰山遣鬼兵千九萬人，提赤袍，持赤繩，取九萬男、女，三十萬人，治東門崩?！苯砸浴疤┥奖馈鳖A示將有大難臨頭③邰惠莉：《敦煌寫本〈佛圖澄所化經(jīng)〉初探》，《敦煌研究》1998年第4期，第96-97頁。。甚至泰山陰陽交代之五行學說也被釆入，如北朝疑偽經(jīng)《佛說提謂經(jīng)》卷上中云：“長者白佛言：……東方太山，漢言岱岳，陰陽交代，故名代岳。”④（北凉）曇靖：《佛說提謂經(jīng)》，見上海古籍出版社、法國國家圖書館編《法藏敦煌西域文獻》，第27冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第172頁。湯用彤稱：“《提謂經(jīng)》增加陰陽五行之說。其教采取世俗一般之信仰，而雜以道術(shù)家言，亦漢代佛道之遺產(chǎn)也?！保ā稘h魏兩晉南北朝佛教史》，《中國現(xiàn)代學術(shù)經(jīng)典：湯用彤卷》，石家莊：河北教育出版社，1996年，第602頁。）凡此皆營造了一座神秘雄奇的山岳形象，與中華本土的泰山信仰日漸對應，為將現(xiàn)實中的東岳營造成“佛教山”作了很好的鋪墊。

二、北方佛教中心地位的奠定

嚴耕望《魏晉南北朝佛教地理稿》第五章《東晉南北朝佛教城市與山林·泰山》云：“泰山為自古東岳名山，東晉、南北朝佛教興盛，自為佛徒聚居之所。僧史所載，蓋始于法朗?！使仍诒背坏接五a者之眾，且為四方所重視如此。……靈巖寺，在今山東長清縣東南九十里，泰山西北麓有方山，寺在山陽?！┥匠鞅膘`巖寺佛教甚盛外，又有刻經(jīng)多處，……泰山絕頂有《金剛經(jīng)》全部，徂徠山映佛巖有《大般若經(jīng)》，……足見泰山地區(qū)，僧侶信徒甚多，泰山頂石經(jīng)……為歷代刻石規(guī)模最大，字型亦最大之摩崖，堪稱中國書法藝術(shù)之瑰寶⑤嚴耕望：《魏晉南北朝佛教地理稿》，上海：上海古籍出版社，2007版，第122-124頁。?！?/p>

嚴耕望先生在此對魏晉南北朝之泰山佛教作了概述，從中可以看出，這一時期泰山佛教活動大致可分為駐錫弘法、開山建寺與摩崖鐫經(jīng)三項內(nèi)容。

1.駐錫弘法：“道朗居太山，……手擎清凉月，靈光溢天地”——最早弘法泰山的僧人，是十六國時期的竺僧朗。僧朗是來自西域的高僧佛圖澄弟子，其“碩學淵通”“戒德冰霜”⑥（梁）釋慧皎撰、湯用彤校注：《高僧傳》卷5《義解二·泰山崑侖巖竺僧朗》，北京：中華書局，1992年，第190頁。，成為一時佛林之彥。后因避后趙之亂，東行卜居泰山，于奉高縣金輿谷昆侖山（今濟南市歷城區(qū)柳埠境）建精舍授徒，前秦天王苻堅、南燕帝慕容德、北魏帝拓跋珪皆待以師禮。慕容德并封僧朗號東齊王，給以二縣租稅，為其立朗公寺，凡上下諸院十有余所，長廊延袤千間，聚合僧徒百余。日本學者宮川尚志認為，僧朗及其教團在泰山的活動，是中國佛教史上值得大書特書的事件，“給予后世的影響極為深遠且持續(xù)不斷”，由于僧朗等沙門“輔佐胡族君主的建設(shè)工作”，不僅使之接受文明的洗禮，且使佛教在各割據(jù)王國支持下獲得空前的發(fā)展。最后宮川指出：“僧朗棲守名山之事跡，與釋慧遠隱棲廬山一樣，讓二山成為晉代南北佛教徒渴仰之圣地。”⑦[日]宮川尚志：《五胡十六國と泰山の竺僧朗教団》，《六朝史研究·宗教編》，京都：平樂寺書店，1973年，第275頁。這一評價應是恰如其分的。北魏《馬鳴寺根法師碑》上便描述了僧朗闡法的悠遠余響：“四方慕義，云會如至。雖鳩公之在灞口，未得方其輻輳；朗上（朗公上人）之在汶北（汶水之北），曷以加其歸市？”①啟功藏：《舊拓北魏馬鳴寺根法師碑》，北京：北京師范大學出版社，2006年，第1-30頁。《羊烈墓志》，今存新泰市博物館。

從此泰山成為大德云集、法雨廣沛之地，如東晉時僧道安于金輿谷設(shè)法會，邀集僧法和等前來論道②湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》，《中國現(xiàn)代學術(shù)經(jīng)典：湯用彤卷》，石家莊：河北教育出版社，1996年，第151頁。。同時之支敦居泰山，“妙通大乘，兼善數(shù)論”③（梁）釋慧皎撰，湯用彤校注：《高僧傳》卷5《義解二·泰山崑侖巖竺僧朗》，北京：中華書局，1992年，第191頁。，北魏時僧意“住太山朗公谷山寺，聚徒教授”④（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷26《感通篇上·魏太山朗公谷山寺釋僧意傳》，北京：中華書局，2014年，第993頁。，其寺有七國金像。釋志湛是朗公四傳弟子，住人頭山銜草寺（今長清境），讀誦《法華》為常業(yè)，其聲名遠及南國，連梁武帝也遙致禮敬。釋法定則是靈巖開山，《靈巖志》稱：“元魏孝明帝正光初，法定禪師先建寺于方山之陰，曰神寶；后建寺于方山之陽，曰靈巖”，世稱其為“開山第一祖”⑤（清）馬大相：《靈巖志》，濟南：山東友誼出版社，1993年，第22頁，第29頁。。與法定大致同期，還有僧明“德隆四輩，名優(yōu)六通”，在泰山創(chuàng)建靜默寺⑥（唐）李子寰：《大唐齊州神寶寺之碣》，參見姜豐榮《泰山歷代石刻選注》，青島：青島海洋大學出版社，1993年，第64-66頁。；僧照“住太山丹嶺寺，惟虛放，喜追奇”，以善誦法華著稱⑦（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷26《感通篇上·魏太山丹嶺寺釋僧照傳》，北京：中華書局，2014年，第994頁。。北朝末期，還有釋寶積、釋僧聽等在北周滅佛時逃隱泰山，也在云谷留其禪棲。與此同時許多印度高僧開始叩啟泰岳山門。北天竺迦羅衛(wèi)國（今尼泊爾境）人佛馱跋陁羅，東晉義熙初年到達青州東萊郡（今山東萊州），至長清“一坐七日不食。人問之，曰：‘欲在此作寺耳。’”⑧康熙《長清縣志》卷10《祠祀志》。此后罽賓王子求那跋摩受戒入宋，北游泰山，“人頭山邃谷中（有）銜草寺，寺即宋求那跋摩之所立也”⑨（唐）道宣：《續(xù)高僧傳》卷28《誦讀篇·魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳》，北京：中華書局，2014年，第270頁。。還有一位來自中天竺（中印度）之僧人釋法洪（又作法鴻），駐錫東平時曾發(fā)起在洪頂山鐫制大型石經(jīng)⑩雷德侯主編：《中國佛教石經(jīng)·山東省》第一卷，杭州：中國美術(shù)學院出版社，2015年，第56頁。。

受此風濡梁，泰山郡內(nèi)名族競相崇佛，如甲族羊氏一門中，北齊名臣羊烈精研佛典，《羊烈墓志》稱其“入老室以煉神，安莊領(lǐng)以全樸，睿若沖壑，豫若涉川，遂注佛道二經(jīng)七十余卷”?啟功藏：《舊拓北魏馬鳴寺根法師碑》，北京：北京師范大學出版社，2006年，第1-30頁?！堆蛄夷怪尽罚翊嫘绿┦胁┪镳^。。又其于“魏太和中，于兗州造一尼寺，女寡居無子者并出家為尼，咸存戒行”?《北齊書》卷43《羊烈傳》，北京：中華書局，1972年，第576頁。。名尼竺道馨與僧念皆出身于羊族，聲著南朝?（梁）釋寶唱著，王孺童校注：《比丘尼傳校注》卷1《晉·洛陽城東寺道馨尼傳》，北京：中華書局，2006年，第25頁；卷4《梁·禪林寺僧念傳》，第179頁。。

2.開山建寺：由于眾多高僧四遠云來，漸使群峰間梵唄蔚起、伽藍毗鄰。

建于泰山附近的著名寺院有朗公寺，在昆侖（琨瑞）山下，因竺僧朗創(chuàng)建而得名，隋代賜寺號為神通（以上在今濟南市歷城境）?張弓：《漢唐佛寺文化史》，北京：中國社會科學出版社，1997年，第237頁。。靈巖寺，在方山下，北魏法定創(chuàng)建，殿宇繁密；朗公谷山寺，北魏意師創(chuàng)建，寺址不詳，金代于岱北建谷山寺，將其寺源頭追溯至此；銜草寺，在西北麓崮山下，傳為劉宋求那跋摩所立，后朗公四傳弟子志湛住持于此；五峰山諸寺，其寺名未詳，此山蓮花洞及山麓黑峪皆有北朝（東魏、北齊）造像及記石，可推知當時有寺院存在；云禪寺，又作佛馱跋陀羅寺，在長清北，東晉梵僧佛馱跋陀羅創(chuàng)建；靜默寺，在方山之陰，北魏正光間創(chuàng)建，至唐改名神寶寺（以上在今濟南市長清境）。岱岳寺，在泰山南麓，北周、隋之際建，隋代于寺敕建舍利塔；丹嶺寺，北魏僧照駐錫于此，其址不詳，考泰山西麓有丹穴嶺，寺或因建此而得名；云臺寺，在泰安城東祝陽姚莊，寺有東魏《胡元方造像記》；法林寺，在大汶口鎮(zhèn)興華村，寺址曾出土北魏太和中銅鑄鎏金佛像（背刻發(fā)愿文）；“西界寺”（寺名未詳），在泰安南郊西界后營莊，其地曾出土北齊河清中彭敬賓敬像記①《重修泰安縣志》卷13《藝文志·金石二》。（以上在今泰安市泰山、岱岳區(qū)境）。光化寺，在徂徠山南麓，創(chuàng)建于北魏，寺址曾出土東魏興和中信女羊銀光造像；四禪寺，在徂徠西麓，創(chuàng)建于北齊河清二年（563）（以上在泰安市徂徠山區(qū)）。此外在今東平湖沿岸還分布著眾多梵宮佛殿②參考賴非《山東北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學出版社，2007年，第174-198頁。。誠可謂“塔影遮層漢，鐘聲落半空”。

在上述諸寺中，除靈巖、朗公寺外，最可注意者為岱岳寺。此寺為隋取代北周之年詔立，不但采用泰山之名號，且與岱岳廟并峙，后來更以泰山主寺名義接收御頒舍利，儼然居有東岳第一佛寺之地位（至唐仍有岱岳寺主參與官府致祭，并留名于雙束碑，可知此后數(shù)百年中猶延續(xù)不衰）。其寺址所在，舊史皆未能詳，今考其故跡在今岱廟西北墻外（即元代建長春觀處）。在泰山正門戶處創(chuàng)此禪閣，標志著此時佛教在泰山已確具顯赫地位。

3.摩崖鐫經(jīng)：佛教在泰山的另一項功業(yè)是刻經(jīng)。

將經(jīng)典文字鐫刻磐石，無論中國還是印度，都有極其久遠的歷史。當北朝僧眾經(jīng)歷魏武滅佛之后，頓感末法時代即將到來，護法保經(jīng)成為當世急務(wù)。于是試圖利用摩山鐫石以存梵典。此即鄒城鐵山《石頌》所言“縑竹易銷，金石難滅，讬以高山，永留不絕”。緣此之故，自北齊乾明元年（560）開始，大規(guī)模刻經(jīng)活動在山東崇崗絕巖間陸續(xù)展開。

鐫刻在泰山地區(qū)的石經(jīng)有以下幾種：洪頂山刻經(jīng)，在泰山主峰以西120里，東平湖北岸，有《摩訶般若經(jīng)》《大集經(jīng)·穿菩提品》及佛名、題記等③賴非：《山東北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學出版社，2007年，第16-38頁。，時代在北齊河清三年（564）前后；東平司里山刻經(jīng)，位于東平戴廟鎮(zhèn)，刻有《諸行無常偈》《摩訶般若經(jīng)·明咒品》等經(jīng)，并有皇建二年（561）造像記；銀山刻經(jīng)，在東平縣銀山鎮(zhèn)，刻有“佛說摩訶般若波羅蜜”經(jīng)名；徂徠山刻經(jīng)，一在南麓光華寺附近，一在東麓映佛巖，分刻《大般若經(jīng)》《文殊師立所說般若波羅蜜經(jīng)》，皆北齊武平元年（570）冠軍將軍梁父縣令王子椿所刻；經(jīng)石峪刻經(jīng)，在泰山中溪石坪上，鐫有《金剛般若波羅蜜經(jīng)》；水牛山刻經(jīng)，位于汶上、寧陽交界處水牛山上，鐫有《摩訶般若經(jīng)》，其旁并同一經(jīng)文碑記，碑側(cè)有衛(wèi)將軍、東陽平太守羊鐘等題名。除了上述今存諸經(jīng)外，還有一些湮滅于歷史劫塵之中。如明李日華《六研齋二筆》卷一云：“新泰有曝書山，昔有道人曝書于此?！雹埽鳎├钊杖A：《六研齋筆記》，南京：鳳凰出版社，2010年，第89頁。明人趙鎰有《題曝書山石記》詳述其山⑤天啟《新泰縣志》卷9《藝文》，中國國家圖書館藏本。，推測此山或因有古刻經(jīng)而得名。

上述石經(jīng)之中，最為重要者當推經(jīng)石峪。其經(jīng)文為鳩摩羅什所譯《金剛經(jīng)》前16分，今存1，071字，字徑50公分，書體波磔古宕，氣勢雄奇，世尊之為“大字鼻祖，榜書之宗”。今經(jīng)石上未見發(fā)愿文或題記，也無經(jīng)主或書丹人題名。對此有學者推論稱：“經(jīng)文左側(cè)大片空間或曾作為刻發(fā)愿文的考慮，然而卻無一字。什么原因？肯定非大變故不能致此境地，只有用政權(quán)更替、官僚亡奔、經(jīng)主與工程人員四處逃散才可能解釋清楚。”①賴非：《山東北朝佛教摩崖刻經(jīng)調(diào)查與研究》，北京：科學出版社，2007年，第249頁。但據(jù)清乾隆朝金石學家李文藻的著錄，刻經(jīng)之后原有“薛宸”刻名，因此不排除愿文與經(jīng)主等小字漫滅的可能。薛宸其人無考，北碑中“宸”字形多與“震”相似，《北齊書》中有薛震，為天保中刺史②《北齊書》卷20《薛修義傳》，北京：中華書局，1972年，第277頁。，河東薛氏世多奉佛，今傳有北朝《薛鳳規(guī)造像記》《薛山俱等造像碑》等③周錚：《北魏薛鳳規(guī)造像碑考》，《文物》1990年第8期。，薛震或為經(jīng)石峪經(jīng)主之一④周郢：《薛宸·廣大鄉(xiāng)·岱岳寺——泰山北朝刻經(jīng)及其相關(guān)問題初探》，《泰山學院學報》2018年第2期。。石經(jīng)鐫刻內(nèi)情，還待進一步考索。另外各處刻經(jīng)書丹者，舊多異說，近歲因洪頂山諸刻之發(fā)現(xiàn)，逐漸被認定為僧安道一。洪頂山石壁有《銘贊》稱：“大沙門僧安□名道壹，廣大鄉(xiāng)□□里人也。”考東平歷史上曾置“廣化鄉(xiāng)”，見于宋人記錄，或即石銘中之“廣大鄉(xiāng)”，如是，則僧安鄉(xiāng)貫為東平，其頻繁刻經(jīng)于泰岳諸山，蓋亦深具家世因緣。

除去經(jīng)刻，僧眾還在泰山山區(qū)留下大量的石窟、造像、碑碣，著名者有五峰山蓮花洞、仙人臺、佛慧山黃石崖、東平棘梁山（司里山）石窟造像等，無不雕制精工，寶相莊嚴。

關(guān)于刻經(jīng)造像在泰山所具之象征意義，德國藝術(shù)史家雷德侯作過精彩評說：“大山崇拜無所不在，山是仙人們的居所，西王母居于昆侖山；皇帝們前往泰山舉行封禪儀式；隱士們遁入山林修身養(yǎng)性。佛教僧人分享了這一強大、神秘的大山崇拜傳統(tǒng)，將它們的銘文刻在山東群山的崖壁之上?！x擇嶧山和泰山，則有額外的意義。它們屬于秦始皇選擇的七座山峰中的兩座，其上有始皇帝所立石碑，以彰顯他一統(tǒng)天下并使之臣服于自己腳下的偉業(yè)。當僧人們開始在這兩座山上刻經(jīng)時，秦代的原碑可能已經(jīng)不存在了。然而這樣做時，他們便將自己置身于皇帝后繼者地位，并且做出了類似的宣告：占有此地。……憑借其刊鑿上石的書作，僧人將這些山嶺漸變成了佛境?！雹輀德]雷德侯主編：《中國佛教石經(jīng)·山東省》第一卷，杭州：中國美術(shù)學院出版社，2015年，第16頁。直言之，便是佛教徒通過大規(guī)模磨山鐫經(jīng)，將泰山由“政治山”一變而為“佛教山”。

魏晉南北朝時期佛教在泰山的大發(fā)展，具有多種原因，除去這一地區(qū)的政局動蕩，民生維艱，為教義的傳播提供了社會環(huán)境和條件，泰山自先古奠定的文化地位，也吸引著眾多僧人來此建寺講法，一些高僧引起統(tǒng)治者的關(guān)注與當?shù)睾缽姶笞宓姆龀郑貏e是各割據(jù)政權(quán)為取得教團擁戴，予以多種政治、經(jīng)濟特權(quán)，極大促進了這一地區(qū)佛教事業(yè)的發(fā)展⑥時孟：《3—6世紀佛教對泰山文化的影響》，山東師范大學2014年碩士論文。。誠如姜亮夫先生之論僧朗“為北土最有聲望之政治僧人?！瓪v城一區(qū)，成為山以東佛教最盛之地，亦朗公憑借政治以崇福之結(jié)果也?！雹呓练颍骸赌呖吣瓯怼罚虾＃荷虾９偶霭嫔?，1985年，第40-41頁。

三、佛教后續(xù)發(fā)展與變革

隋代立國之始，隋文帝便詔命“五岳之下，宜各置僧寺一所”①（隋）費長房：《歷代三寶記》卷12《永樂北藏》第152冊，北京：線裝書局，2008年，第365頁。，建于泰山者即前述之岱岳寺；又為朗公寺更名為神通寺，并敕令王公分別充任神通、神寶、寶山（即靈巖）等寺的檀越。其東巡泰山時，曾旅靈巖。仁壽年間又于全國三十州遍置舍利塔，其中兩函舍利分送于岱岳寺與神通寺。開皇年間在濟南玉函山、東平白佛山都出現(xiàn)了大型的石窟造像。

泰山道場至唐代聲名日揚，岱陽竹林寺、普照寺、資福寺、郭頭寺（天封寺）、陶山幽棲寺、新泰宮山寺、崇慶寺等相繼開創(chuàng)，而靈巖寺經(jīng)過百年發(fā)展愈加興盛，唐高祖于削平之初，即發(fā)愿造“阿閣”于寺中。貞觀間僧慧崇遷建靈巖寺（從甘露泉西移至現(xiàn)址），復建千佛殿、御書閣。唐高宗東封駐蹕靈巖，“舍以國財”，建造了大悲觀音堂閣舍利塔、報身盧舍那等。開元間降魔藏師住持靈巖，大興禪教，以茶助禪，開北方飲茶之俗，靈巖亦由此成為茶文化的一大祖庭。其他名僧慧斌、懷暉等也先后為靈巖住持。中唐時期，靈巖寺已與天臺國清寺、江陵玉泉寺、南京棲霞寺齊名，躋身天下“四絕”之列。唐末“會昌法難”，雖使泰山佛寺受到一定影響，但隨著禁令漸弛，“皇恩遠降，許令漆飾舊基”②（唐）牟珰：《修方山證明功德記》，《山左金石志》卷13《歷代碑刻叢書》，第14冊，南京：江蘇古籍出版社，1998年，第54頁。，各寺又陸續(xù)復興。

唐代在泰山本地還出現(xiàn)了一位碩學大德，這便是曾求法西域的義凈。義凈齊州山茌（長清）人，少出家于土窟寺（今長清境內(nèi)四禪寺），咸亨二年（671）由海路取經(jīng)天竺，凡得梵本三藏近四百部。后人將義凈與法顯、玄奘并稱三大西行求法高僧。義凈示寂于長安后，法嗣為立骨塔于泰山。宋人蘇轍《游泰山四首·四禪寺》詩寫道：“雙碑立風雨，八分存法則。云昔義靖（凈）師，萬里窮西域。《華嚴》貝多紙，歸來親手譯。蛻骨儼未移，至今存石室?！雹墼鴹椙f主編：《三蘇全書》第十六冊，北京：語文出版社，2001年，第171頁。便是描述岱麓義凈塔景象。

唐代泰山地區(qū)的石窟造像也達到了高峰。岱陽陰佛山、岱陰玉函山、龍洞山、佛慧山、五峰山、方山及琨瑞山千佛崖，都有佛教造像。千佛崖有大小窟龕100多區(qū)，佛像210余尊，其中主窟分別由唐太宗子趙王李福、女南平公主及駙馬劉玄意等所造，為古代石雕藝術(shù)之精品。

北宋諸帝對泰山各寺屢賜以名額，加以護持。如賜靈巖寺額為“景德靈巖寺”，肥城牛山寺額為“資圣院”，長清四禪寺額為“永慶寺”，徂徠光化寺額為“崇慶寺”，新泰法云山寺額為“正覺寺”。靈巖法筵尤盛，自熙寧間始升為十方叢林，住持皆由朝廷直接任免。同時施行寺田制度，使寺院經(jīng)濟頗為繁榮，“寺之殿堂、廊廡、廚庫、僧房，間總五百四十。僧百，行童百有五十”④（宋）張公亮：《靈巖寺記》，《泰山志校證》，合肥：黃山書社，2006年，第255頁。。前后有多位名僧來斯駐錫，如禪宗云門宗玄公、臨濟宗黃龍派妙空，都是開啟法派的宗師。靈巖有不少宋代文物留存至今，如大殿中所奉四十尊彩塑，系出自北宋工匠之手，其造型逼真，被后世譽為“海內(nèi)第一名塑”。

金世宗時期確定的寺額發(fā)賣制度，使泰山佛寺得到普遍重建，重要者有：岱麓普照寺、城東大云寺、舊縣天封寺、城西妙覺寺、城西南靈感院、延慶院、惠濟禪院（后三院今均屬肥城）、徂徠山四禪寺、羊祜城大覺禪寺、陶山幽棲寺、東平興化禪院等。大定初年，北印度密教高僧呼哈羅悉利等七人至靈巖禮佛。造像之風也在泰山重興，歷城東龍洞、黃花山頂、長清水母山今均存金人所制佛像石刻。時各寺中仍以靈巖寺為首，駐寺名僧歷有法云、惠才、宗秀、廣琛等。天眷間善寧來谷山玉泉寺經(jīng)營三十余年，被譽為“谷山初祖”。

“皇元崇奉釋教，視前代有加”①（元）張起巖：《大元泰山靈巖禪寺創(chuàng)建龍藏之記》，清《泰山志》卷18。，毀于金末貞祐之兵的寺宇，多在此時重光。如僧道興重建神通寺殿堂、僧寮，度僧百余。僧普謹重建谷山寺。泰定軍節(jié)度副使時珍延請僧暉公來駐光化寺，“夷荒剗穢，支傾起廢”②（元）高詡：《重修光化禪寺碑》，清《泰山志》卷18。。元帝多次頒旨護法，岱陽竹林寺、藏峰寺、隆興寺、岱西大圣院、岱陰谷山寺、神通寺、長清四禪寺、新泰龍泉寺、正覺寺、肥城涌泉寺（空杏寺）、寧陽靈山寺、肥城萬歲寺（東幽寺）等相繼創(chuàng)建或重修。時靈巖寺與大都大萬壽寺、嵩山少林寺共為華北佛教中心地，住持皆由曹洞宗僧人擔任，凈肅、正廣、覺達、福海、普就等名著一朝。住持古巖、監(jiān)寺智舉等先后請得皇太子令旨及武宗圣旨、帝師法旨，護持山門。至元時住持定巖又請得國師法旨，以護寺產(chǎn)。此法旨碑用漢、藏兩種文字書寫，為元代正式官文中使用藏文的僅見一例。此外明慧大師法?！奥勌┥街窳止呕钠А?，遂重建寺宇，“其后竹林寶峰之興，實自海公始焉”；行全“往來于奉高山中，結(jié)茅宴坐于天勝寨上，默究玄理”③（元）福汴：《全公律師行狀》碑，今立肥城大云寺遺址。，民多歸信。蒙古勛戚泰安王博羅歡之女使于祝山二王庵出家為尼，苦心焚修，使庵名著四方。

明代高麗僧滿空，名信云，原為平安道妙香山內(nèi)院寺僧人，永樂十九年（1421）隨師潛渡來明，至泰山后先后重建竹林寺、普照寺，“佛殿、山門、僧堂、伽藍煥然一新”④（明）釋洪惠：《重開山記》，今立普照寺山門內(nèi)。，被后世尊為普照“重開山”第一祖。清初名僧元玉駐錫普照寺，與當時文人名士詩酒唱和，主張三教一理，會通儒釋，認為“心與性，名別而理同；佛與儒，名異而理亦同”⑤（清）元玉：《與三堂隱君書》，《石堂集》卷3《清代詩文集匯編》第114冊，上海：上海古籍出版社，2010年，第622頁。。有《石堂集》傳世，享譽禪林。

由于高僧大德千年的經(jīng)營，使泰山成為與“四大部洲”（指四大佛山）齊名之區(qū)?！读凝S志異》中述一西域僧人之言：“西土傳中國名山四，一泰山，一華山，一五臺，一落迦，相傳山上遍地皆黃金，觀音、文殊猶生，能至其處，則身便是佛，長生不死?！雹蓿ㄇ澹┢阉升g：《聊齋志異》卷3《西僧》，北京：人民文學出版社，2007年，第366頁。雖系小說家言，卻折射出泰山在僧侶中之不凡影響。

雖然千年中法門屢創(chuàng)輝煌，但就總體而言，宋元后泰山佛教已呈衰替之狀，其標志事件便是岱岳寺的湮滅。岱岳寺非常地位已見前述，但其后湮沒無聞，推考宋代后，因泰山南麓釋教受到擠壓，此寺庭半被岱廟所兼并，金元之際全真教派興起，道徒大舉侵占佛寺，又被據(jù)為道觀（長春觀），原有之標志物（如隋造像碑、妙音鳥等）皆被有意清除。岱岳寺之廢，標志著佛教在泰山主峰爭奪的失利。類似事件還有岱麓建封院之廢，建封院原系唐玄宗封禪后詔置之寺①泰安夏張城上村有《開元白馬寺碑》，唐開元二十一年（733）立，中稱：“而□□□東來遂望□而□□門□□天子□□，時龍師轉(zhuǎn)云，□□華蓋；雨師灑道，□□清塵。登□□□軼□□□□百年形措□，其敕天下郡縣各置寺觀□□等□，因登封為號?！保ń癖?，拓片今存北京大學圖書館）于泰山下之寺以寺額推考，必為建封院無疑。，在宋徽宗尊道的大背景下，此院被敕令改為道觀（升元觀）②《升元觀敕牒碑》，參見姜豐榮《泰山歷代石刻選注》，青島：青島海洋大學出版社，1993年，第239頁。北宋《姜規(guī)墓志》亦寫到這一事件。。佛教鼎盛時代在主峰留下的法跡也受到不同程度的排斥打壓。如明嘉靖間儒士在經(jīng)石峪刻經(jīng)上端鐫《大學》，萬歷間都御史李邦珍在峪石大書“經(jīng)正”，皆“辟佛尊儒”③（明）張岱：《岱志》，《瑯?gòu)治募?，長沙：岳麓書社，1985年，第74頁。，反映了儒佛相爭之痕。

經(jīng)過激烈角逐之后，佛教漸被排擠出泰山主要地段。正如研究者所指出：泰山雖曾是“中國北方佛教傳播中心，但從泰山自身區(qū)位上講，佛寺的建設(shè)始終未深入到泰山的軸心地帶，也就是說，在泰山頂及延續(xù)上千年的古登山盤道兩側(cè)，佛教寺院沒有形成氣候，其中的緣由是復雜的，毫無疑問的是這與中國傳統(tǒng)宗教的特殊性有關(guān)”④劉慧：《泰山信仰與中國社會》，上海：上海人民出版社，2011年，第303頁。。為了能在泰山立足，后世的佛教徒，沒有采取東晉竺道爽向泰山信仰挑戰(zhàn)的激進做法⑤劉凌：《竺道爽〈檄太山文〉的文化意蘊》,《泰安師專學報》1999年第4期。，而是以開放姿態(tài)，吸納并融入泰山信仰文化。如宋真宗封禪泰山時，僧人積極參與其中，并由此獲得允度徒的恩遇⑥（宋）李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷71，北京：中華書局，1980年，第1601頁。。對明清時期崛起的碧霞崇拜，僧徒亦從佛教角度加以解釋：“觀世音千百億化身，在南為海神天后，封碧霞元君；在北為泰山玉女，亦封碧霞元君，皆一人也。……顧艷玉女、天后二神之靈，而胥實以觀世音?！雹撸ㄇ澹╉n錫胙：《元君記》，孟昭水《岱覽校點集注》（上篇），濟南：泰山出版社，2007年，第303頁。又說山頂碧霞祠“儼若靈山，即觀音大士變身說法處也”⑧（清）沈漢宗：《南巡惠愛錄》卷上，臺北“國家圖書館”藏原刻本，第32頁。。在紅門宮、斗母宮等佛寺中加以供奉，形成神、佛同宮的奇異場景。僧徒雖然最終未能將泰山全盤佛教化，使之成為一座“佛教山”，但他們以儒、道互補，相互吸引利用，豐富了泰山文化內(nèi)涵，也使佛教文化成為泰山歷史文化中不可分割的一部分。