季中揚(yáng) 馬海婭

“禿尾巴老李”故事廣泛流傳于山東與東北地區(qū)，研究者甚多，目前已有一篇碩士學(xué)位論文[注]王東芝：《禿尾巴老李傳說的現(xiàn)代建構(gòu)——以黑龍江省興東村的調(diào)查為例》，遼寧大學(xué)2013年碩士學(xué)位論文。、一篇博士學(xué)位論文[注]李 然：《山東禿尾巴老李傳說與信仰研究》，山東大學(xué)2010年博士學(xué)位論文。對(duì)其進(jìn)行專門研究。在諸多相關(guān)研究中，“禿尾巴老李”故事與嶺南龍母傳說的關(guān)系問題，由于涉及故事的來源，因而備受關(guān)注。早在1937年，艾伯華在《中國民間故事類型》一書中就將嶺南龍母傳說與浙江、江蘇的白龍傳說、山東的黑龍傳說歸入“龍的母親”母題索引條目中[注][德]艾伯華:《中國民間故事類型》,王燕生、周祖生譯，北京：商務(wù)印書館1999年，第113頁。，已經(jīng)看到了這些傳說的關(guān)聯(lián)性。上世紀(jì)90年代末，劉守華先生指出，袁枚《子不語》中所寫的山東文登縣的“禿尾龍”故事為南方龍母傳說的流傳與變異。[注]劉守華：《關(guān)于“龍母”故事的演變及其文化內(nèi)涵》，《荊州師專學(xué)報(bào)》1998年第3期。但是，劉先生對(duì)此說并沒有詳加考辨。此后，葉春生先生對(duì)二者進(jìn)行了平行比較研究，回避了二者之間的影響關(guān)系。[注]葉春生：《嶺南的掘尾龍和東北的禿尾巴老李》，收錄于葉春生、蔣明智主編《悅城龍母文化》，哈爾濱：黑龍江人民出版社2003年，第122-130頁。新世紀(jì)以來，蔣明智對(duì)二者作了進(jìn)一步比較研究，論證了山東“禿尾巴老李”故事直接受到了悅城龍母傳說的影響。[注]蔣明智：《龍母傳說比較研究》，《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》第9輯，廣州：中山大學(xué)出版社2005年，第201-211頁。該文的主要理由可以概括為三點(diǎn)：一是山東“禿尾巴老李”故事見諸文獻(xiàn)記載的時(shí)間較晚，二是內(nèi)容與悅城龍母傳說最為相似，三是主要記錄人袁枚、吳趼人都是南方人，他們?cè)谟涗洉r(shí)就可能把嶺南龍母傳說融入到北方的“禿尾巴老李”故事中。此三點(diǎn)理由之中，最有說服力的是第二條。但倘若不能說清楚悅城龍母傳說究竟在何時(shí)、如何影響了山東的“禿尾巴老李”故事，即使二者內(nèi)容高度相似，也很難說前者直接影響了后者。當(dāng)然，由于民間傳說歷史文獻(xiàn)資料匱乏，也很難做到清晰、確鑿的歷史研究。但既然做影響比較研究，顯然不該回避這個(gè)問題。筆者不揣淺陋，擬在此文基礎(chǔ)上再作進(jìn)一步申論，旨在拋磚引玉。

一、龍母傳說的北向傳播

容肇祖先生認(rèn)為，“龍母事跡，從始有記載，以至始有封號(hào)，約在公歷八00后至九0五的一百年間，這一百年間，可定為龍母傳說的成熟時(shí)期?！盵注]容肇祖：《德慶龍母傳說的演變》，《民俗》周刊1928年第9期。且不論“始有記載”[注]對(duì)于文獻(xiàn)記載的起點(diǎn)，蔣明智提出，盧肇的《閱城君廟記》記述龍母傳說比劉恂的《嶺表錄異》稍早，又言，宋人引用的南朝劉宋年間沈懷遠(yuǎn)的《南越志》中的《端溪溫媼》可信，白居易引用的晉人顧微的《廣州記》也可信，因而，龍母傳說最早記載當(dāng)在西晉(蔣明智：《悅城龍母傳說探源》，《世界宗教研究》2010年第5期)。存此一說，本文不作討論。問題，就目前可見文獻(xiàn)資料來看，我們至少可以確定兩點(diǎn)：其一，嶺南龍母傳說的基本情節(jié)在這一百年間已經(jīng)確立。有兩條材料可以說明這點(diǎn)，一是唐代劉恂的《嶺表錄異》：“溫媼者，即康州悅城縣霜婦也，績布為業(yè)。嘗于野岸拾菜，見沙草中有五卵，遂收歸置績筐中。不數(shù)日，忽見五小蛇殼，一斑四青，遂送于江次，固無意望報(bào)也。媼常濯浣于江邊。忽一日，魚出水跳躍，戲于媼前。自爾為常，漸有知者。鄉(xiāng)里咸謂之龍母，敬而事之，或詢以災(zāi)福，亦言多征應(yīng)。自是媼亦漸豐足。朝廷知之，遣使征入京師。至全義嶺，有疾，卻返悅城而卒。鄉(xiāng)里共葬之江東岸。忽一夕，天地冥晦，風(fēng)雨隨作。及明，已移其冢，并四面草木，悉移于西岸矣?！盵注](唐)劉恂：《嶺表錄異》卷上，北京：中華書局1985年，第7頁。《嶺表錄異》雖然不是史書，但其作者曾為官廣州，所錄很可能直接采自民間，這也就是說，這個(gè)記錄可能是晚唐嶺南龍母傳說的口頭形態(tài)。二是白居易引用了顧微《廣州記》的話：“程溪浦口有蒲母養(yǎng)龍，列斷其尾，因呼掘龍，時(shí)人見之，則土境大豐而利涉之?！盵注](唐)白居易：《白氏六帖事類集》卷2，民國景宋本，第69-70頁。由于《廣州記》散軼，我們很難斷定白居易所引是否真正出自顧微的《廣州記》，但我們至少可以肯定，斷尾與掘龍一說在唐代已有。合此兩條可見，后世嶺南龍母傳說中的放生/豢龍、靈異、征入京師、移墓、斷尾等主要情節(jié)單元，在晚唐已經(jīng)完備。其二，在天佑元年(904年)前后，德慶悅城龍母已經(jīng)獲得正統(tǒng)封號(hào)。吳揆于南宋初年為廣東德慶悅城龍母祖廟所撰的碑銘《賜額記》中說，“唐天祐初載，始封母溫‘永安郡夫人’，越明年，改封‘永寧夫人’。”[注]本文引用的《賜額記》來自葉春生、蔣明智主編的《悅城龍母文化》，第24頁。下同，不再標(biāo)注。龍母信仰被納入正統(tǒng)，說明其已經(jīng)有相當(dāng)大的社會(huì)影響，但是，我們還沒有發(fā)現(xiàn)文獻(xiàn)資料可以證明嶺南龍母傳說其時(shí)已經(jīng)向長江中下游和黃河流域傳播。

至遲在兩宋時(shí)期，嶺南龍母傳說與龍母信仰已經(jīng)傳播到了長江中下游地區(qū)，主要表現(xiàn)為江浙地區(qū)出現(xiàn)了諸多龍母廟[注]兩宋時(shí)期，朝廷敕封的龍母廟、龍女廟甚多，遍布全國，對(duì)于那些僅僅遺留名稱，文獻(xiàn)沒有記載龍母事跡，無法考證其與嶺南龍母傳說之關(guān)系者，本文不作討論。，如嘉興府海鹽縣陳山龍母冢、吳縣陽山龍母廟、鎮(zhèn)江吳塘龍母祠等。在這些龍母廟的周邊地區(qū)，都流傳著情節(jié)單元非常相近的龍母傳說。其主要情節(jié)單元有：奇異受孕、龍生母死、移墓、探母等。與嶺南龍母傳說相比，江浙龍母傳說情節(jié)變異顯著，其一，沒有放生/豢龍、斷尾、靈異之說，代之以奇異受孕、龍生母死情節(jié)，尤為值得注意的是，龍母沒有預(yù)知災(zāi)禍的靈異功能，這為龍母崇拜轉(zhuǎn)向龍子崇拜埋下了伏筆。如范成大的《吳郡志》中對(duì)陽山白龍母廟來源的記述[注]范成大自言，由于“無碑碣可考”，此記述來自“父老相傳”，也就是來自民間口頭傳說。：繆氏有女，及笄出行，路遇老人交談，“女歸有妊，父母惡之。逐出，丐食鄰里。明年三月十八日，至今所謂龍冢之上，產(chǎn)一肉塊。居民怪之，驚棄水中。倏焉，塊破，化而為龍。夭矯母前，若有所告，其母驚絕于地?！盵注](宋)范成大：《吳郡志》，南京：江蘇古籍出版社1999年，第182頁。其二，出現(xiàn)了“探母”情節(jié)。如陽山白龍，相傳“分職瀟湘，每歲是日，必歸山間。風(fēng)雨凄冷，人以為龍子誕日云?！盵注](宋)范成大：《吳郡志》，第182頁。南宋龔頤正為海鹽陳山龍母廟所寫的《顯濟(jì)廟記》中也提到：“歲三月十有八日，吳之陽山及此多云霧晦冥雷雨之變。俗傳為白龍君以是日生于陽山，而歸藏其母于是焉”[注](元)單慶修，徐碩纂：《至元嘉禾志》卷二十四《碑碣》， 嘉興地方志辦公室編校，上海：上海古籍出版社2010年，第246頁。。又如常熟縣海隅山白龍，母死后“既而大雷雨，冢遷于山腹，歲之五月，龍率來省，或見形山間，始至必甚風(fēng)雨，既留則一境為之寒”[注](宋)孫應(yīng)時(shí)：《琴川志》卷十《廟》，北京：中華書局1990年，第1243頁。。從文獻(xiàn)資料來看，明清之前，嶺南龍母傳說中沒有“探母”情節(jié)，后來民間口頭傳說中有了，這很可能是江浙地區(qū)龍母傳說對(duì)嶺南龍母傳說反向影響的結(jié)果。其三，江浙龍母有“行雨”之能。如陽山龍母廟，“雨旸失候，祈禱必應(yīng)?！盵注](宋)范成大：《吳郡志》，第182頁。又如海鹽陳山龍母冢，“遇水旱禱祈，以酒酹石，輒有暴雨洗壇”[注](元)單慶修，徐碩纂：《至元嘉禾志》卷十三《冢墓》， 第114頁。。據(jù)吳揆的《賜額記》所言，嶺南龍母“每年水旱疾疫，祈禳，悉隨叩隨應(yīng)”，但就朝廷多次敕封來看，并未表彰其“行雨”方面的靈驗(yàn)。

兩宋時(shí)期江浙地區(qū)的龍母傳說與嶺南龍母傳說差異甚大，為何說是受到了嶺南龍母傳說的影響呢？就有限的文獻(xiàn)資料來看，宋代之前，江浙地區(qū)罕見龍母傳說與龍母信仰，宋代突然涌現(xiàn)，顯然受到了某種外力的作用。竊以為，此外力主要是唐末以來朝廷對(duì)嶺南龍母的多次敕封。據(jù)《賜額記》所述：“國朝元豐戊午，勅其額曰‘永濟(jì)’，封‘永濟(jì)夫人’。大觀戊子，詔以‘孝通’為額”。這兩次敕封俱在北宋年間，而朝廷對(duì)江浙龍母的敕封大都在南宋年間。如朝廷賜封金壇縣白龍祠龍母“嘉惠夫人”是在紹興三年(1133)[注](清)徐松：《宋會(huì)要輯稿·禮二〇之七〇》，北京：中華書局1957年，第799頁。，賜封鎮(zhèn)江吳塘龍母為“嘉惠贊福夫人”是在紹興十八年(1148 年)[注](元)俞希魯：《至順鎮(zhèn)江志》(上)，南京：江蘇古籍出版社1999年，第339頁。，敕封常熟海隅山龍母為“慈懿夫人”是在紹興二十二年(1152 年)[注](清)徐松：《宋會(huì)要輯稿·禮二〇之七〇》，第799頁。，敕封陽山龍母為“靈濟(jì)夫人”是在乾道四年(1168年)[注](清)徐松：《宋會(huì)要輯稿·禮二〇之六〇》，第794頁。，敕封海鹽陳山龍母為“龍君夫人”是在紹熙元年(1190 年)，敕封其為“慶善薦福夫人”是在紹熙五年(1194 年)[注](元)單慶修，徐碩纂：《至元嘉禾志》卷十二《祠廟》，第108頁。。筆者由此推測(cè)，江浙地區(qū)原本就有龍蛇崇拜之傳統(tǒng)，在朝廷敕封嶺南龍母的鼓舞下，民間就創(chuàng)造出了諸多龍母神話。就其情節(jié)單元來看，有的可能來自遠(yuǎn)古傳說，如“奇異受孕”；有的可能受到了嶺南龍母傳說的直接影響，如“移墓”；有的則是出于對(duì)本地風(fēng)物的解釋，如小白龍?zhí)侥?，可能是?duì)江浙地區(qū)清明前后多陰雨、“倒春寒”[注]黃石認(rèn)為，禿尾龍挾風(fēng)帶雨情節(jié)是民眾對(duì)清明前后氣象的解釋。(黃石：《關(guān)于龍的傳說》，見高洪興編《黃石民俗學(xué)論集》，上海：上海文藝出版社1999年，第244-255頁。)自然現(xiàn)象的神話性解釋。

從現(xiàn)存文獻(xiàn)來看，兩宋時(shí)期嶺南龍母傳說北向影響較大的區(qū)域是江浙地區(qū)，但也可能到達(dá)了黃河流域。早在北宋時(shí)期，朝廷就在北方敕封過一些龍女廟、龍母廟，這些龍女、龍母的“神跡”大多與治河有關(guān)，由于文獻(xiàn)記載有限，很難斷言其與嶺南龍母傳說有淵源關(guān)系。[注]如《搜神秘覽》：“澶州黃河堤有龍女三娘子廟，極靈應(yīng)，大河每有危，官府必祭禱。”([宋]章炳文：《搜神秘覽》卷上《龍女廟》，收入《全宋筆記》第三編第三冊(cè)，鄭州：大象出版社2003 年，第 113頁。)類似的記述還有《夷堅(jiān)志·七娘子》等。此雖小說家言，但也可見北方龍女、龍母信仰之印跡。有一則材料例外，山西臨汾縣不僅有龍母殿，還有宋金時(shí)期廟碑碑文流傳下來，據(jù)其碑文記載：“劉元海僭據(jù)時(shí)，重筑陶唐金城，有韓媼得巨卵嬰兒化蛇之,異，斬蛇尾而泉涌焉，遂資以灌溉”[注](金)毛麾：《康澤王廟碑》，見《臨汾縣志》卷五《藝文類上》，第779-781頁。(劉玉磯、張其昌纂：《臨汾縣志》，臺(tái)北：成文出版社1976年)。這個(gè)故事與嶺南“掘尾龍”傳說情節(jié)單元有一定相似度，可能受到了嶺南龍母傳說的直接影響，但嶺南龍母傳說究竟如何影響到了山西臨汾，就不得而知了。由于只有這孤證，難以斷言兩宋時(shí)期嶺南龍母傳說影響到了黃河流域。

南宋之后，江浙地區(qū)文獻(xiàn)資料中還時(shí)有記載龍母傳說，如《無錫縣志》中托《風(fēng)土記》講述的“龍山”得名傳說[注](晉)周處：《風(fēng)土記》，見《無錫縣志》卷二，《宋元珍稀地方志叢刊》乙編，成都：四川大學(xué)出版社2009年，第104頁。，袁牧《子不語》十七卷中的《龍母》，民國七年《高淳縣志》中的“龍祭掃”故事，等等。但明清時(shí)期江浙地區(qū)龍母信仰逐漸衰微，就連盛極一時(shí)的陽山龍母廟在明代曾“傾圮弗修者六十年”[注](明)吳寬：《重修陽山白龍神廟記》，見江蘇省蘇州滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)《陽山文萃》，蘇州：古吳軒出版社2007年，第187頁。，在清代是“廟之久壞”[注](清)張樹聲：《重修陽山靈濟(jì)龍神廟記》，見江蘇省蘇州滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)《陽山文萃》，第190頁。。值得注意的是，明清時(shí)期，小白龍?zhí)侥競髡f逐漸從龍母傳說中分化出來，在淮河流域產(chǎn)生了廣泛而深入的影響，可能沿著運(yùn)河影響到了山東地區(qū)。

二、從龍母傳說到禿尾巴老李故事

也許是相關(guān)文獻(xiàn)散軼，兩宋元明時(shí)期，河南、河北、山西、陜西等地都有龍女或龍母傳說的記載，山西臨汾一帶尤其多，但未見山東地區(qū)有相關(guān)記述。山東地區(qū)最早記載龍母傳說的是雍正三年刊刻的《文登縣志》：

“縣南柘陽山有龍母廟。相傳山下郭姓妻汲水河崖，感而有孕三年不產(chǎn)。忽一夜雷雨大作，電光繞室，孕雖免 (娩)，無兒胞之形。后每夜有物就乳，狀如巨蛇，攀梁上，有鱗角。怪之，以告郭。郭候其來，飛刃擊之，騰躍而去，似中其尾。后其妻死，葬山下。一日云霧四塞，鄉(xiāng)人遙望，一龍旋繞山頂。及晴，見冢移山上，土高數(shù)尺，人以為神龍遷葬云。后禿尾龍見，年即豐。每見云霧畢集，土人習(xí)而知之，因構(gòu)祠祀之?！盵注]《文登縣志·雜聞》，轉(zhuǎn)引自李萬鵬的《尾龍考》，中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)主編：《禿尾巴老李學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》(內(nèi)部資料)，1989年，第5頁。

此外，有清一代山東地區(qū)關(guān)于龍母傳說與禿尾巴老李故事的文獻(xiàn)記載還有三則：一是光緒本《文登縣志·山川》中記錄的文登邑人賽珠在康熙五十五年所作的一首《龍母宮吟·呈邑明府王公》[注]參見李然《山東禿尾巴老李傳說與信仰研究》，山東大學(xué)2010年博士學(xué)位論文，第19頁。，其詩所述故事情節(jié)與雍正三年《文登縣志》所記大致相同；其二是道光年間山東巡撫徐澤醇寫的《詳請(qǐng)神龍封號(hào)》，其中所言神龍傳說與雍正三年《文登縣志》所記也大致吻合；其三是袁枚《子不語》卷八《禿尾龍》所講述的禿尾龍故事，不僅故事情節(jié)與雍正三年《文登縣志》所記相近，而且明確說故事發(fā)生地是山東文登縣。

這四則文獻(xiàn)材料所述故事發(fā)生地都在山東文登縣，筆者由此推測(cè)，山東文登縣可能是山東地區(qū)龍母傳說與禿尾巴老李故事的發(fā)源地。這四則文獻(xiàn)所記故事都比20世紀(jì)80年代搜集到的禿尾巴老李故事簡略，可見其可能是當(dāng)代民間流傳的禿尾巴老李故事的早期形態(tài)。將早期文獻(xiàn)材料與當(dāng)代流傳的禿尾巴老李故事相比，有三點(diǎn)值得注意：其一，早期文獻(xiàn)材料中的主要情節(jié)單元是奇異受孕、斷尾、移墓、探母，與嶺南龍母傳說以及宋代江浙地區(qū)龍母傳說高度相似，受其影響的可能性較大；其二，這四則材料都沒有以禿尾巴老李為主人公，也沒有“闖關(guān)東”等傳說，可見其尚處于對(duì)外來影響的接受期，還沒有根據(jù)地方性情境對(duì)其進(jìn)行再創(chuàng)造；其三，文獻(xiàn)材料提及民間有“老李”、“李龍王”、“李龍爺”等稱謂，并未強(qiáng)調(diào)其是黑龍，黑龍一說可能另有來源。

我們先討論第一個(gè)問題，即文登縣的龍母傳說與嶺南龍母傳說、江浙龍母傳說的關(guān)系。蔣明智認(rèn)為，文登縣龍母傳說“已具備感孕誕龍、龍被斷尾和移墓葬母三個(gè)典型的悅城龍母傳說母題”[注]蔣明智：《龍母傳說比較研究》，第207頁。，以此認(rèn)定山東龍母傳說直接來源于悅城龍母傳說。其實(shí)，感孕誕龍、龍被斷尾和移墓葬母并非悅城龍母傳說所特有母題，而且蔣文也指出，文登縣的龍母傳說“由悅城的拾蛋得龍，變?yōu)榧乘性猩?；由母誤段其尾，變?yōu)楦笎簲嗥湮?；由龍子上墳帶來定時(shí)風(fēng)雨，變?yōu)辇堊由蠅?，云霧畢集，并兆豐年”[注]蔣明智：《龍母傳說比較研究》，第207頁。，二者之間有較為明顯的不同。上文已經(jīng)提出，在宋代江浙地區(qū)龍母傳說中，有了感孕生龍情節(jié)，有了龍子上墳帶來定時(shí)風(fēng)雨之說，并且反向影響了悅城龍母傳說。因而，就情節(jié)單元比較來看，筆者并不否定文登縣龍母傳說受到了悅城龍母傳說的影響，但是，我們想指出的是，文登縣的龍母傳說可能并非直接來源于悅城龍母傳說，而是受到了悅城龍母傳說與江浙龍母傳說的綜合影響。筆者還想強(qiáng)調(diào)的是，之所以認(rèn)定文登縣龍母傳說受到了南方龍母傳說的影響，比情節(jié)單元相近更為重要的證據(jù)是，雍正三年《文登縣志》明確記載“縣南柘陽山有龍母廟”，山東其他地區(qū)有的有龍母冢，但罕見龍母廟。文登縣的龍母廟可能并非“土人習(xí)而知之，因構(gòu)祠祀之”，更可能是來自南方的、有龍母信仰的漁民、商人或移民所建。這里有必要補(bǔ)充解釋一個(gè)問題，即為何南方的龍母傳說在清初有可能沿海影響到膠東地區(qū)？明代隆慶元年(1567年)之前，由于嚴(yán)厲的“海禁”政策，南方漁民、商人難能到達(dá)膠東地區(qū)，晚明“海禁”松弛，但膠東地區(qū)已成前線，南北溝通交流機(jī)會(huì)仍然較少?？滴醵?1684年)，清政府解除了海禁[注]劉奇俊：《清初開放海禁考略》，《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1994年第3期。，遼東灣、渤海灣、萊州灣一帶盛產(chǎn)鲅魚和黃花魚，每逢汛期，常有蘇、閩、浙、粵漁民來此捕撈作業(yè)，來自蘇、浙、粵的漁民很可能帶來了龍母傳說，并且建立龍母廟。據(jù)《營口日?qǐng)?bào)》報(bào)到，地處遼東灣海邊的營口市蘆屯鎮(zhèn)小望海村康乾年間也建有龍母廟，直到1966年“破四舊”時(shí)才被拆除。[注]《營口日?qǐng)?bào)》，2016年5月30日營口開發(fā)區(qū)版。我們認(rèn)為，黃河流域及其以北，主要信仰龍王，沿河、沿海地區(qū)有龍女信仰，但自古就罕見龍母廟，文登縣與營口同屬于“鲅魚圈”，在同一時(shí)期出現(xiàn)龍母廟，受到同一種外來因素的影響可能性顯然是比較大的。

我們要討論的第二個(gè)問題是，從雍正三年《文登縣志》與賽珠的《龍母宮吟》來看，膠東地區(qū)早期龍母傳說情節(jié)單元與嶺南龍母傳說相近，并不突出黑龍，而山東地區(qū)后世流傳的禿尾巴老李故事主人公是黑龍，而非龍母，與嶺南龍母傳說之間差異顯著。為何會(huì)有此轉(zhuǎn)變呢？1988年，中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)主編了《禿尾巴老李的傳說》故事集，搜集了當(dāng)代流傳在山東境內(nèi)的103篇196則禿尾巴老李故事。分析一下這本故事集中的故事，發(fā)現(xiàn)情節(jié)差異較大，主人公名稱也不統(tǒng)一，有的地方稱“老李”，有的地方稱“黑龍王”，有的地方稱“焦龍王”，有的地方稱“朱龍王”，但這些故事有兩個(gè)共同點(diǎn)：其一，故事的主人公都是禿尾巴龍，而不是龍母；其二，都有感孕誕生、孝母、探母等情節(jié)。對(duì)此，筆者推測(cè)，一來龍母信仰在山東地區(qū)缺乏民眾基礎(chǔ)，而龍王(龍子)信仰卻源遠(yuǎn)流長，山東民眾在接受龍母傳說過程中必然要根據(jù)地方情境進(jìn)行再創(chuàng)造，將其轉(zhuǎn)化為地方性知識(shí)，也就是說，山東地區(qū)龍母傳說轉(zhuǎn)變?yōu)槎d尾巴老李故事過程中受到了山東地區(qū)固有的龍王信仰的潛在影響；二是這個(gè)轉(zhuǎn)變與江浙地區(qū)龍母傳說中析出小白龍?zhí)侥腹适氯绯鲆晦H，筆者由此推測(cè)，膠東地區(qū)龍母傳說在山東地區(qū)傳播時(shí)受到了來自淮河流域小白龍?zhí)侥腹适碌挠绊?。上文指出，明清時(shí)期，江浙龍母信仰弱化，小白龍?zhí)侥腹适聫凝埬競髡f中獨(dú)立出來，廣泛流傳于江淮流域。兩宋時(shí)期，嶺南龍母傳說影響到江浙地區(qū)時(shí)，宋人劉宰在碑銘中寫道：“此郡龍母之祀雖嚴(yán)，龍君之祀未立”[注](宋)劉宰：《靈濟(jì)碑》，見江蘇省蘇州滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)《陽山文萃》，第184頁。，而到了明清時(shí)期，就連兩宋時(shí)影響最大的陽山龍母廟，也被改為龍神廟或白龍廟，“祀白龍神”[注](明)陳鎏：《重修靈濟(jì)廟記》，見江蘇省蘇州滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)《陽山文萃》，第187頁。，只在“后殿以祀龍母”[注](清)張樹聲：《重修陽山靈濟(jì)龍神廟記》，見江蘇省蘇州滸墅關(guān)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)《陽山文萃》，第190頁。在當(dāng)代，山東、山西、河北等地龍王廟中，仍然常見在后殿祭祀龍母，而不是獨(dú)立建構(gòu)龍母廟，可能是明清時(shí)期江南“后殿以祀龍母”之流衍。。值得注意的是，明清以來，山東、山西、河北等地龍王廟也常見前殿祀龍王，后殿祀龍母，這種空間格局很可能受到了江浙地區(qū)龍神廟的影響。從田野調(diào)研來看，小白龍?zhí)侥腹适乱恢钡浇裉焐辛鱾饔诘亟郁斈系奶K北、皖北地區(qū)。而山東地區(qū)禿尾巴老李故事主要流傳區(qū)域除膠東半島之外，就是濟(jì)寧、梁山、聊城、臨沂等地。[注]可參見李然博士論文中所繪的禿尾巴老李出生地、禿尾巴老李廟宇以及龍母墳的分布圖(李然：《山東禿尾巴老李傳說與信仰研究》，山東大學(xué)2010年博士學(xué)位論文，第5頁。)濟(jì)寧、梁山、聊城都處于大運(yùn)河沿線，大運(yùn)河連接南北，小白龍?zhí)侥腹适卵刂\(yùn)河向北傳播可能性很大；臨沂地區(qū)有沂河連通蘇北地區(qū)，小白龍?zhí)侥腹适乱埠苋菀讉鞑サ酱说?，然后由此地影響到膠東地區(qū)。區(qū)域臨近、交通便利，只是文化傳播與接受的外因，更為重要的是內(nèi)因。從內(nèi)因來看，蘇北、皖北民眾以小白龍?zhí)侥競髡f解釋了淮河流域農(nóng)歷五月末六月初的連綿陰雨天，認(rèn)為連綿陰雨是小白龍哭母流下的眼淚；山東民眾突出強(qiáng)調(diào)禿尾巴龍的孝母、探母，用以解釋春夏之交多冰雹的自然現(xiàn)象，或者以此來企盼禿尾巴龍能在夏收之后帶來雨水，方便種植夏秋作物，二者之間有著共同的社會(huì)心理與邏輯思維。從田野材料來看，山東民間流傳的禿尾巴老李故事很少說“禿尾龍見，年即豐”，而是普遍強(qiáng)調(diào)禿尾巴龍回來給他娘上墳就會(huì)下雨或帶來冰雹災(zāi)害：

沒尾巴老李嚇殺他娘的那天是農(nóng)歷五月十三?！髞砺犝f老李每年的五月十三都要回來給他娘上墳，只要天旱，他就為鄉(xiāng)親們下場雨。(諸城傳說)[注]中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)編：《禿尾巴老李的傳說》(內(nèi)部資料)，第76頁。

禿尾巴老李離開他娘還偏向老家的人，巴等咱這該該下雨了，他就取糞汪里的水下到地里，下到地里就長莊稼。(營南縣傳說)[注]中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)編：《禿尾巴老李的傳說》，第294頁。

它恨爹，卻想家，想娘。一想起就哭。它那嘩嘩地眼淚落到地上就是冰雹，冰雹一甩就是幾十里。(流傳于坊子、昌邑、寒亭等地)[注]中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)編：《禿尾巴老李的傳說》，第83頁。

老李年年回趟家，大雨冰雹一路撒。(流傳在梁山、汶上一帶)[注]中國民間文藝家協(xié)會(huì)山東分會(huì)編：《禿尾巴老李的傳說》，第177頁。

這些想家、回家、上墳傳說與小白龍?zhí)侥競髡f邏輯理路之相近，是不言自明的。

三、“黑龍”的來源

在棗莊、梁山、沂蒙山、費(fèi)縣等地傳說中，都說禿尾巴老李是條黑龍，尤其在即墨、萊蕪等地，廟里還供著黑龍王。上文說禿尾巴老李故事之所以能從龍母傳說中脫胎而出，可能受到了來自淮河流域的小白龍?zhí)侥腹适碌挠绊?，問題是，小白龍到了山東地區(qū)怎么就成了黑龍了呢？這可能是受到了東北地區(qū)禿尾龍故事的影響。

首先，山東地區(qū)禿尾巴老李故事中的“黑龍”稱謂顯然是后起的、外來的。在早期文獻(xiàn)中，不管是雍正三年的《文登縣志》、徐澤醇的《詳請(qǐng)神龍封號(hào)》，還是袁枚《子不語》中的《禿尾龍》，都沒有“黑龍”之說。賽珠《龍母宮吟》中的“磨牙攫爪騰空去，朝泛清江暮黑水”“曾無碑揭鐫年代，土人荒唐呼老李”等詩句，也只提及“黑水”“老李”，并沒有“黑龍”稱謂。由此可見，黑龍稱謂是后來的。據(jù)李然統(tǒng)計(jì)，在《禿尾巴老李的傳說》及《龍的傳說》270則故事中，近半數(shù)中出現(xiàn)黑龍江的地名，其中101篇明確提到禿尾巴老李鎮(zhèn)守黑龍江。[注]李然：《山東禿尾巴老李傳說與信仰研究》，山東大學(xué)2010年博士學(xué)位論文，第27頁。由此可見，“黑龍”稱謂可能來自東北地區(qū)。

其次，在東北民間傳說中，之所以是黑龍，而不是白龍，應(yīng)該源于對(duì)黑龍江命名的解釋。我們看一下黑龍江地區(qū)“禿尾巴老李”故事的結(jié)構(gòu)，開篇是這樣的：“很早很早以前，黑龍江的名字并不叫黑龍江……后來怎被叫做黑龍江的？這話說起來可就長了?！盵注]中國作家協(xié)會(huì)黑龍江分會(huì)編：《黑龍江民間故事選》，哈爾濱：北方文藝出版社1959年，第3頁。結(jié)尾一段：“從此，人們便給這條江取名叫做黑龍江。……”[注]中國作家協(xié)會(huì)黑龍江分會(huì)編：《黑龍江民間故事選》，第9頁。很顯然，這是一個(gè)解釋事物起源的民間傳說的常見結(jié)構(gòu)。按民間敘事一般邏輯而言，故事的中間部分應(yīng)該是黑龍戰(zhàn)白龍，黑龍勝利，主宰了黑龍江，黑龍江由此得名。王雪與柴玲根據(jù)成書于清嘉慶十五年(1810年)的《黑龍江外記》指出，“至少遼代就已有‘黑龍江’的稱謂”[注]王雪、柴玲：《移民合法性與地方文化重構(gòu)——以禿尾巴老李傳說為討論中心》，《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2017年第4期。。因而，黑龍江之名不可能是闖關(guān)東的山東人命名的，也不可能等到他們來創(chuàng)造神話解釋其名稱由來。這也就是說，黑龍及其戰(zhàn)白龍故事不是闖關(guān)東的山東人塑造的自我形象，而是東北民間故事中本來就有的，闖關(guān)東的山東人挪用了這個(gè)形象。事實(shí)上，仔細(xì)分析一下文本就可以發(fā)現(xiàn)，黑龍江地區(qū)“禿尾巴老李”故事的誕生與斷尾情節(jié)與山東地區(qū)的“禿尾巴老李”故事高度相似，刪去這兩個(gè)情節(jié)并不影響故事結(jié)構(gòu)的完整性。就其誕生、斷尾情節(jié)來說，當(dāng)代東北民間還有一則異文：李家一個(gè)孩子出生，渾身漆黑，帶有尾巴。父親用刀砍斷孩子的尾巴，孩子立刻變成一條沒有尾巴(禿尾巴)的黑龍飛走了。這則異文很簡短，明顯不同于山東地區(qū)的禿尾巴老李的誕生情節(jié)，可能是東北黑龍傳說的早期形態(tài)。不僅感孕誕生情節(jié)可能是闖關(guān)東的山東人后加到東北固有的黑龍傳說之上的，戰(zhàn)白龍之后“南山刨塊菜地”情節(jié)也非常突兀，與接下來的結(jié)尾“從此，人們便給這條江取名叫做黑龍江”之間明顯缺乏內(nèi)在連續(xù)性，這個(gè)情節(jié)更像是闖關(guān)東的山東人的開荒記憶。如果將黑龍江地區(qū)的禿尾巴老李故事中的誕生、斷尾、開荒情節(jié)刪去，也許就是早于山東地區(qū)禿尾巴老李故事的東北黑龍傳說的原生形態(tài)。尤為值得注意的是，在山東地區(qū)流傳的黑龍戰(zhàn)白龍故事中，都有這么一句，“白龍江也從那時(shí)改名為‘黑龍江’了”，山東人沒必要解釋黑龍江名稱的由來，這句話顯然與講述語境不合，是外來故事的“遺留”。

再次，在東北原生形態(tài)的黑龍傳說中，戰(zhàn)勝白龍的黑龍是條禿尾龍，這為闖關(guān)東的山東人挪用、改編埋下了伏筆。一般認(rèn)為，東北地區(qū)的禿尾龍之說來自山東。其實(shí)，東北地區(qū)有可能早就流傳著禿尾龍的故事。也就是說，東北地區(qū)的禿尾龍一說并非來自山東，而是有著更早的來源。為何說東北的禿尾龍傳說可能早于山東地區(qū)呢？在清代康熙年間的官窯瓷器中就有大量禿尾龍形象，屬于御廠獨(dú)有的龍紋造型。清代之前官窯瓷器中是沒有禿尾龍形象的，也就是說，這可能是入主中原的滿族人帶來的新的文化元素。有人可能會(huì)說，清代早期官窯瓷器中禿尾龍形象可能是南方龍母傳說北向影響的結(jié)果，但由上文所述可見，清初時(shí)期龍母傳說的影響可能僅限于渤海流域，而且禿尾龍情節(jié)尚未析出，更不可能影響到宮廷。出生于山東文登的萱草園主人衛(wèi)曉非的說法更有道理，他認(rèn)為，禿尾龍是黑龍江流域文化代表之一，“出于對(duì)故鄉(xiāng)的依戀，入關(guān)以后的清朝統(tǒng)治者在官窯繪畫中使用當(dāng)?shù)丶矣鲬魰缘亩d尾龍作為裝飾，與當(dāng)時(shí)制作并賞賜的松花石御制硯一樣，飽含滿族人的望鄉(xiāng)情懷。”[注][日]萱草園主人：《淺談清官窯中的禿尾龍》，《收藏界》2007年第4期。山東地區(qū)的禿尾巴老李是條禿尾龍，東北地區(qū)戰(zhàn)神白龍的黑龍也是條禿尾龍，闖關(guān)東的山東人由此就很方便地附會(huì)說東北的斷尾龍來自山東。

如果以上所論成立，我們就要修正過去的一個(gè)認(rèn)識(shí)，即闖關(guān)東的山東人把禿尾巴老李故事帶到了東北地區(qū)，然后創(chuàng)造了禿尾巴老李戰(zhàn)勝白龍的故事[注]李然就認(rèn)為，“‘戰(zhàn)白龍’是山東人為了生存與自然及原住民斗爭的必然趨勢(shì)，其結(jié)果是老李取得該水域的占有權(quán)，并更改名稱確立自己的合法地位。這種情節(jié)的發(fā)展正是山東人移民東北歷史的一種傳說化記憶方式?！?李然：《山東禿尾巴老李傳說與信仰研究》，山東大學(xué)2010年博士學(xué)位論文，第29-30頁。)，后來這個(gè)故事又傳回了山東地區(qū)。其實(shí)不然，闖關(guān)東的山東人對(duì)東北地區(qū)固有的黑龍傳說僅僅做了很有限的一點(diǎn)改編，但由于改編巧妙，挪用恰當(dāng)，甚至遮蓋了東北地區(qū)黑龍傳說的本土性。

結(jié) 論

綜上所述，本文得出如下幾條結(jié)論：其一，兩宋時(shí)期，嶺南龍母傳說影響到了江浙地區(qū)，尤其是南宋時(shí)期，江浙龍母信仰興盛，但此時(shí)由于南北對(duì)峙，龍母信仰與龍母傳說對(duì)山東地區(qū)影響較小，到了明清時(shí)期，江浙地區(qū)龍母信仰衰微，小白龍?zhí)侥腹适聫凝埬競髡f中脫胎而出，影響到淮河流域，進(jìn)而沿著運(yùn)河影響到了山東地區(qū)，可能對(duì)山東禿尾巴老李故事主人公由龍母轉(zhuǎn)變?yōu)辇堊赢a(chǎn)生了一定影響；其二，清初由于海禁解除，江、浙、粵漁民把龍母信仰帶到了渤海一帶，嶺南龍母傳說與江浙龍母傳說合并影響了膠州地區(qū)的龍母傳說；其三，山東地區(qū)禿尾巴老李故事中的“黑龍”之名來自東北地區(qū)，黑龍戰(zhàn)白龍故事也可能來自東北民間傳說。由此可見，山東地區(qū)的禿尾巴老李故事是在多重外因影響下產(chǎn)生，又在流傳中不斷變異的。