張曉慶，劉楠楠

（1.鹽城師范學院 城市與規(guī)劃學院，江蘇 鹽城 224051；2.鹽城師范學院 商學院，江蘇 鹽城 224051）

君子人格是儒家提出的人格修養(yǎng)目標，是調節(jié)宗法倫理關系、維護社會等級秩序的標準，是修養(yǎng)者通過自身努力可以達到的現實道德人格。儒家君子人格是知識分子追求的道德人格范式，也是儒家關于師德修養(yǎng)的目標。當前教育教學和師德建設中，存在師道缺尊現象，即不少教師缺乏當老師的尊嚴感和莊重感等不正?，F象。這種現象的“直接危害是教育倫理關系失衡，根本危害是師風與學風雙衰落，師德與學德雙缺損，妨礙學生受到應有的教育和實現應有的全面發(fā)展”[1]。新時代就是要讓師德成為評價教師素質的第一標準，要“引導教師把教書育人與自我修養(yǎng)結合起來，做到以德立身、以德立學、以德施教”[2]。而中華優(yōu)秀傳統文化資源中蘊含著豐富的師德修養(yǎng)資源，深度挖掘儒家經典文本，還原這些資源的真實歷史道德內涵并進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，對于加強師德建設具有重要意義。

一、儒家君子人格的師德修養(yǎng)理念

（一）追求仁道的價值旨歸

“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）這段文字指出了君子所求之道就是仁道，孝悌乃行仁的根本?！叭省本褪钦鎸嵉那楦?，其主要內容是愛人，“仁者愛人”。仁愛最初是源于血緣關系的親親之愛。相應的，孝悌也就成了仁最根本的道德要求，從孝悌開始加強自身修養(yǎng)，以維持宗法等級秩序。仁不僅是親親之愛，還是一種具有高尚道德境界的無私之愛。因為“仁之方”是推己及人的忠恕，所以，希望個體完善就應推及到每個人能實現自身完善，相應地，教育人、幫助人實現自身完善就成了仁的應有之義。

儒家對仁道的追求并不是抽象的，而是直指日用倫常?！暗茏尤雱t孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文?！保ā墩撜Z·學而》）這里的“文”是指“六藝”之文，“學”是狹義之學，專指學文，教育者要告訴教育對象弄清德行與文、藝的本末先后順序，以先盡職修德為主。“不修其職而先文，非為己之學也。”[3]56孔子弟子子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣?！保ā墩撜Z·學而》）這里“未學”的“學”指的也是學文，而能行孝悌忠信之學，則是廣義上的學，是一種道德教育、人格教育，是從整體上來講的學，體現了孔子教育倫理追求的致道之學。正如游氏所言：“三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則于人倫厚矣。學之為道，何以加此？子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。”[3]57因為賢賢、事父母、事君、交友等是人倫的主要方面，必須憑借誠來實行，學的目的是達到易色、竭力、致身、有信的境界?？梢?，子夏強調的學仍然是與人倫之道相適應的務本之學。

君子以提高自身的道德修養(yǎng)、成就仁之道為學習目的?！鞍俟ぞ铀烈猿善涫拢訉W以致其道?！保ā墩撜Z·子張》）這里的“道”就是為仁之道，也即師德修養(yǎng)之道。它一方面突出了學對于師德修養(yǎng)的重要性，另一方面也反映了君子之學是為求仁道，“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》）。所以，君子所學不僅是實踐技藝、典章著作，更是為人處世的道理，是成仁成德之學。君子求仁歸根結底是服務于維護現實秩序的需要，如果說自身道德人格的完善是克己，那么追求理想社會秩序則是復禮。

（二）合于天命的性善傾向

儒家基于對人性的認識提出了君子人格的修養(yǎng)目標。與孟子道性善，荀子講性惡不同，孔子并沒有明確講性惡還是性善，只講“性相近，習相遠”（《論語·陽貨》）。但通觀《論語》，我們發(fā)現，孔子所論之性與天道聯系在一起，并成為其師德觀的前提。在《中庸》里，他更是將天道、人性與教育一體化了：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”孔子講“性相近，習相遠”，強調以先天之性的相近作為后天習善的基礎，指出了師德修養(yǎng)目標即君子人格實現的可能?！靶允菤赓|之性，固有美惡不同矣，然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習于善則善，習于惡則惡，于是始相遠耳?！盵3]200孔子還多次強調人的德性是天賦的：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語·述而》）孔子的“言必不能違天害己”[3]113說表明了他對天賦之德的自信?！白游酚诳铮唬骸耐跫葲]，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？’?！保ā墩撜Z·子罕》）這里的“文”其實就是道。“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也”[3]125，這里還是講人具有天賦之德，所以不能違天害己?？鬃拥膸煹掠^正是建立在天命之德和人性相近的基礎上的。

那么，如果承認天命之德就意味著德性是先天的，是否就容易否定后天修習的作用？或者說，生而美質是否還需要學習？對此，孔子做了肯定的回答：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也?！保ā墩撜Z·公冶長》）這里“忠信”就是天命之德，但是他仍然強調后天學習的重要性?！胺蜃由磭L不好學，故言此以勉人。言美質易得，至道難聞，學之至則可以為圣人，不學則不免為鄉(xiāng)人而已”[3]94，說明人盡管具有天賦的德性，或者說本性良善，但這只不過為教育提供了可能性；要想有進一步的成就，達致更高的道德境界，就必須輔之以后天的勤奮學習。

二、儒家君子人格的師德修養(yǎng)規(guī)范

（一）“有教無類”的基本原則

儒家以“有教無類”為師德修養(yǎng)原則。所謂“有教無類”，即指無論華夏與四夷，不分貴族與平民，人人都可以受教育。按孔子的說法，只要“自行束脩以上”（《論語·述而》）即可成為他的學生，以致于“孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞之野人，曾參之魯，高柴之愚，皆為高第弟子，故東郭惠子有‘夫子之門何其多雜也？’之疑”[4]423。在此之前，“學在官府”，受教育權為貴族所壟斷，官學只對貴族子弟開放，教育活動遵循的是“有教有類”的倫理原則，“中原華夏族的統治者把四方蠻夷視為‘其心必異’的‘非我族類’，甚至視同‘豺狼’，豈能以異類豺狼作為教育對象。而在華夏諸族中受奴役的庶人也是被排除在國學大門之外的”[5]。所以，“有教無類”的原則在教育對象的確定上是大膽革新，是對舊制度的突破?？鬃又阅芴岢鲞@樣的思想，一方面是順應時代發(fā)展的要求，另一方面是基于“人乃有貴賤，宜同資教，不可因其種類庶鄙而不教之也。教之則善，本無類也”（《論語義疏·衛(wèi)靈公》）的看法。錢穆對孔子的“有教無類”原則的解讀說明了這一點：“人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。惟就教育言，則當因地因材，掖而進之，感而化之，化而成之，不復有類。”[4]423所以，孔子能夠破除“有教有類”的陳規(guī)而秉持“有教無類”的師德修養(yǎng)原則，力行“君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止”（《荀子·法行》），在當時是需要極大的智慧和勇氣的，而在沒有貴賤之分但仍有貧富差別的今天，這一原則對教育者的師德修養(yǎng)仍然有著重要的啟示意義。

（二）“學而不厭、誨人不倦”的具體規(guī)范

儒家以“學而不厭、誨人不倦”為師德修養(yǎng)的具體規(guī)范。孔子認為好學對于教師是非常重要的?！叭~公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！！保ā墩撜Z·述而》）“未得，則發(fā)憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳?！盵3]111可見，孔子非?？粗亟逃叩暮脤W德性。在諸多弟子中，孔子唯有對顏淵許以好學，連擅長文學的子夏等都不曾獲此贊許。在回答魯哀公和季康子的提問時，孔子均表示在其弟子中只有顏回好學：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·雍也》）在這里，孔子口中的所好之學，是廣義之學，并非僅僅是學文。“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！保ā墩撜Z·述而》）這里的“不厭”“不倦”的正是學與教、圣與仁之道，而此道是無止境的，所以要畢生去求取。其中，“知圣與仁其名，為之不厭，誨人不倦是其實?？鬃愚o其名，居其實，雖屬謙辭，亦是教人最真實話。圣人心下所極謙者，同時即是其所最極自負者”[4]195。

孔子為什么能學而不厭？這要從孔子對知的認識來講?？鬃诱J為知是君子的三達德之一。從心理的因素來看，如果說仁是情感、勇是意志，知則是君子的理性品質。在孔子那里，知包括知曉人之為人的道理和掌握為人處事的智慧兩個層面，前者指的是認識層面，后者指的是實踐層面。另外，孔子認為知有不同層次的氣質表現：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣?！保ā墩撜Z·季氏》）“生知，學知以至困學，雖其質不同，然及其知之，一也。故君子惟學之為貴。困而不學，然后為下?！盵3]197孔子認為自己不是那種不學而知的人，并以此強調后天學習的重要性：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！保ā墩撜Z·述而》）關于孔子是否是生而知之，后人有不同的看法。有的學者認為，孔子此語是在闡明一個事實，即“蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物、古今事變，亦必待學而后有以驗其實也”[3]111。所以，孔子認為要努力學習以“驗其實”?！笆抑?，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也?！保ā墩撜Z·公冶長》）朱熹注云：“君子所以學者，為能變化氣質而已……蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也?！盵3]36可見，孔子學而不厭，一方面是出于驗證禮樂名物、古今事變，另一方面，也是更重要的就是掌握人之為人的道理和修習為人處事的智慧，是出于對自身道德完善的需要。

“誨人不倦”中的“誨”字，《論語》中出現了5次。其中，有4次講的都是誨人不倦的優(yōu)秀道德品質。“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《論語·述而》）這雖是孔子自謙的話，卻表明了這是教師應具備的道德品質?！白孕惺抟陨希嵛磭L無誨焉。”（《論語·述而》）“人之有生，同具此理，故圣人之于人，無不欲其入于善?！盵3]108孔子誨人是出于對人的勸善。在他看來，人人都可以成為君子?！拔椅匆姾萌收?，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！保ā墩撜Z·里仁》）“仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理?！盵3]79其實，這些論述講的都是為仁由己的道理，實現“仁”之德關鍵是要有學習的志向并努力踐行。

在孔子那里，誨人不倦不是外在的道德他律，而是出于教師自身情感和認識的道德自律?！皭壑芪饎诤?？忠焉，能勿誨乎？”（《論語·憲問》）“愛而知勞之，則其為愛也深矣。忠而知誨之，則其為忠也大矣?！盵3]171孔子認為教師辛勤勞動、自愿付出，是出于愛人，而誨人不倦則是出于忠，是為盡己。誨人不倦究竟是忠還是仁？其實在孔子看來，二者是統一的。作為一種辛勤勞動，誨人不倦既是盡己之忠，也是愛人。這里闡明了孔子誨人不倦的內在心理機制，即“教師要有奉獻勤勉的精神、熱情耐心的態(tài)度、激勵欣賞的心態(tài)。唯有如此之精神，才能真誠地工作、真誠地奉獻”[6]。

三、儒家君子人格的師德修養(yǎng)實踐

儒家的君子人格不僅體現為師德修養(yǎng)理念、師德修養(yǎng)規(guī)范，更是一種師德修養(yǎng)實踐，具體表現為博文約禮與躬行身教。

（一）博文約禮：儒家?guī)煹滦摒B(yǎng)路徑

儒家以博文約禮為君子施教之路徑，也是師德修養(yǎng)之路徑?？鬃拥牡茏宇仠Y說：“循循然善誘人，博我以文，約我以禮。”（《論語·子罕》）即是說，依受教育者已有的水平而循序漸進地進行誘導，既博之以文，又約之以禮就可以養(yǎng)成君子人格。孔子認為，“君子不器”（《論語·為政》）“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”[3]65，這是說，君子是一種掌握很多知識的完美人格。當時也有人贊孔子博學而惜其無所成名。“達巷黨人曰：‘大哉孔子！博學而無所成名?！勇勚^門弟子曰：‘吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣?！！保ā墩撜Z·子罕》）但孔子認為自己是博學的，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也?！保ā墩撜Z·述而》）這里，孔子強調自己是“未嘗妄作，蓋亦謙辭，然亦可見其無所不知也”[3]113，并在評價其弟子子貢時說：“女，器也?！痹唬骸昂纹饕?？”曰：“瑚璉也?！保ā墩撜Z·公冶長》）由此可見，孔子認為博學是君子應當具備的品質。孔子所主張的博學，包括一切典章制度和著作義理，具體來講，包括孔子致力整理修訂的“六經”，即“詩、書、禮、易、樂、春秋”，也包括周朝貴族教授的“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數”。博學就是經典與技藝的結合，孔子尤其重視經典文化的傳承和人文素養(yǎng)的培養(yǎng)。

但是，對于培養(yǎng)君子人格，僅僅依靠多聞多見、廣泛學習各種人文知識是不夠的，“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”（《論語·雍也》），“君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背于道矣”。就是說，君子不僅要廣泛學習各種人文知識，而且還要到實踐中去學習，接受實踐的檢驗?！岸Y之為禮，首先在于它能否適應時代的發(fā)展，這是禮的根本原則；其次才是理順人與人的關系；再次是使各種祭祀皆得其體；復次是使一切行為適得其宜；最后是使各種枝節(jié)問題也能處理得妥當相稱。”[7]如果僅僅是學習而不能應用，則所學是無用的。“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）正如錢穆所說：“孔門設教，主博學于文，然學貴能用。學于詩，便須得詩之用，此即約之以禮也。若學之不能用，僅求多學，雖多亦仍無用，決非孔門教人博學之意。”[4]332

（二）躬行身教：儒家?guī)煹滦摒B(yǎng)方式

儒家視躬行為君子的優(yōu)良品質和修養(yǎng)方法，也把它作為師德修養(yǎng)的方式?！拔?，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”（《論語·述而》）這雖是孔子自謙的話，認為自己象君子一樣身體力行還做得不夠，但是，他將躬行視作比學文更高的一個層次：“文者，詩書六藝之文，所以考圣賢之成法，識事理之當然，蓋先教以知之也。知而后能行，知之固將以行之也，故進之于行?！盵8]在《論語》中，孔子將言與行相并提論，以示其對君子躬行品質的重視。躬行強調要先行后言、言行一致，反對先言后行或言而不行，即“君子恥其言之過其行”（《論語·憲問》）。孔子認為只有真正做到“言如行”“行如言”，才能體會行比言更重要。古人在這方面體會甚深，深知行難言易，即“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《論語·八佾》）。在回答子貢的提問時，孔子明確指出君子不僅要行動重于言語，“先行其言而后從之”（《論語·為政》），而且要謹言慎行、行動敏捷，即“君子欲訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）?？鬃诱J為，判斷一個人的道德品質是否高尚，要“聽其言而觀其行”（《論語·公冶長》），“聽言觀行，圣人不待是而后能，亦非緣此而盡疑學者，特因此立教，以警群弟子，使謹于言而敏于行耳”[3]88“子路有聞，未之能行，唯恐有聞”《論語·公冶長》?？梢姡组T子弟重行，“前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給”[4]123。由此可見，躬行實際上是一種道德實踐，也表明儒家道德教育的實用性、生活化，德性、德行的養(yǎng)成均源于生活實踐。

儒家對躬行之德的重視體現在教育中就是強調身教?！捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z·子路》）因為，“統治者自己的真實言行是國民道德行為的實際榜樣，教師自己的道德品貌對學生有重大影響……要求學生做到的道德規(guī)范，教師首先要以身作則，以身垂范，給學生作出榜樣”[9]。子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?！保ā墩撜Z·述而》）按照錢穆的說法，“孔子提醒學者勿盡在言語上求高遠，當從行事上求真實。有真實，始有高遠。而孔子之身與道合，行與學化。其平日之一舉一動，篤實光輝，表里一體，既非言辨思議所能盡，而言辨思議亦無以超其外”[4]186。這精辟揭示了孔子主張在教育中行與學化為一體的思想，“作、止、語、默無非教也”。這雖不能說孔子已自覺到了道德的本質是實踐精神，但是其努力在教育中讓道德走進生活，讓本于人心的道德達于人道之中卻是不爭的事實。

儒家以君子人格為修養(yǎng)目標和評價標準的師德思想，產生于先秦時期的政治經濟社會現實，有其時代的局限性。但是，其蘊涵的具有普遍性價值的因素，在中國特色社會主義新時代，經過創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，可以為當下道德教育和師德修養(yǎng)所用，有助于我們確立仁愛的教育倫理目標，樹立公平的教育倫理原則，明確勤教樂學的教育倫理規(guī)范，開展重博學、重身教、重德性的教育倫理實踐，為當代師德建設提供豐富的思想文化滋養(yǎng)。