羅利群

（云南民族大學(xué) 教育學(xué)院，云南 昆明 650000）

如何考察一個民族的高等教育，我國著名學(xué)者涂又光先生認(rèn)為：“中國高等教育是中國文化的一部分，隨著中國文化的發(fā)展而發(fā)展，”［1］要“始終把高等教育定位在文化里，用文化視角，站在哲學(xué)高度，堅持實踐高于認(rèn)識的認(rèn)識論原則和特殊高于普遍的本體論原則，研討和評介中國高等教育的歷史。”［1］陳巴特爾教授也指出，每一個民族高等教育的發(fā)展都與這個民族的文化發(fā)展有著密切的聯(lián)系。［2］涂又光先生2000年進(jìn)一步指出高等學(xué)校不等于高等教育，是實施高等教育的機(jī)構(gòu)，高等教育的首要任務(wù)是培養(yǎng)做大學(xué)問的高級人才，這個大學(xué)問即治學(xué)，它既可以是普通教育又可以是職業(yè)教育，它同時也包含基礎(chǔ)學(xué)科與應(yīng)用學(xué)科。［3］伯頓·R·克拉克也認(rèn)為，知識盡管是廣義的，“但知識材料，尤其高深的知識材料，處于任何高等教育系統(tǒng)的目的和實質(zhì)的核心。不僅歷史上如此，不同的社會也同樣如此”［4］。三百六十行，行行出狀元，但目前我們對高等教育的理解尚偏重于高等學(xué)校的科學(xué)文化知識教育和研究，忽視將一個民族的高等教育置于她賴以生存的歷史發(fā)展與文化變遷的背景中，考察其本土高深文化知識與技能的傳承和教育。因此，筆者擬從彝族本土文化的視角出發(fā)，結(jié)合其歷史發(fā)展過程，來考察彝族高等教育活動所傳承的高深知識及所培養(yǎng)的高級專門人才。

關(guān)于彝族的族源及形成問題，學(xué)術(shù)上有許多爭論，但“彝族”整體的稱謂是在50年代的民族識別通過多支系群體“整合”“歸并”之后才有的。在民族識別以前，彝族各支系都以“家支”或“譜系”“聯(lián)名制”“指路經(jīng)”等方式來想象自己，但尚未形成一個共同的“想象社群”，多支系所呈現(xiàn)的這些文化特質(zhì)，實際上所反映的是學(xué)者們依據(jù)涼山彝族諾蘇文化來描繪的彝族代表形象。本文對各支系的特征和支系間的區(qū)別不加以討論，僅沿用生活在西南地區(qū)且擁有明顯的共性和差異性的諸多族群在50年代民族識別時被“歸并”后的“彝族”概念，并將在“彝族”概念范圍內(nèi)，逐一對畢摩文化、家支文化以及彝族語言文字等對彝族社會的發(fā)展、對彝族文化內(nèi)在結(jié)構(gòu)的建構(gòu)和彝族民族風(fēng)貌的形成等方面產(chǎn)生的廣泛影響并成為彝族最具代表性的主體文化及其高等教育情況予以討論。

一、彝族畢摩文化與彝族高等教育

彝族文化神秘悠遠(yuǎn)、絢麗多彩，畢摩文化作為中華彝族傳統(tǒng)文化的核心，對彝族文化發(fā)展史產(chǎn)生了十分深厚的影響，是窺視和理解博大精深的彝族文化體系的一個最好的切入口，也是從彝族本土文化視野出發(fā)考察其高等教育活動的一個最佳著力點(diǎn)。

畢摩文化涵蓋范圍較廣，有的研究者認(rèn)為畢摩文化廣義上包含彝族的語言文字、思想哲學(xué)、地理天文、醫(yī)學(xué)、農(nóng)學(xué)等內(nèi)容。而從狹義上講畢摩文化的核心是原始巫術(shù)與宗教經(jīng)典。根據(jù)畢摩在其宗教巫術(shù)活動中的需要，可將文獻(xiàn)具體分為占卜、作齋、祈福、詛咒、百解等各種類別。這些宗教經(jīng)典或畢摩文獻(xiàn)涉及民俗、氏族、婚姻、占卜、祭祀、獻(xiàn)酒、百解、福祿、作齋、指路等方面內(nèi)容。［5］

畢摩，是彝語（Pijmof）或（Pujmacf）這一特有名詞的音譯，處于不同地區(qū)的彝族彝語方言發(fā)音不同，因此在歷史文獻(xiàn)有關(guān)“畢摩”的譯名有許多不同的版本。畢摩原是一種宗教活動，后來專指主持此種活動的人。在畢摩文化中，巫術(shù)和宗教原本是兩種不同的信仰體系，交錯混雜、渾然一體，再加上畢摩文化在傳承和發(fā)展過程中，還吸收了儒家學(xué)說、道家教義及相關(guān)儀式，內(nèi)容繁蕪，而這些都以經(jīng)書和儀式為載體、以祖先和鬼神崇拜及宗教巫術(shù)祭儀為核心的畢摩文化所涵蓋的知識及其所要求掌握的相應(yīng)技能非常復(fù)雜。

在如此高深和復(fù)雜的畢摩文化的傳承中，畢摩作為傳承人在其中分別充當(dāng)了三個不同的角色，一是祭師。畢摩通過各種復(fù)雜的宗教巫祭儀式的操作與主持，通過儀式過程中經(jīng)詩的誦讀，感染和影響弟子和受眾，使之了解一定的儀式儀軌，并給他們帶來精神安慰，使他們的思想意識通過經(jīng)文和儀式氛圍的熏陶而發(fā)生潛移默化的改變，進(jìn)而影響他們的生活方式，使民眾生活日益符合既定的社會規(guī)范，并由此形成相應(yīng)的生活習(xí)俗；二是歌師，是和前面所說的畢摩承擔(dān)的三個角色對應(yīng)的。畢摩作為廣大彝族人民最信賴的智者，在彝族人日常生活如家支家族的締結(jié)婚姻、分家搬家、疾病、節(jié)慶、喪葬等的風(fēng)俗儀式中，用自己的歌聲、語言來講述歷史、傳達(dá)知識，教育和影響了一代代彝人的成長，成為彝族口頭詩體文化的歌唱吟詠者。三是經(jīng)師。只有“無所不知”的畢摩才能利用彝文記錄、整理、加工、規(guī)范、傳敘彝族的哲學(xué)、歷史、宗教、天文、醫(yī)藥、譜牒、倫理、道德等知識，從而使得畢摩與人們生活的方方面面密切地聯(lián)系在一起，以文化教育者的角色，寓教于民，寓教于日常生活，規(guī)范人們的行為，維護(hù)社區(qū)安定團(tuán)結(jié)，使其發(fā)揮了文化教育者與文化傳播者的功能。

如果我們認(rèn)同教育有兩種形態(tài)，一種是專門化的學(xué)校教育，另一種是在生產(chǎn)勞動和生活過程中進(jìn)行的非學(xué)校教育，那就意味著學(xué)校是教育從生產(chǎn)勞動和生活過程中剝離出來而形成自己相對獨(dú)立形態(tài)的標(biāo)志。在彝族社會中，畢摩從來不完全脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但畢摩作為文化傳承人所進(jìn)行的教育活動，卻顯然是與生產(chǎn)勞動過程相脫離的，依據(jù)上文對畢摩在教育活動中所擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧治觯吥Φ慕逃顒又饕ㄟ^兩種方式進(jìn)行，一種方式是作為祭師和歌師。教育通過宗教巫祭儀式生活進(jìn)行，教育對象為畢摩弟子及對儀式的需求人群，教育活動的時間和場所不固定，根據(jù)宗教活動和需求人群的需要而定；另一種方式是作為經(jīng)師。教育通過日常生活進(jìn)行，畢摩作為“無所不知”的人，作為能夠卜疑決難的超人，作為人與鬼神聯(lián)系的中介，成為彝人最為信賴的智者，他們通過明斷人間是非、調(diào)解生活糾紛等手段而寓教于民；教育活動的時間和場所也不固定，根據(jù)人們?nèi)粘Ｉ畹男枰?。這兩種方式的教育，都還尚未從人們的生活過程中剝離出來而形成自己相對獨(dú)立的形態(tài)。實際上，在彝族社會歷史發(fā)展過程中，畢摩文化的傳承還存在著另外一種至關(guān)重要的教育傳承方式，即專門化的畢摩學(xué)校教育，這種專門化的畢摩學(xué)校教育所培養(yǎng)的當(dāng)然就是彝族文化傳承所需要的專業(yè)化的畢摩人才，而畢摩在其中所擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧褪沁@種專門化畢摩學(xué)校教育的教師。

專門化的畢摩學(xué)校教育同時具備了現(xiàn)代學(xué)校教育所有這些特征，如固定教育場所、專門教師等。學(xué)者曲木鐵西認(rèn)為，彝族學(xué)校教育和彝族文字是同期出現(xiàn)的。彝語中很早就出現(xiàn)了“學(xué)?！钡母拍?，彝族歷史中出現(xiàn)的“伙得瑪?shù)谩本褪且妥遄钤嫉膶W(xué)校教育，還出現(xiàn)了畢摩教育中的“畢莫（教師）”、“畢惹（學(xué)生）”等彝語詞，因此曲木鐵西認(rèn)為，彝族社會中早已有了學(xué)校教育，在涼山彝族社會中存在畢摩教育中的學(xué)校教育形態(tài)。［6］

綜合學(xué)者們的研究觀點(diǎn)，這種專門化的畢摩學(xué)校教育有如下特點(diǎn)：

一是教育的時間不固定，根據(jù)現(xiàn)實情況和需求人群的實際需要進(jìn)行，教育活動的場所相對固定，大多在家庭內(nèi)部進(jìn)行。

二是實行師徒制，招收徒弟的原則是“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”，一般是父親傳給自己的兒子，能夠代代相傳、綿延不斷的畢摩世家被看作是神通廣大、法力最強(qiáng)的畢摩，通過拜師學(xué)藝的徒弟也大多來自本家族，年齡不受限制，小到四五歲，大至三四十歲都有。由于不是所有的人都愿意學(xué)做畢摩，當(dāng)今的徒弟也有來自于其他家族的人。由于是拜師學(xué)藝，徒弟不能夠與畢摩住在同一個家中。除了學(xué)習(xí)彝文、其他的有關(guān)內(nèi)容就只有在舉行儀式的場合，才有機(jī)會跟隨畢摩觀察和學(xué)習(xí)，因此達(dá)不到家傳弟子隨時隨地耳濡目染那樣的要求。而且由于學(xué)習(xí)時間有限，學(xué)不到畢摩所有的經(jīng)書，法器等，所有物件也都需要重新制作，彝人們會因此認(rèn)為其法力不如家傳畢摩。

三是學(xué)習(xí)費(fèi)用不做規(guī)定，比較靈活，大部分是在學(xué)習(xí)剛開始和結(jié)束時互相贈送禮物。過去畢惹會給畢摩一些銀子、布匹，再備酒宰畜宴請畢摩，反過來畢摩會送給畢惹們書籍、法器用具等有助于他們學(xué)習(xí)的物品。

四是教育內(nèi)容高深繁雜。畢摩擁有繁多的彝文經(jīng)書典籍，畢摩需要主持的各種儀式更是五花八門、花樣繁多，常見的就有招魂儀式、驅(qū)鬼儀式等數(shù)十種。［7］一般入學(xué)時，畢摩會與畢惹父母確定學(xué)習(xí)時間，一般最少三年。還會和父母商量要學(xué)習(xí)哪一類以及父母希望的學(xué)習(xí)成效。同時畢摩也會根據(jù)畢惹的學(xué)習(xí)表現(xiàn)，來確定學(xué)生未來應(yīng)做哪個層次的畢摩，并以此確定相應(yīng)的教學(xué)內(nèi)容。具體教學(xué)內(nèi)容包括：認(rèn)字寫字，識記經(jīng)書，抄寫經(jīng)書。畢摩首先要確保畢惹們熟練掌握彝文以及相當(dāng)熟悉經(jīng)文內(nèi)容后才開始教畢惹們做儀式。畢摩會教會畢惹儀式與經(jīng)文的搭配、不同的儀式中的不同步驟、如何安排順序、各組神枝和草像、木像代表什么以及如何擺、擺多少等內(nèi)容。在名目繁多的儀式中，儀式步驟必須有條不紊、經(jīng)文不能缺漏章節(jié)，神枝位置等各種儀式相關(guān)內(nèi)容都要保證萬無一失，直到胸有成竹方可畢業(yè)做畢摩。一般情況下畢惹們向畢摩學(xué)完這些內(nèi)容后，還要跟隨其他多個畢摩不斷學(xué)習(xí)、練習(xí)，才能成為層次較高的畢摩。［6］所以很多畢惹從六七歲開始學(xué)習(xí)，到十五六歲才基本可以出道，單獨(dú)做一些簡單的祭祀活動。成長為一名層次較高的畢摩則需要經(jīng)年累月的經(jīng)文學(xué)習(xí)和背誦以及各種復(fù)雜儀式過程的經(jīng)驗積累才能夠達(dá)到。

五是教育方式靈活多樣，教育效果潛移默化。畢摩在文化傳承過程中，口傳身授、講練結(jié)合，提倡主持公道、學(xué)以致用。畢摩常常是邊做邊教，畢惹們作為學(xué)徒和助手，邊看邊記、邊做邊學(xué)。除了專門化的教育教學(xué)外，教育還與儀式生活緊密聯(lián)系在一起。畢惹們通過畢摩對儀式程序的展示和經(jīng)詩的吟誦，通過對畢摩所傳授的神鬼知識以及經(jīng)書、歷史、家譜、歷法星占、造型藝術(shù)、醫(yī)藥、儀式儀軌等知識的篤定不疑和長期堅持不懈的學(xué)習(xí)，才能建立起未來自己主持儀式所需要的知識體系，并形成專業(yè)技能。同時，畢摩所宣講和操演的經(jīng)文和儀式語言，也傳遞給他們許多關(guān)于歷史、哲學(xué)、天文、文學(xué)、道德等方面的知識。這樣，在朗朗的經(jīng)詩吟誦聲中，在各種莊嚴(yán)肅穆的儀式過程中，達(dá)到了一種潛移默化的教育效果。

二、彝族家支文化與彝族高等教育

家支即家族支系（彝語稱為“楚西”或“楚加”），是以父系血緣為中心、由父子聯(lián)名的譜系為紐帶結(jié)合而成的社會組織。每一家支共有一個祖先和姓氏，而同一家支又會按照血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近或其他緣故，大家支下面分出若干小家支。彝族人的社會組織，就是由許多個血緣不同的大小家支構(gòu)成的。家支是彝族社會組織結(jié)構(gòu)中的基本單位，由此所形成的家支文化滲透在彝族政治、經(jīng)濟(jì)社會生活的各個方面，家支文化在彝族社會發(fā)展中不容忽視。

據(jù)中國政府網(wǎng)援引國家民委的資料［8］，1949年前夕，舊中國彝族社會存在幾百個各級獨(dú)立、不相隸屬的黑彝家支和幾千個規(guī)模不一的白彝家支，家支成為當(dāng)時彝族社會內(nèi)部的重要政權(quán)組織。當(dāng)家支內(nèi)部產(chǎn)生重大決議或者本家支成員同其他家支發(fā)生沖突，將由家支成員“集爾集鐵”（彝語意為“商議”）即頭人會議和“蒙格”（彝語意為“大會”）即家支成員大會決定。

涼山彝族的家支盡管相互獨(dú)立，但大家所遵循的習(xí)慣法的內(nèi)容大致相似，即每個家支必須為維護(hù)本家支的利益而進(jìn)行斗爭，因此每個家支為了其能夠長久的生存和發(fā)展，對教育都很重視，以期培養(yǎng)更多的人才，創(chuàng)造更大的利益，家支教育就是在這樣的社會背景下產(chǎn)生的。盡管在家支林立的彝族社會，家支教育的具體內(nèi)容和形式各不相同，但歸納起來，筆者認(rèn)為這種由家支舉辦的家支教育在彝族社會承擔(dān)了三種不同的教育職能，即家塾學(xué)校教育、家庭教育和社會教育三種職能，為彝族社會培養(yǎng)和造就了不同層面的多種人才。

首先，家支教育承擔(dān)了家塾學(xué)校教育職能。與普通私塾不同，家塾入學(xué)者都是本家支子弟，具有濃厚的家族特性。筆者認(rèn)為這種家塾性質(zhì)的學(xué)校教育能夠達(dá)到兩個方面的目的，一個方面是聘請彝族畢摩到家塾中教授彝文，為家支成員進(jìn)行文化教育，其根本目的是為維護(hù)和鞏固森嚴(yán)的社會等級制度而培養(yǎng)后備力量。家塾學(xué)校教育帶有明顯的等級性，只有少數(shù)土司、貴族和白彝大富人家才能設(shè)立，畢摩在傳授彝語文的同時，自然也會將形形色色的畢摩文化融合到家支教育中，使畢摩教育與家支教育形成一種相互滲透的關(guān)系。盡管畢摩教育的產(chǎn)生時間遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于家支教育，畢摩教育受到普遍重視卻是在家支教育盛行之后。畢摩常常與家支頭人如影隨行，一唱一和，兩者共同成為維護(hù)奴隸制度和等級制的“左右臂”。

另一方面，有的彝族土司及黑彝貴族為了保證權(quán)勢世代相承，鞏固統(tǒng)治地位，還聘請漢族先生到家塾中教授漢語文，并積極將本家支成員送入“儒學(xué)”或“國子監(jiān)”進(jìn)一步學(xué)習(xí)和鉆研漢文化。雖然漢族教師到家塾中教授漢語文，內(nèi)容一般比較零散，不系統(tǒng)，僅為家支成員能夠應(yīng)付官府、記賬目而設(shè)的基礎(chǔ)教育，但這卻為他們繼續(xù)到“儒學(xué)”或“國子監(jiān)”深造奠定了進(jìn)一步學(xué)習(xí)漢文化的基礎(chǔ)，為能夠用漢文化和彝文化進(jìn)行溝通并促進(jìn)彝區(qū)社會文明進(jìn)步的統(tǒng)治人才培養(yǎng)做了準(zhǔn)備。

其次，家支教育承擔(dān)了家庭教育職能。這里的家庭教育是指在家庭生活中，由家長主要是父母對其子女和其他晚輩實施的教育及相互影響。家支教育作為彝族社會特定歷史時期的產(chǎn)物，其履行的家庭教育職能在教育組織者、教育者和教育的具體內(nèi)容方面有別于今天我們所說的家庭教育，因為家支教育盡管是在家庭環(huán)境中開展的，但卻由家支的長者和智者等能人或頭人組織，且同時擔(dān)任教育活動的教育者。教育的具體內(nèi)容主要是家法家規(guī)之類的習(xí)慣法、家譜教育和生產(chǎn)生活的教育，這種教育在某種程度上打破了直系家庭間的界限和隔閡，擴(kuò)充和整合了優(yōu)質(zhì)教育教學(xué)資源，將核心家庭中的個體與家支集體、將本家支精英與普通個體聯(lián)系在一起，產(chǎn)出更為優(yōu)質(zhì)的大眾教育效果。

筆者認(rèn)為，家支教育承擔(dān)的家庭教育職能具體表現(xiàn)在以祭祖為主要形式的宗教教育及家支家譜教育兩個方面。

彝族人大多信奉以祖先祟拜、自然崇拜和圖騰崇拜為主要表現(xiàn)形式的原始宗教，人的一生要經(jīng)歷或舉行各種各樣的祭祀活動，除了祭師“畢摩”和“蘇尼”，普通人也需要了解和熟悉各種祭祀儀式規(guī)程。祖先崇拜是彝族原始宗教中的核心內(nèi)容，彝族人相信人死后靈魂還在，它們永恒地在精神上與活著的人相聯(lián)系，給后代以精神和力量。祭遠(yuǎn)祖儀式通常由本家支畢摩主持，通過祭祖使人和祖先得以相聯(lián)，“下以教誨子弟，上以事祖考”，在宗教觀念上既能制約死者，要求祖先體行祖德，福佑后代，同時又能規(guī)范活人的宗教道德原則，肅敬祀事，躬行祖道，其間所蘊(yùn)涵的文化價值理念精髓也無形中深入人心，并得以代代相傳和發(fā)展。

家譜是一種以父子連名方式構(gòu)成的記憶家支世系的譜牒，是家支繁衍、擴(kuò)展和延續(xù)的生命史，是貫穿整個家支群體和個體的生命線。家譜將個體與家支群體聯(lián)系在一起而彰顯出每個個體在其中所處的位置，以獲取每個個體相應(yīng)的存在感。家支在彝族社會中具有極為重要的地位和作用，一個彝族人地位的主要評判標(biāo)準(zhǔn)，主要依據(jù)其有無家支及追溯其家支家譜。作為某一家支的成員，與家支的關(guān)系十分密切，從某種程度上可以說是“一損俱損，一榮俱榮”，因而牢記自己家支的代數(shù)和家譜的有關(guān)內(nèi)容就顯得尤為重要。

據(jù)學(xué)者劉正發(fā)調(diào)查［9］，家支家譜教育的對象是家支中的全體男性成員，一般在四五歲后開始學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)和教育家譜被視為男性成員的權(quán)利和義務(wù)。學(xué)習(xí)的方式主要通過口頭傳承和銘記，有條件的家支也將其抄錄在竹簡、帛錦和紙張等載體之上進(jìn)行傳承和教育。家支家譜教育和學(xué)習(xí)可隨時隨地進(jìn)行，只要有空閑，學(xué)習(xí)地點(diǎn)多是房屋里的火塘周圍，也可以是自家房屋坪前或是勞作過后休息時的田埂邊，甚至是在婚禮、葬禮等場合。彝族男性成員們或聚在一起朝夕相傳或各自獨(dú)立反復(fù)背誦，直到能夠一口氣背出本家支先輩的全部名字。很多時候家支家譜教育、學(xué)習(xí)和實踐相互交織，受教育者在潛移默化中掌握了家支家譜的全部知識。

家支家譜教育作為彝族人的一種教育習(xí)俗，不僅強(qiáng)調(diào)全面掌握各種知識的重要性，譬如本家支和分支所有父子連名的名字和相傳的代數(shù)；本家支（有的家支也教育和學(xué)習(xí)姻親家支的）家譜英雄人物和事跡；本家支曾經(jīng)出現(xiàn)過的蘇易、德古和畢摩；本家支家規(guī)以及各類格言、神話等，同時還注重品德修養(yǎng)、修身養(yǎng)性和為人處世等方面綜合素質(zhì)的培養(yǎng)，這種促進(jìn)個體全面發(fā)展的傳統(tǒng)文化教育和學(xué)習(xí)，塑造了一代代彝族人鮮明的個性特征，培育了一批批具有自己獨(dú)特的為人處世哲學(xué)，擁有自己獨(dú)具的言語行為準(zhǔn)則和人倫道德標(biāo)準(zhǔn)的彝族人，而這些正是我們當(dāng)今教育所極力追求卻難以企及的。這種教育不僅將本民族文化和民族精神的精髓以教育過程的無處與無時不在的方式代代相傳，而且客觀上還達(dá)到了維護(hù)生產(chǎn)、生活秩序和社會穩(wěn)定的積極作用。

最后，家支教育承擔(dān)了社會教育職能。將家支教育視為一種社會教育，是因為它不是純粹的個體家庭活動，這種教育常常在各種家支活動中進(jìn)行，譬如在討論家支內(nèi)部重大事情或家支間的一些問題的“集爾集鐵”即頭人會議上進(jìn)行，或在討論本家支成員被殺或同外家支冤家械斗等重大事件的“蒙格”即家支成員大會上進(jìn)行，主要教育各家支成員要相互團(tuán)結(jié)、互相幫助，集群共同抵抗外來侵略，維護(hù)本家支繁榮發(fā)展。

家支教育是在特定歷史時期產(chǎn)生和發(fā)展的，其所履行的社會教育職能，實質(zhì)上是一種備戰(zhàn)教育，有學(xué)者指出這種教育其實是一種狹隘的教育，因為它的主要目的是維護(hù)各自集體的利益，家支教育沒有提倡民族團(tuán)結(jié)，反而不斷加深民族矛盾。［7］P28-32但是也有學(xué)者認(rèn)為，彝族在軍事斗爭中表現(xiàn)出的勇猛善戰(zhàn)、頑強(qiáng)拼搏、眾志成城的精神已經(jīng)形成彝族特有的民族精神并且形成了一套彝族自己的軍事思想、戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。除此之外彝族的軍事體現(xiàn)了彝族的人道主義精神，戰(zhàn)爭期間，雙方要互通姓名且不能偷襲，保護(hù)婦女兒童和當(dāng)?shù)厣a(chǎn)，不實施連坐政策、寬待俘虜。［10］

盡管歷史上的家支教育存在這樣或那樣的諸多問題，比如家支教育的等級性，“呷西”（“呷西”沒有家支，被作為其他家支的奴隸）階層被完全排除在受教育者的行列之外，被統(tǒng)治者階層“節(jié)伙”也喪失了接受“儒學(xué)”或“國子監(jiān)”教育的可能；又比如家支教育中的性別歧視（包括上文所述及的畢摩教育），女性幾乎都不在受教育者的行列之中等等，但是很顯然，家支教育在這里所履行的社會教育職能，對形成彝族自己獨(dú)特的軍事思想、戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)以及培養(yǎng)自己的民族軍事人才做出了相應(yīng)的貢獻(xiàn)。古代彝族曾經(jīng)創(chuàng)建了許多政權(quán)，在當(dāng)時起到了維護(hù)社會穩(wěn)定、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展積極作用，應(yīng)該說這與彝族社會在特定的歷史時期所獨(dú)有的習(xí)慣法、宗族制度和宗教制度造就出來的一批批政治統(tǒng)治人才和民族軍事人才有直接的關(guān)聯(lián)。

三、彝族語言文字與彝族高等教育

彝族是我國為數(shù)不多擁有自己的語言文字的民族之一，彝族先民曾用自己的文字寫下了大量的歷史文獻(xiàn)典籍及大批珍貴的金石銘文，其內(nèi)容廣涉歷史、地理、醫(yī)藥、天文歷法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等學(xué)科，是彝族文化的精華所在，也是中華民族珍貴文化遺產(chǎn)的重要組成部分。

從筆者上文對畢摩教育和家支教育的分析中，我們也可以看到，雖然畢摩教育中最重要的那個部分是專業(yè)化畢摩人才即精英知識分子的培養(yǎng)，家支教育中的家塾教育和社會教育的一個重要目標(biāo)也主要是培養(yǎng)精英，即政治統(tǒng)治人才和民族軍事人才，但畢摩教育和家支教育同時也為彝族大眾教育留下了空間，家支家庭教育、家支社會教育與畢摩宗教教育在一定程度上相互融合而成為一種內(nèi)容豐富、形式完備、方法靈活多樣的彝族社會大眾教育的獨(dú)特形態(tài)，隨時隨地對彝族民眾尤其是男性子民產(chǎn)生潛移默化的影響。加之常用的彝族文字?jǐn)?shù)量并不多，也就在700～1000之間，也為彝文形成提供了廣泛的社會性和群眾性基礎(chǔ)。除此而外，彝族社會又歷來十分重視家庭教育，信奉“依惹依阿讀，蘇讀勒魯（自己的孩子自己不教，處處為難）”的教育信條，使得彝族社會的大眾教育形態(tài)更加完滿，加之以口頭和書面語言文學(xué)傳播為主的家庭教育形式在彝族社會占有十分重要的位置，這就為彝族語言和文字的廣泛傳播進(jìn)一步奠定了堅實的群眾基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)，并為彝族民間培養(yǎng)了大量的文學(xué)、藝術(shù)和口頭論辯的高級專門人才。

根據(jù)彝族古代教育經(jīng)典文獻(xiàn)《瑪木特依》的敘述，原始社會晚期及階級社會早期階段，彝族社會逐漸衍化為“茲”“莫”“畢”“格”“卓”五個階層，使彝族社會的家庭教育帶有明顯的階層性。由于等級和階層不同，處世立命方式就有區(qū)別，每個等級和階層家庭都有一整套不同于其他等級和階層家庭的教育原則、教育形式和內(nèi)容。在家庭教育中，父母或其他長輩往往會根據(jù)自己所處的社會地位和家庭地位，通過家庭環(huán)境、心理氛圍、語言行為、文化傳統(tǒng)等方式對其子女或晚輩施以教育和影響，同時子女或晚輩又以自己的表現(xiàn)反作用于父母或其他長輩，形成雙向的互動影響過程。但是不管是什么等級和階層的彝族家庭，都十分重視以口頭和書面語言文學(xué)為主要形式的家庭教育，這種教育由長者擔(dān)任講述或誦讀者，時間自由，形式多樣，講、唱、誦皆可，內(nèi)容包含神話、史詩、傳說、故事、寓言、諺語、歌謠、抒情長詩、敘事長詩、克智（口頭藝術(shù)）等，十分豐富。其中大部分是廣泛流傳于彝族民間社會的口頭語言文學(xué)，不少內(nèi)容具有詞句精煉、音律鏗鏘、想象豐富、格式整齊、易于上口、便于誦記等特點(diǎn)，深為彝族人民喜愛，為彝族社會培育了眾多的故事講述家、民歌手、克智能手和詩人。

有研究者專門對以克智活動為代表的彝族民間口頭語言藝術(shù)進(jìn)行了觀察，對“克智”能手的養(yǎng)成進(jìn)行了研究，認(rèn)為過去涼山彝族每逢有復(fù)仇、冤家械斗或戰(zhàn)事發(fā)生時，開戰(zhàn)之即雙方通常要進(jìn)行一番“唇槍舌戰(zhàn)”，鼓舞士氣，有時可以達(dá)成說服對方、和平談判，甚至是威懾住敵方不戰(zhàn)而勝的效果?？酥腔顒涌赡芫推鹪从凇案鑸鲋贫取迸c戰(zhàn)爭的結(jié)合，是軍事教育與口才教育這兩者的聯(lián)合，并逐步發(fā)展為現(xiàn)在的口頭論辯傳統(tǒng)。［11］由此可見，彝族文化中畢摩文化、家支文化與其家庭教育和文化在彝族人的社會生活中很大程度上是互相結(jié)合、相互融合發(fā)展的。

據(jù)該研究者對克智活動整個過程的細(xì)致觀察，對活動過程中人的心智發(fā)展給予了深入解析和總結(jié)，認(rèn)為克智活動中人的心智發(fā)展存在一種六維模式，即“興”“憶”“衍”“生”“理”“律”模式?！芭d”是克智活動中論辯意向性的開啟、“憶”是克智活動中對己有“知識庫”的準(zhǔn)確再現(xiàn)、“衍”是克智活動中聯(lián)系現(xiàn)實情境進(jìn)行推衍、“生”是克智活動中新舊知識之間通過變異進(jìn)行創(chuàng)造、“理”是克智活動中思維結(jié)構(gòu)的條理化、“律”是克智活動中思維邏輯的詩性表達(dá)，并且指出這六個思維過程之間有著錯綜復(fù)雜的聯(lián)系，它們共同構(gòu)成了對話教育的一種模式，其中知識庫的形成是對話教育的前提。［11］1顯然，在彝人社會生活中占有重要地位的口頭和書面語言文學(xué)家庭教育傳統(tǒng)在克智能手的知識庫形成過程中起著十分重要的作用。

該研究者進(jìn)一步指出，克智活動中人的心智發(fā)展存在的這種六維模式可以歸納為釋源—述源思維方式、對立—辯證思維方式、追根—敘譜思維方式。該研究者認(rèn)為克智活動相對于以畢摩教為代表的原始宗教所宣揚(yáng)的對虛幻世界的追求和對現(xiàn)實世界的逃避不同，它是以勇敢、積極、敢愛敢恨這樣一些人性的因素為基調(diào)，彰顯人性的解放。畢摩文化對鬼神的敬畏以及對人性的約束與民間克制活動對人性的肯定和發(fā)揚(yáng)構(gòu)成了彝族文化的兩級，缺一不可，這也使彝族文化本身成為一個完整而平衡的體系。［11］9

如果我們認(rèn)同教育的核心任務(wù)是發(fā)展人的心智，而人類心智的發(fā)展具有“論辯性”，論辯是東西方教育文明中普遍存在的現(xiàn)象。如果我們認(rèn)可從論辯的角度關(guān)注現(xiàn)實生活，人的思考其實就是一個“內(nèi)在論辯”的過程，而借助博弈中的對話這種特殊的口頭語言教育形式可以促進(jìn)人的論辯性心智的發(fā)展，那么，以克智活動為代表的彝族民間口頭語言藝術(shù)無疑就是這么一種有效的教育方式，這種方式所培育的民間高級專門人才，既能夠較全面地掌握本民族文化的精華所在，又能夠以口頭博弈的方式使之反復(fù)運(yùn)用于人們的日常生活過程中，并在此過程中使自己的論辯性心智獲得發(fā)展，同時借此對話活動過程也對周圍民眾施加了影響，這種對話教育的效果，正如研究者所言，知識在對話教育中得以積累，歷史在對話教育中得以傳承，批判性思維在對話教育中得以生成，人文精神在對話教育中得以培育。［11］

四、結(jié)語

中華人民共和國成立前，彝族聚居區(qū)的近現(xiàn)代學(xué)校寥寥無幾，普通百姓的子弟完全沒有入學(xué)機(jī)會，中華人民共和國成立后，同其他民族一樣，彝族子弟主要通過國家創(chuàng)辦的普通高校，特別是設(shè)在彝區(qū)的高等學(xué)校接受高等教育，或是通過國家特設(shè)的民族院校接受高等教育。

在民族高等學(xué)校教育成績斐然的今天，我們?nèi)孕枰伎既绾问挂粋€民族的家庭教育、社會教育與現(xiàn)代高等學(xué)校教育協(xié)調(diào)發(fā)展以形成合力來綜合培養(yǎng)人才；如何將一個民族的傳統(tǒng)教育習(xí)俗與現(xiàn)代高等學(xué)校教育有機(jī)結(jié)合以塑造更富于個性和全面發(fā)展的人；如何將具有不同文化背景的受教育者更好地融入到主流文化和多元文化的教育和學(xué)習(xí)中，以促進(jìn)社會的和諧發(fā)展，這些無疑都是教育者和教育研究者當(dāng)前及今后一段時期內(nèi)應(yīng)該重點(diǎn)思考和加強(qiáng)研究的重要課題。