卞崢奇

（山東大學(xué)（威海校區(qū)）藝術(shù)學(xué)院，山東威海 264209）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的、世代相承的、具有文以化人的禮樂作用且與人民群眾生活密切相關(guān)的活態(tài)文化，包括民間舞蹈、生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗、民間手工藝、民間戲曲曲藝、民間文學(xué)等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的發(fā)展，給民間舞蹈的文化傳承帶來了機(jī)遇，同時(shí)又給其文化傳承帶來了困境，如文化保護(hù)與開發(fā)利用的關(guān)系失衡、傳統(tǒng)與創(chuàng)新矛盾激增等。在大力推進(jìn)精神文明建設(shè)與繼承、弘揚(yáng)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的今天，站在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下探尋民間舞蹈的文化傳承策略，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與民族民俗文化發(fā)展有重要意義[1]。對(duì)于地方而言，有必要從實(shí)際入手，緊抓非遺帶來的機(jī)遇，深入發(fā)掘地方民間舞蹈文化資源，做好其保護(hù)、開發(fā)與利用工作，推進(jìn)民間舞蹈文化的傳承。

1 民間舞蹈的文化價(jià)值

民間舞蹈是民族民俗文化的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，它產(chǎn)生于人民群眾的日常生活中，蘊(yùn)含著豐富的民族思想精神與文化精髓，體現(xiàn)著人民群眾對(duì)生活的熱愛，具有深刻的文化價(jià)值。民間舞蹈形成于日常生產(chǎn)生活，隨著民族與地方的發(fā)展而呈現(xiàn)出多元化特點(diǎn)，即使是同一種舞蹈，在不同民族、不同地區(qū)也有著不同的表現(xiàn)。例如舞龍，廣東湛江雷州、湖北仙桃沔陽盛行高蹺龍，雷州高蹺龍舞一般在慶典或者祭祀時(shí)期進(jìn)行表演，表演講究舞龍動(dòng)作的多樣性與高難度，沔陽高蹺龍燈只有九節(jié)，表演者要裝扮成戲劇“十大名角”；福建舍族盛行舞龍頭，這是祭祖活動(dòng)中的儀式，表現(xiàn)了九龍出世及成長的過程，含行云布雨、九龍歸位等套路動(dòng)作；四川濟(jì)州龍溪盛行舞麻龍，含神棍戲麻龍、跳神棍等套路動(dòng)作，表演者一般腰系銅鈴；廣東湛江調(diào)順、浙江衢州開化盛行舞草龍，調(diào)順舞草龍表現(xiàn)出了龍的威猛精神，含雙龍戲珠、絞結(jié)龍尾等套路動(dòng)作，一般春節(jié)后表演完在河邊燒掉，開化舞草龍并無套路動(dòng)作，龍身較長且要插滿蚊香，蚊香于舞龍時(shí)點(diǎn)燃，以求來年獲得更好收成。所以，民間舞蹈具有較強(qiáng)的地域性，表現(xiàn)了區(qū)域民族民俗文化特色。傳承民間舞蹈，不僅是對(duì)舞蹈形式、舞蹈技能的傳承，也是對(duì)區(qū)域民族民俗文化的傳承，這有利于深入了解區(qū)域歷史與文化發(fā)展，也對(duì)當(dāng)代文化創(chuàng)新有重要意義[2]。

2 民間舞蹈的文化傳承方式

民間舞蹈是由人民群眾創(chuàng)造與發(fā)展的，它直接反映了人民群眾的現(xiàn)實(shí)生活，又在區(qū)域文化的影響下形成不同的特色，表現(xiàn)出不同的文化內(nèi)涵。當(dāng)前，民間舞蹈以自然傳承為主要文化傳承方式，也就是人民群眾通過自主學(xué)習(xí)舞蹈、參與舞蹈活動(dòng)將舞蹈所蘊(yùn)含的思想精神與文化精髓傳承下去。每當(dāng)傳統(tǒng)節(jié)日，地方就會(huì)舉辦獨(dú)具特色的民俗活動(dòng)，而民間舞蹈則是少不了的。舞者進(jìn)行舞蹈表演時(shí)，他們會(huì)通過表演將舞蹈中蘊(yùn)含的文化表現(xiàn)出來，而觀眾或多或少地能感受到其中的文化內(nèi)涵，并在不知不覺間對(duì)其進(jìn)行傳承[3]。例如，元宵節(jié)、春節(jié)時(shí)，陜北地區(qū)都會(huì)舉辦特色民俗活動(dòng)，其中廣為人知的民間舞蹈有打腰鼓、鬧秧歌、打花棍、耍龍舞等。舞者在進(jìn)行舞蹈表演時(shí)，他們會(huì)通過表演將舞蹈中所蘊(yùn)含的陜北文化表現(xiàn)出來，而觀眾或多或少也能感受到陜北文化的厚重、多元性與開放性。比如說秧歌，它的古稱為陽歌，它實(shí)際上起源于巫儀，是南北文化交融的產(chǎn)物，隱含著遠(yuǎn)古“太陽崇拜”和“生殖崇拜”的意義。觀眾觀看秧歌、學(xué)習(xí)秧歌，就是一種認(rèn)識(shí)、了解、繼承陜北民間舞蹈的過程。另外，具有高超技藝的民間藝人也會(huì)通過組建舞隊(duì)、收徒來進(jìn)行民間舞蹈的文化傳承，以言傳身教的方式讓民間舞蹈得以延續(xù)。例如，閩南民間舞專家郭金鎖于2017年6月舉辦傳統(tǒng)收徒儀式，徒弟行三叩首大禮并向師傅請(qǐng)茶。在此之后，郭金鎖與徒弟定期交流學(xué)習(xí)閩南民間舞蹈，并建立其匯演機(jī)制，這也是一種傳承。

3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下民間舞蹈的文化傳承機(jī)遇與困境

3.1 文化傳承機(jī)遇

3.1.1 民間舞蹈?jìng)鞒械玫街匾暸c支持

自新世紀(jì)以來，各地大力開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)與保護(hù)工作。例如，2019年山西省為進(jìn)一步加強(qiáng)非遺代表性項(xiàng)目名錄建設(shè)，開展第五批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目推薦申報(bào)和評(píng)審工作。隨著系列非遺保護(hù)名錄的公布，國家、地方相關(guān)部門給這項(xiàng)工作提供了專項(xiàng)資金，使其落實(shí)得到了有效保障。在國家、地方相關(guān)部門的支持下，民間舞蹈?jìng)鞒杏辛烁訄?jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，同時(shí)也有更多民間舞蹈入選非遺，如翼城渾身板、沁園秧歌、柳林水船秧歌、踢鼓秧歌、熱巴舞、錦雞舞、孔雀舞、擺手舞、舞龍、采茶燈等，增強(qiáng)了地方人民群眾的民間舞蹈?jìng)鞒信c保護(hù)意識(shí)。

3.1.2 民間舞蹈人文價(jià)值得到提升

申遺成功后，民間舞蹈從小眾走向大眾，為廣大人民群眾所知。很多地方為了滿足群眾生活需要，推動(dòng)區(qū)域文化發(fā)展，深入挖掘?yàn)l臨滅絕的傳統(tǒng)民間舞蹈資源，積極恢復(fù)其表演，面向社會(huì)大眾進(jìn)行舞蹈文化推廣，加強(qiáng)了大眾對(duì)地方特色民間舞蹈的認(rèn)識(shí)與了解，從而使民間舞蹈的人文價(jià)值得到提升[4]。例如，龍巖采茶燈于1987年停演，2005年入選福建省非遺保護(hù)名錄，2014年入選國家非遺項(xiàng)目，2018年由于永安村村民貢獻(xiàn)家族珍藏手抄《采茶燈》歌詞本，它走上了“復(fù)活”的道路。為了不讓采茶燈傳承斷裂，人民群眾自發(fā)譜曲、創(chuàng)編舞蹈動(dòng)作對(duì)其進(jìn)行恢復(fù)，地方進(jìn)一步扶持挖掘，通過組織人員將其送上舞臺(tái)，最終將采茶燈復(fù)活。當(dāng)?shù)仡I(lǐng)導(dǎo)表示，未來還會(huì)挖掘更多唱詞，并開展常態(tài)化表演。

3.2 文化傳承困境

3.2.1 重非遺申報(bào)輕文化傳承

國家積極倡導(dǎo)地方申報(bào)非遺，并給予了相應(yīng)的資金與政策支持。由此，地方非遺申報(bào)工作開展得如火如荼，很多地方都將申遺成功的民間舞蹈當(dāng)做是地方文化的代表。然而，為了入選非遺，不少地方在民間舞蹈文獻(xiàn)資料挖掘以及民間藝人的尋找上花費(fèi)了大量資源，但對(duì)入選后的文化傳承并不重視，如不重視文化傳承人的培養(yǎng)、地方劇院舞團(tuán)建設(shè)、資料歸檔整理、民間舞蹈活動(dòng)開展等。

3.2.2 民間舞蹈被過度開發(fā)利用

“旅游+文化”是當(dāng)前旅游業(yè)的一個(gè)重要發(fā)展方向，也是不少地方重點(diǎn)推廣的旅游模式[5]。為了吸引旅游者，以旅游拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)，多數(shù)地方都將民間舞蹈表演作為旅游項(xiàng)目，比如云南的《云南印象》、海南的《三亞千古情》等。然而，由于對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展需求的不斷增長，民間舞蹈被過度開發(fā)利用，走上了商業(yè)化的道路，我們常?？梢栽诼糜尉皡^(qū)看到很多極具現(xiàn)代化、缺失舞蹈原味的民間舞蹈[6]。例如，擔(dān)經(jīng)挑是頌揚(yáng)人祖伏羲女媧的原始巫舞，是淮陽地區(qū)的一種民間舞蹈?；搓栒畬?duì)其進(jìn)行了“別出心裁”的包裝，將擔(dān)經(jīng)挑的內(nèi)容與形式進(jìn)行了顛覆性的改造，創(chuàng)編成了《俏經(jīng)擔(dān)》作為旅游項(xiàng)目進(jìn)行一年一度的表演，這對(duì)擔(dān)經(jīng)挑這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了毀滅性傷害。然而，改地方電視臺(tái)還對(duì)其“創(chuàng)新”給予了肯定，并沒有認(rèn)識(shí)到這一行為對(duì)擔(dān)經(jīng)挑的傷害。

3.2.3 傳承與創(chuàng)新存在矛盾

地方民間舞蹈文化傳承，到底是保留原有舞蹈內(nèi)容與形式進(jìn)行傳承，還是根據(jù)現(xiàn)代人民群眾的精神需求對(duì)原有舞蹈進(jìn)行創(chuàng)新，是擺在當(dāng)前地方政府與相關(guān)部門面前的一個(gè)重要矛盾問題。若選擇前者，原有舞蹈內(nèi)容與形式可能不符合當(dāng)前的社會(huì)生活，那么就難以吸引到人民群眾關(guān)注；若選擇后者，舞蹈所蘊(yùn)含的民族思想精神以及文化精髓可能就會(huì)隨著創(chuàng)新而缺失，那么就難以達(dá)到文化傳承的目的。所以，在民間舞蹈文化傳承中，必須要處理好傳承與創(chuàng)新的關(guān)系[7]。

4 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下民間舞蹈的文化傳承策略

4.1 加強(qiáng)民間舞蹈文化傳承意識(shí)

意識(shí)對(duì)行為有重要的指導(dǎo)作用，只有具備文化傳承意識(shí)，才能夠做好相應(yīng)的傳承保護(hù)工作，并將民間舞蹈文化更好地傳承下去。為了推動(dòng)非遺文化傳承保護(hù)工作的有效開展，促進(jìn)民間舞蹈文化傳承，必須要加強(qiáng)文化傳承意識(shí)。一方面，充分借助傳統(tǒng)與現(xiàn)代媒體手段，拓展文化宣傳渠道，如拍攝民間舞蹈表演視頻，上傳至抖音、微博、B站等青年群體聚集的網(wǎng)絡(luò)新媒體中，借助網(wǎng)絡(luò)新媒體信息傳播速度快的優(yōu)勢(shì)，拓展民間舞蹈文化傳播渠道，強(qiáng)化人民群眾尤其是青年群體的舞蹈文化傳承保護(hù)意識(shí)，讓更多人對(duì)民間舞蹈有所了解。同時(shí)積極開展文化宣傳活動(dòng)，如送民間舞蹈文化下鄉(xiāng)、進(jìn)社區(qū)等，加大非遺項(xiàng)目展示宣傳力度，宣傳文化傳承的重要性。另一方面，加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)干部、工作人員的思想政治教育，牢固其“四個(gè)意識(shí)”，使其站在繼承與弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度看待民間舞蹈文化傳承，明確文化傳承的重要性，了解非遺項(xiàng)目傳承保護(hù)工作的內(nèi)容與程式，從思想上提起領(lǐng)導(dǎo)干部、工作人員對(duì)入選非遺的民間舞蹈的傳承的重視，為相關(guān)工作的落實(shí)奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)[7]。

4.2 做好開發(fā)保護(hù)工作

在人民群眾精神需求日益增長的今天，發(fā)展“旅游+文化”產(chǎn)業(yè)已經(jīng)成為地方發(fā)展的首選。為了防止民間舞蹈被過度開發(fā)利用，必須要做好開發(fā)保護(hù)工作。在開發(fā)過程中，充分了解民間舞蹈的文化背景及其歷史淵源，明確舞蹈所表達(dá)的情感意義以及舞蹈的應(yīng)用場(chǎng)所，深入研究舞蹈的內(nèi)容與形式，挖掘其思想內(nèi)涵與文化精髓，基于此，保留原有舞蹈的動(dòng)作、服飾、人物特點(diǎn)以及表演形式，保留舞蹈的本原意義，應(yīng)用現(xiàn)代化的編制手法使其具備傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙重特點(diǎn)，既能傳達(dá)豐富的思想內(nèi)涵，又能吸引游客注意，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)舞蹈的保護(hù)性開發(fā)[8]。

4.3 保護(hù)非遺傳承人與民間藝人

非遺傳承人與民間藝人了解民間舞蹈的表演形式與內(nèi)容，熟悉其套路動(dòng)作，并對(duì)民間舞蹈有著常人難以企及的理解與體會(huì)，是民間舞蹈文化傳承的主體與先行者，是活的文化寶庫。為了不讓民間舞蹈文化在歷史長河中涅滅，必須要保護(hù)非遺傳承人與民間藝人。其一，強(qiáng)化制度保護(hù)，結(jié)合當(dāng)前民間舞蹈發(fā)展情況，根據(jù)非遺傳承人與民間藝人的生活現(xiàn)狀，制定相應(yīng)的傳承人與民間藝人保護(hù)制度。其二，強(qiáng)化財(cái)政保護(hù)，向非遺傳承人與民間藝人給予一定的財(cái)政補(bǔ)助，為非遺傳承人與民間藝人傳承民間舞蹈提供有力的資金支持。福建寧德自2016年起，為60歲以上的非遺傳承人每人每年給予2萬元補(bǔ)助。其三，強(qiáng)化舞蹈技藝與作品保護(hù)，通過非遺傳承人對(duì)具有特殊技藝、熟悉舞蹈作品的民間藝人或者是喜愛民間舞蹈的青少年實(shí)施培訓(xùn)，同時(shí)，鼓勵(lì)非遺傳承人與民間藝人進(jìn)校園傳承非遺[9]。

4.4 培育文化傳承人

非遺文化傳承出現(xiàn)斷層的主要原因在于缺少文化傳承人，更缺少對(duì)文化感興趣的傳承人。為了讓民間舞蹈文化薪火相傳，必須要加強(qiáng)對(duì)文化傳承人的培育。例如，積極開展傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)校園的活動(dòng)，提高青少年兒童對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈的興趣，同時(shí)發(fā)掘傳承人[10]。對(duì)此，可借鑒福建龍巖的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。福建龍巖新羅區(qū)文體廣新局以及蘇坂鎮(zhèn)政府針對(duì)非遺舞蹈采茶燈的文化傳承聯(lián)合舉辦了以“一燈一扇舞出多彩童年，一心一意繼承‘非遺’文化”為主題的“‘采茶燈’——尋找小小接班人”活動(dòng)?；顒?dòng)分為兩部分三個(gè)階段進(jìn)行，一部分為劇情版采茶燈MV實(shí)景錄制，邀請(qǐng)非遺傳承人參與舞蹈授課與指導(dǎo)訓(xùn)練，全面保留采茶燈原有舞蹈表演形式，以現(xiàn)代手法編制少兒版《采茶撲蝶》，另一部分為兒童少兒民族民間舞大賽，有兩場(chǎng)比賽在小學(xué)進(jìn)行，讓采茶燈進(jìn)校園，一方面從小培養(yǎng)孩子的文化傳承意識(shí)，發(fā)掘并培養(yǎng)對(duì)采茶燈感興趣的傳承人，另一方面將傳承責(zé)任融于孩子及家長心中。再如，建立民俗文化傳習(xí)所，吸納對(duì)民間舞蹈感興趣的民間藝人，通過培訓(xùn)將其轉(zhuǎn)化為傳承人。以白馬族儺舞“池歌晝”為例，這是白馬族特有的民間舞蹈，表達(dá)了白馬人對(duì)原始山神和先祖神的崇拜。“池歌晝”于2008年被列入第一批國家級(jí)非遺名錄，截止到目前，白馬族聚居地草河壩村鐵樓鄉(xiāng)已經(jīng)建成8個(gè)民俗文化傳習(xí)所，吸納了很多對(duì)“池歌晝”感興趣的民間藝人。

5 結(jié)語

入選非遺是對(duì)民間舞蹈文化價(jià)值與藝術(shù)表現(xiàn)力的肯定，但并不是說沒有入選的民間舞蹈就不具有文化價(jià)值。筆者認(rèn)為，當(dāng)前傳承民間舞蹈文化，必須要加強(qiáng)舞蹈文化傳承意識(shí)，做好開發(fā)保護(hù)工作，保護(hù)好非遺傳承人與民間藝人，同時(shí)培養(yǎng)文化傳承人，抓住非遺帶來的機(jī)遇，突破重非遺申報(bào)輕文化傳承、過度開發(fā)利用民族舞蹈、傳承與創(chuàng)新存在矛盾的困境，從而推動(dòng)優(yōu)秀文化傳承，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展。