劉 霄

（太原師范學(xué)院 文學(xué)院，山西晉中 030619）

關(guān)羽，三國時(shí)期蜀國大將，《三國志·蜀書六·關(guān)張馬黃趙傳第六》記載：“關(guān)羽字云長，本字長生，河?xùn)|解人也。亡命奔涿郡。先主于鄉(xiāng)里合徒眾，而羽與張飛為之御侮。先主為平原相，以羽、飛為別部司馬，分統(tǒng)部曲?！保?]939東漢建安五年（200），關(guān)羽被曹操俘虜，拜為偏將軍，在與袁紹的戰(zhàn)役中，于“萬眾之中”斬大將顏良之首，解“白馬之圍”，并因此被封為“漢壽亭侯”。后來，關(guān)羽婉言謝絕曹操厚待，拜書辭別，投奔劉備。建安二十四年（219），在守荊州的過程中，關(guān)羽北攻魏之樊城，降魏將于禁，斬魏將龐德，威震華夏。但因思想上麻痹大意，對東吳缺少必要的警惕，給東吳以偷襲荊州之機(jī)，遂敗走麥城，被擒身亡。

一、關(guān)公信俗的生成

自魏至唐，關(guān)羽在民間的影響力并不算大，文人史家僅以驍勇武將身份加以述及，五代平話作品亦將他作為英雄來描繪。隋唐以后，因宗教傳播以及統(tǒng)治宣傳的需要，關(guān)羽被奉為一方神祇，并形成民間性的神靈崇拜擴(kuò)展開來。宋代以降，關(guān)公祭祀逐漸與封建統(tǒng)治者的封敕活動(dòng)相結(jié)合，賦予了關(guān)公信俗新的社會(huì)內(nèi)涵。到明嘉靖中后期，關(guān)公崇拜已成為全國性的民間信俗，其廟祀活動(dòng)遍跡天下，甚至傳播至海外。清代，“由于最高統(tǒng)治者的積極倡導(dǎo)，尊崇關(guān)羽的信念和行為在廣大的民間迅速地傳播開來，關(guān)羽的法力和靈驗(yàn)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了‘武圣’的界域而成為財(cái)神、商業(yè)神、門神、護(hù)法神和榮譽(yù)神等”［2]。

關(guān)羽的歷代封號(hào)甚多。三國蜀漢后主景耀三年（260），劉禪追謚其為“關(guān)繆侯”。北宋徽宗崇寧元年（1102），追封其為“忠惠公”；崇寧三年（1104），改封為“崇寧至道真君”；宣和五年（1123），加封“義勇武安王”。南宋高宗建炎二年（1128），加封“壯繆義勇武安王”；孝宗淳熙十四年（1187），封“壯繆義勇武安英濟(jì)王”。元文宗天歷元年（1328），加封“顯靈威勇英濟(jì)王”。明萬歷十年（1582），崇封為“協(xié)天大帝”；萬歷十八年（1590），加封“協(xié)天大帝護(hù)國真君”；萬歷三十三年（1605），改封“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”。清世祖順治九年（1652），封“忠義神武關(guān)圣大帝”；乾隆二十五年（1760），改謚“神勇”；乾隆三十三年（1768），再加謚“靈佑”，封號(hào)“忠義神武靈佑關(guān)圣大帝”；嘉慶十八年（1813）加封“仁勇”二字；道光八年（1828），加封“威顯”二字；咸豐年間（1851—1861）多次加封“護(hù)國、保民、精誠、綏靖”，最多時(shí)敕封頭銜多達(dá)26字——“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，可謂登峰造極。

關(guān)公崇拜興于隋唐，盛于宋、元、明、清，它是封建社會(huì)特定歷史時(shí)期的產(chǎn)物，其產(chǎn)生和形成過程有著深刻的歷史背景和廣泛的傳播媒介。統(tǒng)治階級(jí)奉他為王、為帝、為圣，因?yàn)殛P(guān)羽身上所體現(xiàn)的忠義、仁智與正統(tǒng)思想中的倫理道德觀念完全吻合，可以利用他的影響力、威懾力來維護(hù)其國家權(quán)力；民眾供他為神，是希望他能以其統(tǒng)治三界的無邊法力驅(qū)除邪惡、匡扶正義；商人、手工業(yè)者供奉其神位，皆以關(guān)公重義、重情，想借其感召力為自己帶來財(cái)運(yùn)、鴻運(yùn)；游民、幫會(huì)成員信奉關(guān)公，一方面是需要借助“神力”來尋求意識(shí)上的捕獲和能力上的欠缺，另一方面也便于團(tuán)體內(nèi)部的保護(hù)與控制。而在關(guān)羽形象的神圣化過程中，俗文學(xué)對關(guān)公信俗的傳播可謂功不可沒，戲曲便是其中最為重要的一種推廣媒介。

二、關(guān)公戲及歷代作品

關(guān)公戲，亦稱“關(guān)戲”“關(guān)羽戲”，伶界稱“老爺戲”，是指以關(guān)羽的故事為題材，或以關(guān)羽為重要人物的戲劇。關(guān)戲最早出現(xiàn)在宋代，當(dāng)時(shí)民間“瓦子”中已出現(xiàn)了善“說三分”的藝人，張耒《明道雜志》載：“京師富家子弟好弄影戲，每弄至斬關(guān)羽輒為之泣下，囑弄者且緩之。”胡適在《中國章回小說考證》中也將三國戲上溯到宋金分立時(shí)“南方的平話，北方的院本”，并且指出當(dāng)時(shí)關(guān)羽的故事是三國戲中的一個(gè)重要組成部分?？逃谠摹度龂酒皆挕分?，關(guān)羽成為主要人物形象之一，“沖州撞府”的路歧人又創(chuàng)作了許多符合民眾心理與藝術(shù)形象的特征性情節(jié)，更增添了關(guān)羽的人格魅力，成為小說、戲曲能夠借鑒的元素，如桃園結(jié)義的金蘭誓言、過五關(guān)斬六將的勇武精神、千里走單騎與不忘舊主恩的忠義品格等。

今已知宋元戲文中關(guān)公戲有3種：《關(guān)大王獨(dú)赴單刀會(huì)》《關(guān)大王古城會(huì)》《斬蔡揚(yáng)》，均佚。［3]元雜?。òㄔ鏖g無法確定年代的無名氏作品）中的關(guān)公戲總共 12部，分別是：關(guān)漢卿的《關(guān)大王獨(dú)赴單刀會(huì)》《關(guān)張雙赴西蜀夢》，戴善甫的《關(guān)大王三捉紅衣怪》以及無名氏的《關(guān)云長古城聚義》《關(guān)云長單刀劈四寇》《關(guān)云長千里獨(dú)行》《關(guān)云長月下斬貂蟬》《壽亭侯怒斬關(guān)平》《壽亭侯五關(guān)斬將》《斬蔡陽》《刺顏良》和《關(guān)云長大破蚩尤》。這一時(shí)期的關(guān)公戲呈現(xiàn)出兩個(gè)趨勢，一是繼承平話、演義創(chuàng)作而成的作品，如《關(guān)大王獨(dú)赴單刀會(huì)》《關(guān)云長古城聚義》等，另一類是根據(jù)民間傳說、逸聞而改編，甚至虛構(gòu)、杜撰而成，如《關(guān)云長單刀劈四寇》《關(guān)云長月下斬貂蟬》等。此外，民間還遺留有部分神魔劇，與成熟的觀賞性戲曲相比，它們更像是在“戲臺(tái)上重演一次古代儺祭中方相氏驅(qū)鬼逐疫的儀式”［4]，如《關(guān)大王三捉紅衣怪》《關(guān)云長大破蚩尤》等，充分說明關(guān)羽的神格日益大眾化，作為“神”的主角形象已出現(xiàn)于舞臺(tái)。

明清兩代雜劇式微，以南曲聲腔為代表的傳奇逐漸成為戲曲市場的主要演出形式。這一時(shí)期關(guān)公戲雜劇劇目主要有朱有燉的《關(guān)云長義勇辭金》，凌星卿的《關(guān)岳交代》，無名氏的《劉關(guān)張?zhí)覉@三結(jié)義》《關(guān)云長單刀劈四寇》《壽亭侯怒斬關(guān)平》《關(guān)云長千里獨(dú)行》《關(guān)云長大破蚩尤》等，現(xiàn)僅存《斬蔡陽》《壽亭侯五關(guān)斬將》《關(guān)大王月下斬貂蟬》。明清傳奇劇本尚存有《古城記》《鼎峙春秋》《三國志》等，殘存散出的有闕名的《桃園記》，僅存劇目的有《荊州記》《四郡記》《斬五將》等。明萬歷年間趙琦美的《脈望館鈔校古今雜劇》收錄有《單刀會(huì)》《三戰(zhàn)呂布》《千里獨(dú)行》《刀劈四寇》《怒斬關(guān)平》《劉關(guān)張?zhí)覉@三結(jié)義》《關(guān)云長大破蚩尤》等，全部為明代宮廷所演。與雜劇相比，明清時(shí)期的傳奇劇受小說《三國演義》影響更為深刻，情節(jié)關(guān)目基本來源于關(guān)羽最輝煌、最得意的經(jīng)歷，突出表現(xiàn)了作品的倫理教化功能，甚至將其抬升為宮廷演出劇目。清代宮廷大戲《鼎峙春秋》10本 240出，其中關(guān)公戲劇目 55出，將近全戲的四分之一?！皳?jù)藏于北京故宮博物院的《穿戴提綱》記載，昆腔雜戲有《單刀》1出、弋腔劇目 59出，關(guān)公戲有《單刀赴會(huì)》《夜看春秋》《計(jì)說云長》《秉燭待旦》《小宴卻物》《灞橋餞別》《古城相會(huì)》《華容釋曹》《河梁赴會(huì)》等 9出之多?！保?]另外，明中后期隨著經(jīng)濟(jì)的日益繁榮，驕奢淫靡之風(fēng)愈盛，關(guān)公戲在維護(hù)其神圣地位和光輝形象之外，又增添娛樂、祝福的成分，如《關(guān)帝顯圣》《關(guān)公祝壽》等，這類故事本身與人物性格無甚關(guān)聯(lián)，旨在烘托熱鬧的場面，寄予美好祝福，但卻是關(guān)公信仰傳播的重要途徑。

清中后期花部亂彈興盛，各地方劇種中幾乎都有關(guān)公戲。車王府曲本現(xiàn)存三國戲 118種、高腔 8種、昆腔 5種，余為京劇，其中關(guān)公戲就有 33出。陶君起的《京劇劇目初探》記錄了154出三國戲，其中關(guān)公戲23出?！镀阎莅鹱又尽分杏涗浀娜龂鴳蛴?8出，其中關(guān)公戲有29出，分別是《斬熊虎》（又作《關(guān)公出世》）、《桃園結(jié)義》、《溫酒斬華雄》、《三戰(zhàn)呂布》、《斬車胄》、《屯土山》、《破壁觀書》、《斬顏良》、《贈(zèng)赤兔》、《月下斬貂蟬》、《誅文丑》、《戰(zhàn)汝南》、《灞橋挑袍》、《過五關(guān)》、《出許昌》、《臥牛山》、《古城會(huì)》、《三顧茅廬》、《臨江會(huì)》、《華容道》、《戰(zhàn)長沙》、《單刀會(huì)》、《真假關(guān)公》、《水淹七軍》、《刮骨療毒》、《走麥城》、《玉泉山》、《收關(guān)平》、《漢津口》。據(jù)說最盛時(shí)，蒲劇關(guān)公戲從《關(guān)公出世》到《走麥城》一共36出，這還不算其他不能歸入系列的。

除了上述劇作外，山西各地還留存著大量祭祀儀式劇目，其中鑼鼓雜戲中有關(guān)公戲6種，依次為《取四郡》《水淹七軍》《取長沙》《三戰(zhàn)呂布》《關(guān)公破蚩尤》《白猿開路》。晉北賽戲中有《三戰(zhàn)呂布》《鴻門宴》《單刀會(huì)》3種。潞城發(fā)現(xiàn)的明萬歷二年（1574）抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》中記錄有關(guān)公戲雜劇3種，分別是《關(guān)大王破蚩尤》《戰(zhàn)呂布》《五關(guān)斬將》；供盞隊(duì)?wèi)?1種，有《獨(dú)行千里》《單刀赴會(huì)》《擋曹》《古城聚義》等；正隊(duì)?wèi)?種，分別是《關(guān)大王獨(dú)行千里》《過五關(guān)》，啞對戲1種，《關(guān)大王破蚩尤》?！昂罄m(xù)發(fā)掘的嘉慶二十三年抄本《唐樂星圖》中記錄有雜劇關(guān)公戲9種，包括《虎牢關(guān)三戰(zhàn)呂布》《三請諸葛亮》《關(guān)大王月下斬貂蟬》《關(guān)大王獨(dú)行千里》等，隊(duì)?wèi)?2種，分別是《五官（關(guān)）斬將》《〈千春月〉關(guān)大王千里獨(dú)行》，啞隊(duì)?wèi)蜿P(guān)公戲 3種，依次為《關(guān)大王破蚩牛（尤）神》《曹公賜袍》《關(guān)大王獨(dú)行千里》，末尾第四盞后隊(duì)?wèi)虼骊P(guān)公戲 1種，《關(guān)公出許昌》；道光年間抄本《禮節(jié)傳簿曲目文范》還記錄有關(guān)公戲6種，有《古城聚義》《關(guān)大王破蚩尤》等?！保?]

三、關(guān)公祭祀儀式的演變

人類的自然崇拜、祖先崇拜與神靈崇拜源于“萬物有靈”觀念，進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后，則具體表現(xiàn)為宗教儀式及其祭祀活動(dòng)，這是歷代推行禮樂宗法、信仰教化的重要內(nèi)容。宋以前，關(guān)羽并無獨(dú)立的祠廟，至遲在北宋末年，民間已開始獨(dú)立為關(guān)羽建祠?！端螘?huì)要輯稿·禮二〇》之“諸祠廟”記載：“蜀漢壽亭侯祠，一在當(dāng)陽縣，宋哲宗崇寧元年二月賜額顯烈，徽宗崇寧元年二月封忠惠公，大觀二年進(jìn)封武安王。一在東隅仇香寺。羽字云長，世傳有此寺時(shí)即有此祠，邑民疫癘必禱，寺僧以給食?！保?]北宋宣和五年（1123），關(guān)公被加封為“義勇武安王”，從祀于“武成王廟”。韓組康《關(guān)壯繆侯事跡》考證“祀典”中記載：“宋祀武成王，以關(guān)壯繆等七十二將配車。北京漢前將軍漢壽亭侯關(guān)公廟，每歲五月十三日，以侯生辰，用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一，遣太常寺堂上官行禮。國有大事則告。南京漢壽亭侯廟，洪武二十七年（1394）自玄津橋改建于雞鳴山。每歲四孟及歲暮，遣應(yīng)天府官祭。五月十三日，又遣南京太常寺官祭?！保?]至此，關(guān)羽被統(tǒng)治者正式列入官方祭祀，但還屬于配角從祀于別的主神。

明代，關(guān)公祭祀由“從祀”升級(jí)為“專祀”，祀典日益隆重?！督饬宏P(guān)帝志》“祀典”記載：“明嘉靖年間（1522—1566），定京師祀典，每年五月十三日遇關(guān)公生辰，用牛一、羊一、豬一、果品五、帛一，遣太常官行禮。四孟及歲暮，遣官祭，國有大事則告。凡祭，先期題請遣官行禮?！保?]113另據(jù)《明史·志第二十六·禮四》記載：“以四孟歲暮，應(yīng)天府官祭，五月十三日，環(huán)路南京太常寺祭?！保?0]進(jìn)入清代，關(guān)公祭祀列入國家祀典，不僅每年遣官致祭，而且帝王在深宮秘祭，可謂至信至誠?！扒迨雷谟赫辏?725），京師增加春秋二祭……光緒五年（1879），加號(hào)宣德，直省關(guān)帝廟亦一歲三祭，用太牢。先期承祭官致齋，不理刑名，前殿印官，后殿丞、史，陳設(shè)禮儀，略如京師?！保?1]2541民國以后，國家政局動(dòng)蕩，軍閥割據(jù)混戰(zhàn)，關(guān)公祭祀逐漸由官祭改為家族、宗族祭祀，儀式過場也趨于簡單。

祭祀必有禮樂獻(xiàn)享，明清兩代，隨著關(guān)公全能神祇地位的不斷攀升，其禮樂規(guī)制達(dá)到空前盛況，清中后期，官方的祭祀活動(dòng)要行禮“三跪九叩，樂六奏，舞八佾，如帝王廟儀”［11]2541。與國家祭祀相比較，民間關(guān)廟亦有盛大祭祀活動(dòng)，并且經(jīng)常伴有賽社演劇，但其祭祀時(shí)間、內(nèi)容、禮品與官方層面有較大區(qū)別。以關(guān)公故里運(yùn)城地區(qū)為例，當(dāng)?shù)氐年P(guān)祭活動(dòng)每年共有四次，分別是四月初八日關(guān)圣受封之期，六月二十二日為誕辰，九月十三日為忌日，五月十三日賽會(huì)。在各個(gè)活動(dòng)期內(nèi)，民眾都要自發(fā)前往解州關(guān)帝廟和常平村關(guān)圣家廟舉行盛大的祭祀活動(dòng)，同時(shí)還要為關(guān)公獻(xiàn)禮，以及組織戲曲表演，演出規(guī)模和祭品等級(jí)雖然遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜于官辦活動(dòng)，但其祭祀場面和活動(dòng)內(nèi)容同樣令人歡呼神往。

四、山西各地的關(guān)祭與民間演劇

山西是關(guān)公的故鄉(xiāng)，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，全省境內(nèi)現(xiàn)存關(guān)帝廟1000多座，除解州關(guān)帝本廟和常平家廟祭祀活動(dòng)外，民間關(guān)祭頻繁，內(nèi)容蕪雜，且多數(shù)伴有演劇活動(dòng)。根據(jù)方志和碑刻資料記載，民間關(guān)祭演劇形式大致可以分為以下十種形式：

（一）應(yīng)節(jié)戲

關(guān)公祭祀歲時(shí)節(jié)令的民間演劇多集中在正月十五元宵節(jié)期間，祭典由村長、社首、族長主持，并派遣專人聘請戲班演出。

清康熙五十年（1711）芮城關(guān)帝廟《立元宵戲頭碑》記載：

……但值令節(jié)佳辰，演戲怡神……幸城內(nèi)首事人等，因神會(huì)歷年有些余資，遂計(jì)及于廟中戲頭之事……今年合社人等，將此項(xiàng)銀兩焚香告戲，以作戲頭之資……經(jīng)營之資，所得之利，每年元宵節(jié)獻(xiàn)戲三臺(tái)。除戲錢足用外，下剩之□交四月八兩班神頭輪流經(jīng)營，不許失誤。［12]

清嘉慶二十四年（1819）離石城關(guān)鼓樓（烈士樓）關(guān)帝廟《獻(xiàn)戲碑記》記載：

從來樂以和神，且以格人，誠盛事也。特恐創(chuàng)之于昔，廢之于今。前人之美意已湮沒，而弗彰后人之良圖，欲振興而無。自關(guān)帝神前每年正月十五日獻(xiàn)戲三天，九月十三日獻(xiàn)戲三天，暨五道神前五月初八日獻(xiàn)戲三天，俱系合街鋪戶公施以資，費(fèi)用由來已久。①規(guī)格58cm×83cm，現(xiàn)存于烈士樓東側(cè)。

一般而言，鄉(xiāng)鎮(zhèn)歲時(shí)節(jié)令演劇都要邀請專業(yè)戲班演出，村社演劇以家樂或村人自娛為主。

（二）神誕戲

神誕日演劇即在神祇誕辰為其慶生而開展的演劇活動(dòng)，此類活動(dòng)在明清兩代遍布坊間，從留存于各地的創(chuàng)建舞樓、戲樓（臺(tái)）碑記即可證明。應(yīng)縣明萬歷二十七年（1599）《應(yīng)州南門建蓋樂樓記》記載：

關(guān)王廟始立南城一門之外，乃我朝開基廟址，是寓修展不知其次。圣神靈庇一方，鄉(xiāng)人感慕無措。每歲圣誕，舉賽如期，俗社多年相繼。隨會(huì)搭棚結(jié)彩，動(dòng)用桿木梭絹千余件。嘉靖中因而廢卻三十多年。今會(huì)首劉美重等，推誠往舊，議蓋樂樓，貢神啟賽。［13]

由上文可知，關(guān)王廟始建于明初，每年一度的圣誕舉賽都是臨時(shí)搭棚，明萬歷間，為了恢復(fù)賽事并免去臨時(shí)搭棚的辛勞，決定興蓋樂樓。碑刻中沒有明確關(guān)王誕辰，民間以五月十三為其生辰，此說法元代已有，明嘉靖間即定為官方祭日，而山西各地流傳的關(guān)公出生日說法不一，有四月初八、五月十三、六月二十四，等等。如清康熙三十一年（1692）《黎城縣志》四卷“歲時(shí)民俗”記載：“五月十三日為‘關(guān)帝誕期’，饗賽三日；解州則于四月八日，乃祭日也。”［14]614清光緒六年（1880）《左云縣志稿》卷十“歲時(shí)民俗”記載：“六月二十四日，俗傳為‘關(guān)帝誕辰’，邑人建齋設(shè)醮，或演戲酬神。”［14]559

（三）春祈秋報(bào)

春祈秋報(bào)，即在春秋兩季祭祀眾神祇，春耕時(shí)祈禱風(fēng)調(diào)雨順，秋季報(bào)答神功。春祈在社日（仲春之月吉日）舉行，秋報(bào)在秋收后（孟冬之月吉日）舉行，特別是秋成后，扮樂享賽，必醵錢演戲，以報(bào)神庥。清乾隆三十九年（1774）《高平縣志》卷二十二“信仰民俗”記載：

春祈、秋報(bào)，禮也。城鄉(xiāng)迎神賽社，鼓吹鳩眾，歡優(yōu)雜沓，按月（期）恒有。東關(guān)每年四月八日，祭賽炎帝大會(huì)，十日。九月十三日，祭賽關(guān)帝于炎帝廟內(nèi)。諸貨駢羅，遠(yuǎn)近士女云集。其于米山各處，賽會(huì)尚多，久不必悉。［14]618

春祈秋報(bào)，悅神慶豐，是最重要的民俗活動(dòng)。一旦與本地民間信仰相結(jié)合后，顯示出其強(qiáng)大的生存空間。民眾借演劇向神靈表達(dá)訴求，放松心態(tài)，人神共享；而文人對此卻多不以為然，甚至鄙視。清康熙七年（1668）《沃史》卷二十五“信仰民俗”記載：“又里社，有春祈秋報(bào)，自是古雅。惟多聚娼優(yōu)，扮演雜劇，連日累夜，甚非美俗，且易起事端，多耗財(cái)貨，所宜戒止。”［14]661晉城市府城村關(guān)帝廟清乾隆二十一年（1756）《重修關(guān)圣帝君廟碑記》記載：“……甚者鼓吹演劇，涂飾耳目，亦只為顓愚婦孺美觀耳，又豈所以敬圣人哉！”①規(guī)格218cm×71cm，正書，現(xiàn)嵌于東碑廊墻上，保存完好。

（四）迎神賽會(huì)

山西境內(nèi)的關(guān)帝廟迎神賽會(huì)按祭拜神祇的主次關(guān)系又分為主祀、從祀、共祀三種形式，并伴有規(guī)模浩大的民間演劇。

清雍正十三年（1735）《朔州志》卷十二“歲時(shí)民俗”記載：“五月十三日，關(guān)帝廟演戲祭賽?！保?4]556清乾隆十九年（1754）《廣靈縣志》卷十“禮儀民俗”記載：“四月初十，合邑士民獻(xiàn)戲，設(shè)供祭享關(guān)帝，凡三日?！保?4]553清乾隆四十九年（1784）《鄉(xiāng)寧縣志》卷十五“歲時(shí)民俗”記載：“四月八日，西關(guān)外義廟四鄉(xiāng)民人各奉關(guān)帝神駕朝山，分東、西、北三舍寬待香客，鄰村商賈會(huì)集十天。”［14]682垣曲縣解峪鄉(xiāng)樂堯村關(guān)帝廟清嘉慶十九年（1814）《重修關(guān)帝廟碑記》記載：“自先公每歲四月初二日演戲獻(xiàn)神，以為會(huì)期……”②規(guī)格152cm×72cm×16cm，現(xiàn)存于村內(nèi)道邊，保存較好。清道光十年（1830）《大同縣志》卷二十“歲時(shí)民俗”記載：

六月二十三日，布行祀關(guān)帝，儀極豐隆，獻(xiàn)戲之外，又扮架戲十?dāng)?shù)出；舉國若狂，頗有慮男女同途者，惟禮義自守之家，能自禁約。至其奉帝君神像，隨架戲遍歷街衢，殊為不敬，屢經(jīng)名人曉導(dǎo)，間有自知其非者，然積習(xí)已久，猝難遽變。［14]548

上述各例是以關(guān)帝為主祀對象而發(fā)起的祭拜、演劇活動(dòng)，各地還有不少從祀、共祀現(xiàn)象存在，長子縣南陳鄉(xiāng)東北陳村關(guān)帝廟清乾隆二十五年（1760）《重修關(guān)帝廟碑記》記載：“春祈秋報(bào)而外，歲歲四月二十八日迎神潛山赴唐帝之會(huì)，享祀一朝，則其盡誠致敬，祭祀豐潔可知也……”③規(guī)格163cm×54cm×23cm，現(xiàn)存于東側(cè)殿前。唐帝，即唐太宗，因治蝗福佑村民而立廟祀之，四月二十八日關(guān)公受唐帝之邀而赴會(huì)，并享祀一朝。河曲縣五花城關(guān)帝廟因地制宜地將關(guān)公、龍王放在一起祭祀，乾隆三十八年（1773）《修樂臺(tái)碑記》記載：

我村建立報(bào)賽，由來久矣。無奈關(guān)廟、龍宮未嘗創(chuàng)修于一方，而俳優(yōu)樓臺(tái)不能制作于兩地，所以歲在庚寅，年豐人和，慨然興向善之念；少長咸集，勃焉動(dòng)土木之工，移神宮而制廣大，建優(yōu)臺(tái)而演古今，不惟酬大帝之有所，亦且報(bào)龍神之甚便，此所謂一舉二得兩全其美者也。聊以垂為不朽云。［15]

文中提到為了能夠兼顧二神享樂，“移神宮”，“建優(yōu)臺(tái)”，演古今之事，審古鑒今，教化民眾，為關(guān)帝神廟祭禮演劇“正名”。

（五）班樂

班樂，即民間戲班，此類群體屬于職業(yè)班社。他們走街串巷，演出多無定時(shí)，遇到較大的村鎮(zhèn)或鄉(xiāng)社，便在村中神廟戲臺(tái)上獻(xiàn)藝表演，借以獲取物資。關(guān)公是地方保護(hù)神，也是各行業(yè)所供奉的財(cái)神，初到陌生地域的民間戲班更愿意在關(guān)老爺?shù)谋佑酉麻_箱登臺(tái)，今散見于各方關(guān)帝廟中的舞臺(tái)題記可作佐證，如翼城縣隆化鎮(zhèn)北張村關(guān)帝廟戲臺(tái)后墻壁有比較完整的題記兩條：

乾隆五十三年（1788）八月十八日，戲三臺(tái)：《斬子》《盤龍山》《截江救主》《日月圖》。

嘉慶六年（1801）八月二十六日，獻(xiàn)□□戲三天，謝神□□□。頭甲先飯，二甲三飯，三甲二飯。［12]535

晉城市城區(qū)北石店鎮(zhèn)河?xùn)|村關(guān)帝廟舞臺(tái)題記云：

三義班 鳳邑大井頭 大清咸豐二年（1852）

玉女鎖 殺潼關(guān) 許公案 □□案 陰陽鏡 白水關(guān)［16]1187

平順縣城關(guān)鎮(zhèn)張井村關(guān)帝廟舞臺(tái)題記云：

樂意班 陽邑□元村小巴戲在此一樂也 光緒二十四年（1898）四月十三日立

新安橋 雙鳳配 乾坤帶 金奇關(guān) 乾坤劍 翡石鐲 飛虎劍 清□傳 金水橋

行宮比武 雙如鐲 黃金口 金山寺 打金枝 四□山 打嚴(yán)嵩 白虎劍 法門寺

紅李山 七星廟 落日廟 破洪州 打桃圖 取東川 取西川 取北原 取長沙［16]1251

樂意班，俗稱“十萬班”，清道光年間創(chuàng)立于潞安府壺關(guān)縣大河口村；三義班，清同治年間成立于長子縣，均為上黨梆子潞府派著名班社。

（六）家戲

家戲，即農(nóng)村自樂班，農(nóng)閑時(shí)排練，年前后或村里廟會(huì)時(shí)節(jié)演出，參加家戲演出的村民全屬自愿，多數(shù)無報(bào)酬，演員和樂隊(duì)能手稱之為唱戲把式。家戲班由村民公議的“班主”和幾名理事全面掌控，選定劇目、準(zhǔn)備劇本和組織排練都有專人負(fù)責(zé)，還要設(shè)箱子頭、雜役數(shù)名。山西晉南地區(qū)家戲十分盛行，20世紀(jì)六七十年代以前，幾乎所有村社春節(jié)前后都要組織村里的唱戲能手排演幾出戲，祭祀神靈，祈求安福，供民眾欣賞。襄汾縣丁村三義祠清光緒二十四年（1898）《重修三義祠碑記》記載：

三義祠建于村之兌方，由來久矣。自明至清初，重修已經(jīng)數(shù)次。迄今年月深遠(yuǎn)，風(fēng)雨飄毀，廟宇、舞樓以及門垣，摧殘已甚。每逢朔望祀典，難肅觀瞻，有憂之而鮮首其事者……①規(guī)格45cm×60cm，現(xiàn)嵌于正殿廊北墻內(nèi)側(cè)。

丁村家戲戲班最晚在清光緒年間就已出現(xiàn)，到20世紀(jì)40年代，其演員至少可排列出六代。家戲班由于受演員、設(shè)備等限制，演出多為折子戲，無力排演整本大戲。按丁村傳統(tǒng)習(xí)慣，正月初三至初五、元宵節(jié)十四至十六、二月初一至初三（火神和馬王祀日）、四月初八（娘娘祀日）等日，必須有家戲分別在村內(nèi)舊戲臺(tái)演出，三結(jié)義祠舞樓即為其中之一。

（七）酬雨戲

民間俗傳農(nóng)歷五月十三是雨節(jié)，這天又叫“關(guān)公誕”“關(guān)公磨刀日”，民諺有“大旱不過五月十三”的說法。這天多降雷雨，相傳雷聲是關(guān)老爺磨刀的聲音，雨水便是關(guān)老爺?shù)哪サ端＿\(yùn)城地區(qū)流傳著關(guān)老爺是天上司職降雨的神靈（或神龍）轉(zhuǎn)世的說法，人們在天旱時(shí)除了祭拜龍王、湯王等雨神外，也到關(guān)帝廟中去祈雨?！督饬宏P(guān)帝志》中記載的《解廟旱禱文》即是關(guān)廟祈雨的例證：

茲當(dāng)仲夏之交，昭虐薦臻，二麥阻秀，田野如焚，民物憔瘁，遑遑糜寧。惟神密替化機(jī)，回旋生意，沛沾甘霖，以滌氛氣，以蘇民命，以興我穡。事迎邀神，休其惠之無棄。［9]359

禱文中記錄了仲夏之交干旱少雨的現(xiàn)狀，指出唯有神才能化解危機(jī)，故“事迎邀神”，祈求解除旱情。如祈禱果真靈驗(yàn)，想必民眾定會(huì)獻(xiàn)供謝神，戲曲演出也定不會(huì)缺失。《晉祠志》卷七“祭賽”中對祈雨、謝神的記載較為完整：

五月十三日，土人醵錢設(shè)醴酒，獻(xiàn)柔毛致祭關(guān)圣帝君于各祠宇，祈禱磨刀雨……十八日，土人致祭關(guān)圣帝君于北門外關(guān)帝廟，演劇賽會(huì)凡三日。［17]

文中提到民眾以關(guān)圣帝君為主要祭祀對象而向各個(gè)廟宇進(jìn)供，用以禱雨，十八日又在北門外關(guān)帝廟前設(shè)祭獻(xiàn)戲，祈報(bào)神靈。

偏關(guān)縣老牛灣關(guān)帝廟是軍民共建“陳俎獻(xiàn)豆、尸戲舞蹈”之所，每年農(nóng)歷五月十三為關(guān)帝廟會(huì)，當(dāng)?shù)匕傩諘?huì)宰殺牛、羊、豬等牲畜作為祭品，獻(xiàn)祀關(guān)帝，祈求降雨?！皩脮r(shí)，河對岸陜西、內(nèi)蒙古的信眾也會(huì)坐船前來祭祀，廟會(huì)期間還會(huì)演戲，但現(xiàn)在已很少唱了。”［18]

（八）罰戲

在民間，罰戲主要施行于禁賭、維護(hù)行業(yè)規(guī)范、維護(hù)公共秩序、保護(hù)公共財(cái)產(chǎn)等方面，它將村規(guī)俗約懲罰的嚴(yán)肅性與酬神演劇的歡娛性巧妙地結(jié)合起來，既起到懲戒、維護(hù)的作用，又可以調(diào)節(jié)氣氛，減緩對立，還能在客觀上促進(jìn)戲曲的推廣，極具智慧與人性。晉城市禮義鎮(zhèn)關(guān)帝廟清道光十五年（1835）《商會(huì)會(huì)館條約碑》記載：“鋪戶凡在三社地界者，除春祈秋報(bào)一應(yīng)月祭，神盤仍照舊。如有額外修造、加祭以及四方捐輸布施，會(huì)館辦公。違者罰戲三天?！雹谝?guī)格190cm×83cm×28cm，現(xiàn)存于獻(xiàn)殿。古縣熱留村關(guān)帝廟清嘉慶十二年（1807）《闔村嚴(yán)禁賭博碑》記載：

因于□二年□闔村公議，蒙縣主王太爺書印將賭博嚴(yán)加禁止。自禁止后，各宜稟遵，即正月間亦不得借口于同樂之說，偶犯厲禁，如有犯法之輩，仍蹈前轍：關(guān)帝神前□□□□，而猶有創(chuàng)見夫□□私□者，或殉情而空放或隱匿而不報(bào)，關(guān)帝神前罰戲六朝。①規(guī)格59cm×93cm，現(xiàn)存于正殿東側(cè)月亮門壁。

將關(guān)帝作為懲罰的見證人，受罰者花錢請戲，散財(cái)消災(zāi)，心理獲得慰藉；鄉(xiāng)民公眾免費(fèi)看戲，監(jiān)督受罰過程，享受歡樂；施罰者既維護(hù)了正義，又使違規(guī)者甘愿受罰，緩解了地方矛盾，人神共享。

（九）皮影木偶戲

山西的皮影木偶戲大致發(fā)端于宋金時(shí)期，至遲在明末已趨成熟?！半S著梆子亂彈聲腔的崛起，山、陜、豫三省接壤地區(qū)的芮城、永濟(jì)、大荔、華縣、靈寶等縣鄉(xiāng)成為當(dāng)時(shí)包括皮影、木偶在內(nèi)戲曲演出最為頻繁活躍的區(qū)域。影戲在山西逐漸形成以孝義、曲沃為中心，風(fēng)行于省境中部和晉南大部分地區(qū)。木偶戲則以芮城、永濟(jì)為基地，向全省各地傳播?！保?9]628上述皮影木偶流行地域內(nèi)，鄉(xiāng)民將道具類演出與民間祭祀儀式相結(jié)合，逐漸形成了一些演出木偶戲、影戲的固定臺(tái)口，大大豐富了民間祭祀活動(dòng)的內(nèi)涵。“介休市張壁村關(guān)帝廟位于堡寨南門外，坐南向北，自成院落，始建于清初，現(xiàn)存最早的重修碑刻立于康熙五十九年（1720）。廟內(nèi)建筑不多，現(xiàn)存正殿和獻(xiàn)殿，山門兼作木偶皮影戲臺(tái)。每年四月初八，關(guān)帝廟內(nèi)山門戲臺(tái)上演出木偶戲和皮影戲，如果祈雨、祈求祛除蟲害‘靈驗(yàn)’，另有還愿演出?！保?9]638

孝義下堡鎮(zhèn)桃樹溝村關(guān)帝廟皮影戲臺(tái)位于山門外10米處，坐北向南，面向正殿，始建于清康熙四十九年（1710）。戲臺(tái)前半部為表演區(qū)，后面的窯洞是供藝人臨時(shí)住宿用的，影窗安裝在明間中央，原為紗窗，表演時(shí)借燈顯影，故又稱“紗窗戲”。現(xiàn)存劇目50余種，存本30多個(gè)，主要分為道教、魔怪兩大類，其中比較著名的有《五岳圖》《黃河陣》《萬仙陣》《哪吒鬧?！贰墩嫖渖健贰墩菢恰返?。［19]639

（十）開光戲、還愿戲

寺院或新戲臺(tái)建成竣工時(shí)，擇選良辰吉日為神像點(diǎn)睛上彩或?yàn)閼蚺_(tái)題詞命名，同時(shí)邀請戲班演劇博彩，謂之“開光戲”。如今旅游景點(diǎn)重塑神像時(shí)，還有唱開光戲的習(xí)俗。高平市北城辦事處南王莊村關(guān)帝廟舞臺(tái)題記云：

東營村公議班在此開光 光緒九年（1883）二月

九龍杯 困漢中 雌雄劍 □合緣 天波樓 雙龍會(huì) 飛云寺 五鳳原 群仙陣

六合陣 青峰山 龍頭案 沉香杖 珍珠塔 翠屏山 □龍閣 七星廟 白花山

打□虎 高平關(guān) 如意劍 回□□［16]1236

舊時(shí)人們?yōu)樯鷥河?、?qū)病免災(zāi)或功名利祿、增福添壽等祈求神靈保佑。若如愿以償，即演“還愿戲”以酬神。山西各地關(guān)公除了作為保護(hù)神、祖先神、行業(yè)神、武財(cái)神外，民眾還賦予其多項(xiàng)職能，其中生育崇拜便是最重要的一種。常平關(guān)公家廟寢殿供奉的關(guān)娘娘，即被當(dāng)?shù)孛癖娨暈樗妥?、送藥靈驗(yàn)的神祇。當(dāng)?shù)剡€有崇寧殿拴紅繩、認(rèn)干爹，娘娘殿抽簽求子的習(xí)俗。一旦關(guān)老爺顯靈庇護(hù)，受禱告者消災(zāi)祛病或喜得子嗣，按照風(fēng)俗，祈禱人需備重禮酬謝，同時(shí)還要聘請戲班唱還愿戲，表示答謝，所唱的多為《大賜?！贰短煜晒偂贰洞笈叛纭贰囤s藥王》《麒麟送子》等內(nèi)容喜慶、吉祥的戲。

小 結(jié)

關(guān)公崇拜是一種全民性的信俗活動(dòng)，其最終成形與統(tǒng)治者的極力推崇、宗教宣揚(yáng)對神格魅力的不斷提升、民間大眾的口碑附會(huì)以及俗文學(xué)的推廣傳播等有著密切的聯(lián)系，而作為小道末技的戲曲藝術(shù)對關(guān)羽形象的塑造與傳播可謂功勞甚大。中國戲曲經(jīng)歷了院本、南戲、雜劇、傳奇、地方戲等幾個(gè)重要的發(fā)展階段，每個(gè)階段中三國故事都占據(jù)了一席之地，而關(guān)公戲又是三國題材戲的重要組成部分，它數(shù)百年來廣為流傳，受到各個(gè)階層人士的喜愛，可以說對關(guān)公文化的形成起到重要的促進(jìn)作用。山西是關(guān)羽的故鄉(xiāng)所在地，民間祭拜及演劇活動(dòng)層出不窮，各地又因風(fēng)俗慣例、宗教信仰、方音土語及欣賞習(xí)慣的差異，在演劇形式及內(nèi)容上呈現(xiàn)出異彩紛呈的局面，對關(guān)公信俗的發(fā)展和傳播起到了不可估量的作用。