(華僑大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院,福建 廈門 362021)
《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)是表示馬克思主義思想開始發(fā)生轉(zhuǎn)變的一本重要的著作。在這個時期,馬克思通過對現(xiàn)實狀況的考察和對國民經(jīng)濟學(xué)的批判,開始邁向了歷史唯物主義。在《手稿》中馬克思通過對國民經(jīng)濟學(xué)關(guān)于勞動概念理論的批判,吸收了德國古典哲學(xué)特別是黑格爾的勞動觀,從哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)上賦予了勞動以全新的內(nèi)涵和規(guī)定性?!皠趧印笔邱R克思主義思想中的一個重要概念,是理解其歷史唯物主義的一把關(guān)鍵“鑰匙”?!皠趧印彼枷胴灤R克思主義思想體系,特別是在《手稿》中,馬克思對勞動進(jìn)行著系統(tǒng)的論述,從三個不同的維度闡釋了勞動的內(nèi)涵。
在德國古典哲學(xué)中,對于勞動的態(tài)度多是處于貶低的態(tài)度,盡管在黑格爾的思想中,他將勞動看作是人的本質(zhì),是“人的自我確證的本質(zhì)”[1]。但是在馬克思看來,黑格爾雖然是看到了勞動的積極方面,但卻僅是從抽象的精神的層面來理解勞動。因此,在《手稿》中馬克思對黑格爾的“抽象的精神的勞動”進(jìn)行了揚棄,將勞動從精神層面拉回到感性的、現(xiàn)實的狀況之中,是通過勞動展示人的現(xiàn)實本質(zhì)。
馬克思在《手稿》中,論述了勞動對于人的本質(zhì)發(fā)展的獨特作用,他指出“我在勞動中肯定了自己的個人生命,從而也就肯定了我的個性的特點”[1],勞動對于人是作為肯定人的現(xiàn)實本真特質(zhì)的存在活動,人們在勞動中能夠感受到人的現(xiàn)實特性,并且能夠進(jìn)行自我價值的實現(xiàn)和創(chuàng)造,從而實現(xiàn)和豐富人的本質(zhì)。因此,馬克思將勞動認(rèn)為是人的類本質(zhì),是人能夠自由自覺地生活的表現(xiàn)方式。自由的勞動不僅“是生命的表現(xiàn)”,人能夠通過勞動展現(xiàn)自身的獨特個性;而且“是生活的樂趣”,勞動作為人類社會發(fā)展的主要推動力,實現(xiàn)了從猿到人的發(fā)展,現(xiàn)實的個人也通過勞動創(chuàng)造出與以往不同的屬于自己的對象物,改造自然界,賦予周圍事物以人的屬性。馬克思給予勞動以高度的評價,勞動是人得以存在與發(fā)展的必然要素。
馬克思把自由自覺的勞動作為人的類本質(zhì),人在勞動中本應(yīng)是盡情地彰顯人的本質(zhì)力量、發(fā)展人的體力與智力,借此將人與動物相區(qū)別開來。但在實際的社會發(fā)展現(xiàn)況中,在資本主義私有制的狀態(tài)之下,勞動不再是顯示人的本質(zhì)的活動,而是成為一種外化(異化)于人自身、變成僅僅維持人的動物性存在的手段。馬克思在《手稿》中詳細(xì)地描述了這種外化(異化)的勞動的表現(xiàn),即“他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭到摧殘”[1],這樣的勞動已經(jīng)不再是實現(xiàn)人的本質(zhì)的活動,而是作為一種與人的本性相對立的手段?,F(xiàn)實的個人在這樣的勞動中無法感覺到自己作為人而存在,這種勞動成為“維持肉體生存需要的手段。”[1]因而馬克思將這種勞動歸為“異化勞動”,從中概括出了這種異化勞動的四種規(guī)定性,即工人與其生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品相異化、人本身的勞動活動的異化、人的類本質(zhì)的異化以及人的全面異化。異化勞動本質(zhì)上就造成人的本質(zhì)的異化,是在私有制條件下人的活動的結(jié)果,歸其根本就是在資本主義經(jīng)濟生產(chǎn)環(huán)境下,工人勞動變成了商品,變成一種可用經(jīng)濟尺度來計量的東西,工人的勞動已經(jīng)不再是屬于他自己。
因此,在《手稿》中,馬克思通過論證勞動的異己性來分析勞動對人的本質(zhì)與發(fā)展的意義,在異化勞動之中,勞動失去了本真的意義,從而也創(chuàng)造了異化的個體,也在其中隱喻了消滅資本主義私有制的必然性。
在《手稿》中,馬克思在對國民經(jīng)濟學(xué)進(jìn)行批判的同時,看到了勞動對于社會財富發(fā)展的作用。馬克思之所以對國民經(jīng)濟學(xué)進(jìn)行批判,是看到了“國民經(jīng)濟學(xué)抽象地把勞動看作物”[1],反對國民經(jīng)濟學(xué)家僅把勞動看作是“僅僅是謀生活動的形式”[2],反對他們?yōu)橘Y產(chǎn)階級辯護(hù)而抽象地理解勞動對于社會財富生成的作用。因此在對國民經(jīng)濟學(xué)的批判當(dāng)中,馬克思深刻認(rèn)識到了一般勞動作為財富的本質(zhì)、對創(chuàng)造社會財富的意義。
馬克思認(rèn)為,勞動將自然界和社會中原本與人無關(guān)的東西納入人的世界之中,使得它們能獲得普遍性和屬人性,就正如他認(rèn)為“土地只有通過勞動、耕種才對人存在”[1]。勞動不僅是作為人生存的手段,而且也是“財富的普遍本質(zhì)”[1]。財富是源于人的勞動,在勞動發(fā)展的不同階段,財富的積累也有不同的方式,就如馬克思在《手稿》中提到的,勞動“起初只是作為農(nóng)業(yè)勞動出現(xiàn)的”[1],勞動在封建農(nóng)業(yè)時期表現(xiàn)為是借以手工業(yè)和純粹的土地耕種來積累財富;而在資本主義社會時期,勞動則是通過大工業(yè)形式,對資本進(jìn)行積累與剝奪,社會的財富表現(xiàn)為大工業(yè)生產(chǎn)下的勞動,工業(yè)資本是勞動的完成、成熟形式,這也不外乎馬克思說“一切財富都成了工業(yè)的財富,成為勞動的財富?!盵1]
對于勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系,按照馬克思的觀點,勞動本身也是一種私有財產(chǎn)。勞動是人的自然的特殊的外化表現(xiàn),人通過勞動能夠生產(chǎn)出屬于其個人純粹的財產(chǎn),是“私有財產(chǎn)的主體本質(zhì),作為自為的存在者的活動、作為主體、作為個人的私有財產(chǎn)?!盵1]勞動生產(chǎn)出人的財富,但是在資本主義社會中勞動生產(chǎn)出的財富卻是私人化的,財富的自然特質(zhì)喪失了,從而轉(zhuǎn)化為私有財產(chǎn)。馬克思在《手稿》中強調(diào)了勞動與私有財產(chǎn)之間的關(guān)系,他說“私有財產(chǎn)一方面是外化勞動的產(chǎn)物,另一方面又是勞動借以外化的手段,是這一外化的實現(xiàn)?!盵1]馬克思看到了勞動與私有財產(chǎn)之間的相互關(guān)系,私有財產(chǎn)是人的勞動的產(chǎn)物,是人本質(zhì)力量的現(xiàn)實的物質(zhì)顯現(xiàn),私有財產(chǎn)的發(fā)展離不開社會勞動的積累。此外,私有財產(chǎn)又蘊含著勞動的形式與特征,即“私有財產(chǎn)是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關(guān)系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然結(jié)果?!盵1]這種私有財產(chǎn)的生產(chǎn)是在異化勞動的社會狀態(tài)之下,生產(chǎn)出的他人(即資本家)對于勞動者的勞動成果的無償?shù)恼加校@種占有是少數(shù)人對多數(shù)人的不平等的占有,馬克思認(rèn)為這是“徹底實現(xiàn)對人的否定?!盵2]私有財產(chǎn)又是這種異化勞動的結(jié)果。
馬克思一方面強調(diào)勞動對于私有財產(chǎn)的關(guān)系,又從另一方面通過私有財產(chǎn)論述了勞動與資本之間的關(guān)系。他指出“私有財產(chǎn)的關(guān)系潛在地包含著作為勞動的私有財產(chǎn)的關(guān)系和作為資本的私有財產(chǎn)的關(guān)系,以及這兩種表現(xiàn)的相互關(guān)系。”[1]在勞動僅就私有財產(chǎn)這一人的異化的生產(chǎn)的結(jié)果時,人作為一種抽象的存在物,在這種抽象的狀態(tài)之中,異化的個人擁有的私有財產(chǎn)僅僅是作為保存其生命存在的勞動手段。而當(dāng)勞動成為資本的對象時,“勞動代替死的物而成為財富的源泉”[1],勞動成為創(chuàng)造財富的第一動力,是促進(jìn)資本積累和發(fā)展的一大因素。勞動在私有制社會下,對于工人來說是外在的、異化的存在,而對于資本家而言則只是其積累財富的一大動力。由此可見,馬克思看到勞動在資本主義社會中人的勞動對于創(chuàng)造社會財富的巨大意義的同時,也批判了在異化勞動中所創(chuàng)造的財富與人(工人)相對立的社會現(xiàn)象。
《手稿》作為馬克思思想轉(zhuǎn)向歷史唯物主義的重要階段,勞動思想具有較為鮮明的社會本體論內(nèi)涵,即勞動成為世界、社會和人之本質(zhì)的生成基礎(chǔ)。此時,馬克思開始擺脫青年黑格爾派的唯心主義的影響,將歷史的發(fā)展從“上帝”的絕對精神的那里回歸到對現(xiàn)實的法和國家的社會層面。
首先,勞動創(chuàng)造了人的世界。人類通過勞動首先使得人與自然界產(chǎn)生聯(lián)系,勞動不僅創(chuàng)造了現(xiàn)實的世界,而且世界的發(fā)展離不開勞動,勞動是世界歷史存在與發(fā)展的第一個前提,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程”[2]。馬克思反對將歷史的發(fā)展歸結(jié)為對“絕對精神”的思辨發(fā)展過程,明確反對黑格爾將世界歷史看作是自由意識的展現(xiàn),馬克思認(rèn)為“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學(xué)幽靈的某種純粹的抽象行動,而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動,每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2]。不同于黑格爾將世界歷史歸結(jié)為屬于“精神”領(lǐng)域的東西,馬克思將歷史的發(fā)展放置在現(xiàn)實的個人的物質(zhì)活動中進(jìn)行研究,指出人的物質(zhì)生產(chǎn)活動即勞動活動是人類社會歷史存在的第一個前提,現(xiàn)實世界的存在歸根到底就是由勞動創(chuàng)造出來的。
其次,勞動的發(fā)展影響社會的發(fā)展。人作為現(xiàn)實的活生生的個人,人的存在離不開他人的存在,人的本質(zhì)的形成只有在勞動的狀態(tài)之下,在和他人形成一定的社會關(guān)系的前提下才能形成。勞動是現(xiàn)實的連接人與社會之間的中介,也就是說“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣,社會也是由人生產(chǎn)的”[2]。勞動作為主要的推動力,作為有目的的現(xiàn)實實踐活動,促進(jìn)了社會的歷史發(fā)展,勞動活動和勞動發(fā)展都有很大程度影響著社會歷史的變遷。當(dāng)勞動還僅是依靠原始的體力勞動時,社會的生產(chǎn)力程度較低,社會發(fā)展程度也同樣呈現(xiàn)為較低的狀態(tài);當(dāng)勞動依靠科技力量進(jìn)行生產(chǎn)時,人類社會進(jìn)入工業(yè)化大生產(chǎn)的狀態(tài)。隨著社會勞動的發(fā)展,社會形態(tài)也從封建農(nóng)奴社會進(jìn)入到了資本主義社會。因此整個社會歷史不外乎是人的勞動創(chuàng)造的一個誕生過程。
最后,勞動創(chuàng)造了人。勞動作為人自由自覺的類本質(zhì),人在勞動中實現(xiàn)人的現(xiàn)實性,勞動作為促使人類實現(xiàn)從猿到人的巨大改變,人們在勞動當(dāng)中實現(xiàn)人的手腳分工并產(chǎn)生了語言,建立了各種勞動關(guān)系。在馬克思看來,人的發(fā)展與勞動相聯(lián)系,由勞動所創(chuàng)造的個人隨著勞動的發(fā)展而發(fā)展。人通過勞動使自身進(jìn)入到社會關(guān)系之中,使得“個人是社會存在物,因此,他生命的表現(xiàn)……也是社會生活的表現(xiàn)和確證?!盵2]人在勞動中實現(xiàn)自我生成。借助勞動這一媒介,人還形成了人類所獨有的精神意識,產(chǎn)生了科學(xué)技術(shù)等社會意識。人們在勞動之中能夠發(fā)展人與人之間的社會關(guān)系,實現(xiàn)主體間的交往和協(xié)作,個人的本質(zhì)從抽象到具體,最終成為具有完整的、全面的發(fā)展的現(xiàn)實的個人??傊?,只有在勞動中才創(chuàng)造了具有社會性的個人。
綜上所述,在《手稿》中,勞動具有三重內(nèi)涵。首先馬克思將勞動認(rèn)為是體現(xiàn)人的類本質(zhì)的特性的活動,勞動是人的本真狀態(tài),盡管這時馬克思尚未擺脫費爾巴哈人本學(xué)唯物主義的影響。其次,馬克思通過對國民經(jīng)濟學(xué)和資本主義私有制的批判,提出了勞動的經(jīng)濟維度,認(rèn)為勞動是社會財富產(chǎn)生的動力,一般勞動是財富的普遍本質(zhì),并論述了在資本主義私有制狀態(tài)下,財富被私有化是異化勞動的結(jié)果。最后,在社會本體論的基礎(chǔ)上,馬克思將勞動與世界歷史、社會以及個人的發(fā)展相結(jié)合,指明勞動是創(chuàng)造世界的第一個前提、是推動社會發(fā)展的主要動力,并創(chuàng)造了人,使人從抽象到具體,最終成為具有完整的、全面的發(fā)展的現(xiàn)實的個人。