幾乎所有的人類文明，都是從巫術(shù)的迷霧中逐漸走出來的，中國歷史亦不例外。在巫術(shù)的社會功能之中，醫(yī)療為其大宗。何休注解《公羊傳》曰：“巫者，事鬼神，禱解以治病請福也?！奔唇沂境鲋尾∨c祈福乃是巫者的兩項基本職事，顯示出傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與巫者之間的緊密聯(lián)系。隨著社會文明的向前推進(jìn)，巫術(shù)逐漸被視為“消極的、落后的、甚至有害的東西”[1]4，遭到持續(xù)地指責(zé)和批評，戰(zhàn)國名醫(yī)扁鵲，就將“信巫不信醫(yī)”作為醫(yī)家“六不治”之一[2]3379。不過，直到宋代之前，這些灼見仍停留在少數(shù)社會精英人士之中，并未形成社會的主流認(rèn)識，不僅兆民俗夫仍將巫醫(yī)作為醫(yī)療的重要求助對象，連皇帝大臣也常常將之延請為坐上賓，巫醫(yī)仍然發(fā)揮著重要影響[3]。然而到了宋代，這一狀況發(fā)生了明顯的變化，不僅中央頒布了不少專門針對巫醫(yī)的詔令，地方官員也對此十分積極主動，形成了巫醫(yī)治理的新局面。對此，學(xué)界已經(jīng)作出一些頗為有益的研究，對宋代政府禁止巫醫(yī)的努力普遍表示充分的肯定和贊賞①，只是由于巫醫(yī)觀念根深蒂固、醫(yī)藥難求等原因，打擊巫醫(yī)的效果受到一定影響，使得巫醫(yī)仍然長期存在于宋代及以后的社會之中[4]。這些研究給我們認(rèn)識宋代巫醫(yī)的存在狀況，及其與政府之間的關(guān)系提供了總體輪廓，但也有可待補(bǔ)論之處。由歷史空間的視角而言，宋代疆域廣闊，地域之間文化有差異，文明程度有高低，巫醫(yī)現(xiàn)象及其影響各有不同，地方官員所要面對的政治與文化治理重心也大相徑庭，這必然造成宋代巫醫(yī)治理方式的區(qū)域性與多樣性。既有研究將“政府”“地方”等概念視為一個籠統(tǒng)的整體，固然可以為我們勾勒一幅巫醫(yī)治理的全景圖，但也難免會對治理重心不一的“政府”、文明程度迥異的“地方”之間的差異性有所忽略。而這一差異性的背后，實則蘊(yùn)含著更為深層的文明推廣、政治考量等諸多要素。故此，本文試圖以歷史空間的視角審視宋代巫醫(yī)治理的地域差異，并對宋代巫醫(yī)的社會實態(tài)加以申論。

一、宋代巫醫(yī)治理詔令及其分析

宋廷對民間巫醫(yī)的態(tài)度，直接體現(xiàn)在政府詔令之中。現(xiàn)存宋代公私文獻(xiàn)中，涉及巫醫(yī)的詔令共有6通②，其中北宋4通，南宋2通。這些具有針對性的中央詔令，無疑為我們了解政府的巫醫(yī)治理提供了絕佳的材料。

通過宋代巫醫(yī)治理詔令的梳理（表1），可以得到以下信息：第一，宋代中央政府對禁止巫醫(yī)的行為空前關(guān)注。宋代之前，雖有少量地方官員打擊巫醫(yī)的史實[5]，但從未有以詔令的形式在全國或某一地區(qū)實施大規(guī)模禁止巫醫(yī)的先例，反襯出宋代政府對于地方事務(wù)和文明推廣的熱忱。第二，從巫醫(yī)治理的實施范圍而言，6通詔令涵蓋了宋代的整個南方地區(qū)，尤以江浙地區(qū)最為治理的核心地區(qū)，其中4 通詔令均有涉及。第三，從禁止巫醫(yī)的手段而言，嶺南地區(qū)的治理方式最為溫和，特別突出要“多方化導(dǎo)，漸以治之，無宜峻法，以致煩擾”，勿因治理巫醫(yī)而產(chǎn)生社會動亂；其他地區(qū)的治理手段則要嚴(yán)厲得多，“嚴(yán)加禁斷”“嚴(yán)切禁止”諸語皆顯示出政府的治理決心。以上詔令從治理重心、治理手段上均呈現(xiàn)出較為明顯的不同，顯示出宋代巫醫(yī)治理的多樣性。這一多樣性，同樣體現(xiàn)在地方官員的巫醫(yī)治理行為之中。

二、巫醫(yī)治理策略的地域差異

出于對中央巫醫(yī)治理詔令的響應(yīng)和革除地方陋俗、推廣文明的考慮，宋代地方官員普遍選擇對巫醫(yī)現(xiàn)象進(jìn)行禁止與改造。在筆者搜集到的地方官員巫醫(yī)治理事例中，幾乎全部位于江淮以南地區(qū)，與詔令所顯示的地域范圍完全吻合，這既是對相關(guān)詔令的響應(yīng)，也是南方地區(qū)巫風(fēng)熾盛的現(xiàn)實反映。同樣與詔令相呼應(yīng)的是，各地區(qū)之間的巫醫(yī)治理呈現(xiàn)出較為鮮明的地域差異。大體而言，江浙地區(qū)頻次最高，手段最為嚴(yán)厲；與此相反，嶺南地區(qū)則以化導(dǎo)為主，側(cè)重于醫(yī)藥技術(shù)的推廣；荊湖、四川、福建等其他南方地區(qū)則采取了較為折中的處理方式，禁止巫醫(yī)與推廣醫(yī)藥并行；南方各個地區(qū)的巫醫(yī)治理模式大致形成了一種以江浙地區(qū)為核心、愈向外愈寬容、愈側(cè)重醫(yī)藥手段的漸進(jìn)式結(jié)構(gòu)。

（一）江浙：厲行禁斷，少有興醫(yī)之舉

江浙地區(qū)包括江南東路、江南西路、兩浙路。在上述三類地區(qū)中，這里對巫醫(yī)的容忍程度最小，治理手段也最為嚴(yán)厲。

第一，斥巫。巫醫(yī)扎根于鬼神迷信的文化風(fēng)俗之中，風(fēng)俗是難以短時間改變的，驅(qū)逐巫醫(yī)則可以取到立竿見影的效果，故而成為不少地方官員的首選。如浙江黃巖：“俗尚鬼，一老巫縣人尊事之。人有疾病，禁絕醫(yī)藥，惟巫之聽。”縣令楊元光“笞而逐之”，驅(qū)逐出境[6]126。慶元年間，常州瘟疫大作，然“士人奉事瘟神，四巫執(zhí)其柄。凡有疾者，必使來致禱，戒令不得服藥，故雖府中給施而不敢請”，知州張子智“掃空其處，杖巫而出諸境”[7]1074。劉彝知虔州時，“斥淫巫三千七百家，使以醫(yī)易業(yè)，俗遂變”[8]10729。通過對有影響力的巫醫(yī)的驅(qū)逐和改造，有效消除了“信巫不信醫(yī)”的信仰依托的對象，有助于巫醫(yī)風(fēng)氣的消弭。

第二，毀祠。民間祠廟是巫醫(yī)寄存之所，尤其是一些不在祀典的、不受政府管理的淫祠，危害更大，紹興十六年（1146年）的禁止巫醫(yī)詔中也有“如不系祀典，日下毀去”的內(nèi)容[9]8380，故而拆毀淫祠野廟亦是地方官員的常見之舉。兩浙西路的潤州巫風(fēng)深重：“吳楚之俗，大抵信祥而重淫祀，潤介其間又益甚焉。民病且憂，不先醫(yī)而先巫?！卞X彥遠(yuǎn)于此任官時“有挾鬼說以邀賄于郡官者，吏得以白，即命置于法，因大索他黨，悉鉤致之，斥巫師者數(shù)十，撤房祀者十余，土木幻誕之容碎于庭，幃床供具之器籍于公，架梁植楹，蓋瓦級磚，積以萬計”[10]340。這次拆毀的祠廟正是“境內(nèi)神祠非祀典者”[10]980。南宋時黃震任職撫州，也曾“燒毀劃船千三百余只，坼毀邪廟，禁絕瘟神”[11]2237。王柟知江陰軍時的經(jīng)歷，則揭示了拆毀神祠的另一重用意“民事瘟神謹(jǐn)，巫故為陰廡復(fù)屋，塑刻詭異，使祭者凜栗，疾愈眾。公鞭巫撤祠，壞其像，病良已”[12]359。陰暗封閉的祠廟、詭異的雕塑，對患病者有害無益，將之拆除既是拔去了巫醫(yī)盤踞之地，也從醫(yī)療環(huán)境角度保護(hù)了病者的健康。

第三，法斷。驅(qū)逐巫醫(yī)很大程度上只是轉(zhuǎn)移了禍患，巫醫(yī)處理的常態(tài)還是要依法而行。蔣靜知饒州，“俗好巫，疫癘流行，病者寧死不服藥，靜悉論巫罪”[8]11211；陸子遹任職溧陽縣，也是“正妖巫扇惑之罪”[13]316，都是法斷之例。如何斷之以法，天圣三年的禁止巫醫(yī)詔可以作為參考：“師巫以邪神為名，屏去病人衣食湯藥，斷絕親識看承，若情涉于陷害，及意望于病苦者，并同謀之人，引用咒詛律條，比類斷遣。如別無憎疾者，從違制失決放；因而致死者，奏取敕裁?！盵9]993大體是根據(jù)巫醫(yī)的主觀意圖及其造成的后果加以量斷。為保證法例的施行，另有連坐之法，提點江南東路刑獄周邦式就曾“乞立法責(zé)鄰保糾告，隱蔽而不言者坐之”，獲得詔可[9]623。

綜上而言，江浙地區(qū)的禁止巫醫(yī)手段凌厲，對巫醫(yī)及其祠廟非斥即毀，體現(xiàn)了對巫醫(yī)的低容忍。與之形成對照的是，兩浙地區(qū)在治理巫醫(yī)的同時，較少如其他諸路那樣，借機(jī)弘揚(yáng)醫(yī)藥。這也可以從南宋浙江學(xué)者樓鑰對彭龜年的一段記述中加以體味?！豆嵓肪硪哗柖秾氈冮w待制致仕特贈龍圖閣學(xué)士忠肅彭公神道碑》曰：彭龜年知吉州安?？h，“育嬰兒，救疫疾，雖不禁巫覡之禳，而各使勉病者以服藥，全活尤眾”[14]1768。這里把“雖不禁巫覡之禳”單獨(dú)拎出來說道，頗堪玩味，可以感受到彭龜年的這一做法并不符合樓鑰的觀念和當(dāng)時江浙地區(qū)的通行做法，所以才會被特意書寫，側(cè)面體現(xiàn)了江浙地區(qū)的治理模式。

（二）嶺南：少有厲禁，興醫(yī)為主

彭龜年在江浙地區(qū)被視為另類的做法，在嶺南地區(qū)卻是巫醫(yī)治理的常態(tài)。嶺南地區(qū)主要包括廣南東路、廣南西路，其巫醫(yī)治理不僅從數(shù)量上遠(yuǎn)少于江浙等其他地區(qū)，治理手段上也極為溫和，主要通過弘揚(yáng)醫(yī)藥知識以抵消巫醫(yī)的醫(yī)療影響，與江浙地區(qū)的非斥即毀的主流做法形成了鮮明對比。

宋初平定嶺南后，范旻知邕州兼水陸轉(zhuǎn)運(yùn)使，注意到邕州“俗好淫祀，輕醫(yī)藥，重鬼神。旻下令禁之，且割已俸，市藥以給病者，愈者千計。復(fù)以方書刻石，置廳壁，民感化之”[8]8796-8797。勸禁的同時，通過提供醫(yī)藥資源和普及醫(yī)學(xué)知識來感化、教導(dǎo)民眾，無疑是其治理的核心手段。在范旻之后的很長時期內(nèi)，這種籠統(tǒng)的“禁之”也難以尋覓了。時代稍后的陳堯叟主政廣西，面對“其俗有疾不服藥，唯禱神”的局面，采取的全然是醫(yī)學(xué)手段，“堯叟以《集驗方》刻石桂州驛舍，是后始有服藥者”[15]344。同時，招募醫(yī)生，配制湯劑，低價向民眾提供。同科進(jìn)士楊侃贊其善舉，寫下《送陳堯叟》一詩曰：“馬困炎天蠻嶺路，棹沖秋霧瘴江流。辛勤為國親求病，百越中無不治州?！盵16]1116表達(dá)了對其行為的高度認(rèn)同。陳堯叟的做法后人多有效仿，如：“右朝奉郎朱同知南雄州，代還，言嶺南無醫(yī)，凡有疾病，但求巫祝鬼，束手待斃。望取古今名方治瘴氣者，集為一書，頒下本路。從之?！盵17]3265周因任廣西象州來賓縣丞，“俗病不療，惟屠牛祭鬼，君力禁止，為市藥桂林，教以湯劑”[18]124。余例不贅。嶺南地方官員的普遍做法沒有針對巫醫(yī)本身，而是冀望通過弘揚(yáng)醫(yī)藥的手段來改善這一陋俗，成為宋代巫醫(yī)治理的嶺南特色。

（三）福建、淮南、荊湖、四川：禁巫與崇醫(yī)并舉

包括福建東西路、淮南東西路、荊湖南北路和四川諸路等在內(nèi)的其他南方地區(qū)的巫醫(yī)治理措施則介于江浙、嶺南之間，禁巫與揚(yáng)醫(yī)并舉為其主要特色。淮南東西路因巫醫(yī)治理而革新舊俗者，如揚(yáng)州楚州地區(qū)以拆毀祠廟來打擊巫醫(yī)，“揚(yáng)楚間有窄家神廟，民有疾不餌藥，但竭致祀以徼福。嗣宗徹其廟，選名方刻石州門，自是民風(fēng)稍變”④，宣州地區(qū)的情況則以提供藥物的方法助醫(yī)，“宣民素尚巫鬼，病者不醫(yī)，以事祈禳。子淵為擇方書之驗者，刻石示之，復(fù)出公帑緡，為藥劑，以時拯救，民脫橫夭，因變其俗”⑤，洪州則通過“改業(yè)歸農(nóng)及攻習(xí)針灸之脈”等方式對巫醫(yī)進(jìn)行改造。更多的地方則多措并舉，如舒州“俗習(xí)病不知醫(yī)，獨(dú)用巫治，公一日屬群巫盡取所謂像設(shè)，焚之庭下，即捐私幣，市藥以予民，又石刻方書以示”⑥。

荊湖南北路、福建東西路、川蜀諸路等地區(qū)也多通過打擊巫醫(yī)與推廣醫(yī)方的并舉之措移風(fēng)易俗，如“鄂俗計利而尚鬼，家貧子壯則出贅，習(xí)為當(dāng)然。而尤謹(jǐn)奉大洪山之祠，病者不藥而聽于巫，死則不葬而畀諸火，清之皆諭止之”⑦，又如蔡襄在福州時“至于巫覡主病、蠱毒殺人之類，皆痛斷絕之，然后擇民之聰明者，教以醫(yī)藥，使治疾病”⑧。李惟清任涪陵縣尉時“民尚淫祀，疾病不療治，聽命于巫。惟清始至，禽大巫笞之，民以為必及禍。他日，又加棰焉，民知不神。然后教以醫(yī)藥，稍變其風(fēng)俗”⑨。從中可以看出，打擊巫醫(yī)的手段包括斥逐出境、滅毀祠廟、懲罰及改造巫醫(yī)等；弘揚(yáng)醫(yī)學(xué)的手段則包括提供藥物、推廣醫(yī)方、創(chuàng)置藥局等，這些地區(qū)的巫醫(yī)治理措施往往雙管齊下，其治理力度也較為溫和。

三、巫醫(yī)治理的深層動因：文明、醫(yī)藥與政治

由于史籍文本固有的不完整性，難以對宋代所有地區(qū)的所有巫醫(yī)治理事例盡收盡錄，在記載內(nèi)容上也會有詳略之分，從而導(dǎo)致史料中呈現(xiàn)的面貌與歷史面貌之間或許存在些許的差異，但其中所反映出的整體的格局或趨勢應(yīng)是明確的，即：以巫醫(yī)治理的手段來進(jìn)行劃分的話，兩浙地區(qū)對巫醫(yī)容忍度最低，手段最為嚴(yán)厲，且較少在治理巫醫(yī)的同時進(jìn)行醫(yī)藥的推廣；嶺南地區(qū)則反其道而行之，對巫醫(yī)則采取了較為隱忍的態(tài)度，更多地采用推廣醫(yī)藥的方式來抵制巫醫(yī)的社會與醫(yī)療影響；淮南等其他南方地區(qū)則介乎二者之間，禁巫與崇醫(yī)并舉，從而形成三類巫醫(yī)治理的地域特色。若我們聯(lián)系社會現(xiàn)實與文化背景對此成因加以分析的話，則可以觀察到巫醫(yī)治理背后的多元因素，亦可以從中管窺宋代地方治理的的復(fù)雜性與多樣性。

（一）文明推廣

巫醫(yī)的治理，從其詞義來看，涉及兩個層面的問題：一是“巫”，屬于文明層面；一是“醫(yī)”，屬于醫(yī)療層面。從文明層面而言，宋代建立之后，先后與遼、西夏、金、蒙元諸政權(quán)并峙，在抵抗外邦入侵的同時，在內(nèi)部凸顯文化優(yōu)越性、建構(gòu)“一道德、同風(fēng)俗”的文明共同體，成為打造政權(quán)合法性的重要途徑。所以，兩宋時期，“以權(quán)力推進(jìn)生活倫理與道德秩序的做法，始終得到皇帝與中央政府的支持”[19]253，由官方支持的推進(jìn)文明的政府行為特別普遍和頻繁，遍及兩宋的巫醫(yī)治理正是在這一背景下開展的。但是，趙宋伊始所面對的“南方”從來就不是一個文明統(tǒng)一體，這些來自南唐、南漢、吳越、后蜀等割據(jù)政權(quán)的長江以南的舊地，不僅呈現(xiàn)出與中原地區(qū)不同的文化特征，就連其內(nèi)部各地區(qū)之間也充滿了經(jīng)濟(jì)、文化、習(xí)俗等方面的諸多不同，這一狀況決定了巫醫(yī)治理必然要因應(yīng)南方不同的地域文化而因地制宜。

以宋代江南東路、江南西路、兩浙路等為核心的長江中下游地區(qū)一直是南方文化的核心地帶，尤其是隨著文化重心在宋代的南移，出現(xiàn)了“冠帶詩書，翕然大盛，人才之盛，遂甲天下”的局面[20]682，“平江、常、潤、湖、杭、明、越，號為士大夫淵藪”[21]812，呈現(xiàn)出前所未有的文化昌明景象。隨之而來的，被視為“陋風(fēng)”“污俗”的巫醫(yī)自然顯得越加扎眼，批評之聲遠(yuǎn)較其他諸路為多，禁止和改造力度也更為嚴(yán)厲。李小紅曾統(tǒng)計兩宋時期地方官員治巫事例共73例，江浙四路即有32例，占比43.8%[22]244-253，可見該地區(qū)不僅巫醫(yī)治理最為嚴(yán)厲，放入更大范圍的治巫實踐之中也是當(dāng)之無愧的重點治理區(qū)域。

相對而言，嶺南地區(qū)的文化雖然在宋代得到了長足的進(jìn)展，但相對于江浙地區(qū)仍有不小的差距，“信巫尚鬼”等記錄不絕于書，大多數(shù)州郡“文化都處于落后狀態(tài)”“大多是少數(shù)民族聚居地，漢文化狀況落后或很落后，有些地方還比較原始”[23]104-105。在這一文化氛圍之中，巫醫(yī)風(fēng)俗并不顯得如此突出，治理的緊迫性也沒有江浙地區(qū)那樣急切，對巫醫(yī)的容忍度也就相應(yīng)提升，導(dǎo)致巫醫(yī)治理中沒有出現(xiàn)斥巫毀廟等嚴(yán)厲之舉。但值得注意的是，隨著嶺南地區(qū)文化的推進(jìn)，對巫醫(yī)的容忍程度其實也在慢慢降低。筆者見及的嶺南地區(qū)時間最晚的一則巫醫(yī)治理事例，在南宋淳熙年間（1174年—1189年）張栻知靜江府（今廣西桂林）時，面對“愚民無知，病不服藥，妄聽師巫淫祀謠禱，因循至死，反謂祈禱未至，曾不之悔”的“信巫不信醫(yī)”現(xiàn)象，張栻自言曾“出榜禁止捉押，決定依條重作施行”[24]184?？梢?，在從“蠻夷”到“神州”的文化轉(zhuǎn)型中，嶺南地區(qū)的文化治理措施也向著主流文化地區(qū)的措施演進(jìn)。

（二）醫(yī)藥現(xiàn)實

江浙地區(qū)與嶺南地區(qū)的另一個鮮明對比是在禁巫時是否兼興醫(yī)藥：江浙治理巫醫(yī)的同時沒有刻意地推廣醫(yī)藥，嶺南地區(qū)恰恰相反，將醫(yī)藥的推廣作為消解巫醫(yī)影響的主要方式。這是由兩地迥異的經(jīng)濟(jì)情況和醫(yī)藥現(xiàn)實所決定的。嶺南地區(qū)的醫(yī)藥供給是兩宋時期最弱的區(qū)域之一，將之與其他地區(qū)“信巫不信醫(yī)”的相關(guān)記錄略加對讀，就可以明顯感受到嶺南地區(qū)巫醫(yī)的盛行不僅是尚巫右鬼的結(jié)果，也是“地?zé)o醫(yī)藥”的現(xiàn)實所導(dǎo)致的，如“嶺南無醫(yī)，凡有疾病，但求巫祝鬼，束手待斃”[21]3031，高州“絕無醫(yī)藥，土人遇疾，惟祭鬼以祈?！盵25]3434，瓊州“俗無醫(yī)，民疾病但求巫?！盵25]3563……在缺醫(yī)少藥甚至無醫(yī)無藥的情況下，選擇巫醫(yī)更大程度上是一種無奈之舉，至少通過祈禱巫鬼，患者尚能求得一絲心理上的安慰，這也是為何嶺南地方官員面對巫醫(yī)盛行的現(xiàn)狀并不急于斥逐巫醫(yī)的關(guān)鍵因素。

而對于江浙地區(qū)來說，情況就有了很大不同，南宋范成大編著《吳郡志》亦記載時諺云：“天上天堂，地下蘇杭，又曰蘇湖熟，天下足?！盵26]628凸顯出該地區(qū)經(jīng)濟(jì)之富足，由此而來的則是醫(yī)藥資源的充足。兩宋時期，江浙地區(qū)涌現(xiàn)出了日華子、朱肱、王執(zhí)中、聞人耆年、施發(fā)、陳言等一大批杰出的醫(yī)藥學(xué)家，以及臨安、紹興、蘇州、江寧府等著名的藥材市場，惠民藥局、安濟(jì)坊等官辦的醫(yī)療機(jī)構(gòu)以及以蘇軾創(chuàng)辦的安樂坊為代表的民間醫(yī)療機(jī)構(gòu)等，使該地區(qū)成為兩宋時期醫(yī)療資源最為充足的地區(qū)[27]。所以，該地區(qū)“信巫不信醫(yī)”、巫醫(yī)的存在更大程度上是信仰層面的問題，較少如嶺南般缺醫(yī)少藥的情況。故而，江浙地區(qū)地方官員的治理巫醫(yī)，更多地將鋒芒直接地指向了巫醫(yī)本身，得以采用更加嚴(yán)厲的手段。

（三）政治考量

籠罩在醫(yī)藥現(xiàn)實和文明推廣之上的，還有統(tǒng)治者以及地方官員的政治考量。雖然兩宋政府對醫(yī)藥知識的普及與推廣備受后代稱道，但與地方政治的穩(wěn)定相比，前者無疑是要退居其后的。宋太宗偶然間閱覽《邕管記》，見及嶺南地區(qū)“殺人以祭鬼、病不求醫(yī)藥及僧置妻孥等事”，視之為“污俗”，且“嘆其風(fēng)俗乖異”，卻仍未下決心加以改變，詔令“本郡長吏多方化導(dǎo)，漸以治之，無宜峻法，以致煩擾”[9]6497，正是基于政治考慮。嶺南地區(qū)崇巫右鬼，巫醫(yī)的社會文化根基深厚，若一味強(qiáng)力禁絕，則可能影響地方穩(wěn)定；且邊地動蕩，更易引發(fā)難以預(yù)知的后果。所以，在太宗之前，嶺南地區(qū)雖有范旻“禁之”的先例，卻沒有像其他地區(qū)一樣成為通行做法。這種化導(dǎo)為主、不宜嚴(yán)禁、以免動亂的治邊策略為此后的地方官員所繼承，奠定了嶺南地區(qū)巫醫(yī)治理的基調(diào)，可謂是一種自上而下的政治選擇。而在統(tǒng)治穩(wěn)定的內(nèi)地州郡，則大可無此顧慮。

綜上，江浙、嶺南以及其他地區(qū)不同風(fēng)格的巫醫(yī)治理措施，是由醫(yī)藥現(xiàn)實、文明推廣和地方政治的考量等因素所共同決定的。文明的推進(jìn)、風(fēng)俗的演變是一個長期潛移默化的歷史過程，需要靈活處理、因地制宜。包偉民曾提請注意地方政治的“多樣性”[28]，巫醫(yī)治理即是如此。同樣的巫醫(yī)治理，放入不同的地方政治環(huán)境中，就會有迥然不同的處理模式。

四、余論：巫醫(yī)的生存實態(tài)

在我們完成對宋代不同地區(qū)巫醫(yī)治理模式的考察之后，不妨把目光聚焦到巫醫(yī)本身，審視其在宋代社會生活中所扮演的角色。誠然，來自不同地區(qū)、不同方式、不同程度的打擊，會很大程度上壓縮巫醫(yī)的生存空間，然而，不可否認(rèn)的是，終宋之世，巫醫(yī)在宋代社會中仍然是相當(dāng)普遍的存在，根本原因在于：巫醫(yī)本身并不是非法職業(yè)。

雖然政府和地方官員不斷地打擊巫醫(yī)，但其出發(fā)點是改善南方的“污俗”，打擊巫醫(yī)只是實現(xiàn)這一目的的手段，巫醫(yī)本身仍是合法的。袁采在留給子孫的告誡中就說，如果實在難以讀書仕進(jìn)，那么“巫醫(yī)、僧道、農(nóng)圃、商賈、伎術(shù)，凡可以養(yǎng)生而不致于辱先者，皆可為也”[29]40，并不反對族人成為巫者和行醫(yī)。那么，巫醫(yī)又何以成為政府的打擊對象？我們仔細(xì)梳理政府和地方官員打擊巫醫(yī)的初衷，可以發(fā)現(xiàn)，政府禁止巫醫(yī)的關(guān)注焦點并不在于治病本身，而在于部分巫醫(yī)禁止人們尋求醫(yī)藥的行徑“以邪神為名，屏去病人衣食、湯藥，斷絕親識”[9]993，“一有疾病，屏去醫(yī)官，惟巫覡之信”[9]623，“凡遇疾病，不事醫(yī)藥，聽命于巫，絕步求神，殺牲為祭”[9]6562，只有當(dāng)巫醫(yī)站在了醫(yī)藥的對立面的時候，才是政府禁止的對象。

地方官所秉承的也是這一思想，在上述事例中，官員禁止巫醫(yī)的原因幾乎都是巫醫(yī)以邪神為名誑惑百姓“信巫不信醫(yī)”，如夏竦在《洪州乞斷妖巫》疏中歷數(shù)“妖巫”之害，涉及醫(yī)療者曰：“民病，則門施符咒，禁絕往還，斥遠(yuǎn)至親，屏去便物。家人營藥，則曰神不許服；病者欲飯，即云神未聽饗。率令疫人死于饑渴。洎至亡者服用，言余祟所憑，人不當(dāng)留，規(guī)以自入。若幸而獲免，家之所資，假神而言，無求不可。其間有孤子單族、首面幼妻，或絕戶以圖財，或害夫而納婦。”[30]2340-2341也就是說，只有“以邪神為名，屏去病人衣食、湯藥，斷絕親識，意涉陷害者”的師巫才在朝廷和地方官的打擊之列。醫(yī)史巨擘李經(jīng)緯先生就曾敏銳地指出：“這條詔令（天圣令）可有兩層解釋：若巫師不涉及陷害者，它尚可合法存在；若涉及陷害者，政府便可以繩之以法。由此可見，限于認(rèn)識上的局限，北宋皇帝并非完全反對巫在醫(yī)療上的存在，或者說它們還相信不欺詐陷害病人的巫是可以治愈人們的疾病的。”[31]也就是說，北宋朝廷關(guān)注的焦點，并不是“巫醫(yī)能否治病”，而是“巫醫(yī)是否害人”，其治病本身的合法性并沒有得到否定。這樣就為巫醫(yī)的繼續(xù)存在留下了較為廣闊的生存空間。

此外，跳出士大夫的口誅筆伐，巫醫(yī)與醫(yī)者、醫(yī)藥對立的情況，究竟具有多大的代表性？《夷堅志》中對南宋社會中醫(yī)療現(xiàn)實的記載或許可以為我們提供一個答案。整部《夷堅志》中，記載巫醫(yī)治病的條目不下百例，只有丙志第三《楊抽馬》一條提到了“屏醫(yī)去藥”的狀況，且書中載治療者楊抽馬的身份為“異人”，尚不能確定此人是否就是巫醫(yī)[7]387。而更多的狀況則是巫、醫(yī)并用，如李覯記載其治病情形為“醫(yī)師相急熱，巫覡兩經(jīng)緯”[32]214；范成大治病，更是“十巫遞進(jìn)，三醫(yī)更謁”[33]299；吳祖壽病，家人“迎巫招醫(yī)……萬方救療之”[7]348，這種狀況數(shù)量眾多，說明醫(yī)、巫并用才是患者最為常見的選擇，即：在社會實態(tài)中，巫醫(yī)和醫(yī)者之間呈現(xiàn)的是共存共生的狀態(tài)，而并非士大夫筆下所描述的你死我活的殘酷景象⑩。

另外，對于醫(yī)界來說，巫醫(yī)可能并不像士大夫口中那般技藝低下，他們的有些技藝也被醫(yī)家所借鑒?！夺t(yī)說》卷七就收錄了從“俚巫”那里得來的“治湯火咒”：

俚巫多能持咒語而蹈湯火者，元仲弟得其訣，為人拯治無不立差。咒云：“龍樹王如來授吾行持北方壬癸禁火大法，龍樹王如來吾是北方壬癸水收斬天下火星辰千里火星辰必降，急急如律令。”咒畢，即握真武印吹之，即用少許冷水洗，雖火燒手足成瘡，亦可療。[34]269

《類證普濟(jì)本事方》卷十也載有一劑治療婦科病的《通經(jīng)圓》，正是得自“靈巫”之手：

徽州靈巫張擴(kuò)，頃年緣事在推勘院。有王醫(yī)者以醫(yī)職直宿，日夜與之稔熟，口傳此方，渠甚秘之。予后得此方，治婦人疾不可勝數(shù)，且欲廣行，不敢自秘，尋常血?dú)饽郎弁?，?shù)服便效。[35]79

治湯火咒屬禁咒類療法，通經(jīng)圓屬湯藥類療法。巫醫(yī)的一些醫(yī)療手段被醫(yī)家所采用，說明巫醫(yī)就醫(yī)療技術(shù)上還是占有一席之地的，就連專業(yè)醫(yī)者也需要從其處汲取頗有療效的偏方秘技，這也是巫醫(yī)得以生存的重要保障。

要之，宋代不同地區(qū)基于自身實際情況采取了不同的方式進(jìn)行巫醫(yī)的治理，有利于南方地區(qū)巫風(fēng)的消散和醫(yī)療文化的昌明，推動主流文明向南邁進(jìn)的步伐。同時，巫醫(yī)本身的合法性及其在南方地區(qū)的深遠(yuǎn)影響，也預(yù)示著巫醫(yī)治理難以畢其功于一朝，需要更加長期的歷史推進(jìn)。

注釋

①這些研究成果包括：史繼剛：《宋代的懲“巫”揚(yáng)“醫(yī)”》，《西南師范大學(xué)學(xué)報》1992年第3期；蔡捷恩：《宋朝禁巫興醫(yī)述略》，《醫(yī)古文知識》1997年第3期；李小紅：《宋代“信巫不信醫(yī)”原因探析》，《四川大學(xué)學(xué)報》2003年第9期；安春平：《宋代政府禁巫興醫(yī)的意義》，《中醫(yī)藥信息》2004年第3期。②皮慶生曾統(tǒng)計相關(guān)詔令，曰有5 通，蓋忽略了寧宗嘉泰二年十二月九日的詔令。見皮慶生：《論宋代的打擊“淫祠”與文明的推廣》，《清華大學(xué)學(xué)報》2008年第2期。③此詔并見于《宋史》卷5《太宗本紀(jì)》及《宋大詔令集》卷198《嶺南長吏多方化導(dǎo)婚姻喪葬衣服制度殺人祭鬼等詔》，唯后者系年于雍熙三年，與《會要》《宋史》不合，當(dāng)誤。④參見《宋史》卷287《王嗣宗傳》。⑤參見韓琦《安陽集》卷49。《故尚書祠部郎中集賢校理致仕趙君墓志銘》。⑥參見王舟瑤編《臺州金石志》卷4《朝散大夫執(zhí)政羅公墓志銘》。⑦參見《宋史》卷437《劉清之傳》。⑧參見歐陽修《文忠集》卷35《端明殿學(xué)士蔡公墓志銘》。⑨李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷24，太宗太平興國八年。⑩關(guān)于宋代醫(yī)療活動中的巫醫(yī)并用及士人信用巫醫(yī)情況，可參考王章偉：《在國家與社會之間——宋代巫覡研究》第七章《巫醫(yī)并用表》，香港中華書局2005年版；李小紅：《宋代社會中的巫覡研究》附表《兩宋官僚士人信巫事例表》，光明日報出版社2012年版，第265-269頁。