康懷遠

(重慶三峽學院，重慶 404200)

“交感”是中國美學的一個概念，其理論基礎是以《周易》為發(fā)端，在中國古代哲學和文學理論發(fā)展演進的過程中逐漸成為有別于古希臘模仿論和西方現代表現論的美學理論，要旨是解決“中國美學對審美與藝術創(chuàng)造中主體與客體(對象)關系”[1]178。李白一生，以天地之心游覽名山勝水，幾乎大半個中國都留下了他的足跡，小我的生命個體與大我的宇宙客體自由和溫和的對話，是他博大詩心的美學呈現，故而稱作天地之游，大致分為身游、夢游和心游。身游的詩歌，就是李白所到之處留下贈、送、寄類的作品。多年來，學者們根據行蹤就作品或根據作品就行蹤都進行了深入研究，成果斐然，恕不贅述。夢游的作品，以《夢游天姥吟留別》為代表，筆者就這類作品發(fā)表過一些看法，亦不再次重復。心游的作品，只能從其有關作品所表現出來的對宇宙自然的思考、追問或想象式的描繪，梳理一下李白心感天地的詩人情懷。但不論哪類作品，凡是李白涉筆的高山大川、江河湖海、花草樹木、亭臺樓閣，甚至包括題畫作品，都在“天地之造化”中張揚了生命的活力。荀子在解釋“人為貴”時說過：“唯人獨能偶天地”，“天有其時，地有其材，人有其治，夫是之謂能參”(《荀子·天論》)?！叭恕迸c“天”“地”并稱為“三才”。善于“法天則地”的人能夠參與到天地萬物之中去，從天地之道中取法，為人所用，即《禮記·禮運》所謂“人者，天地之心也”。通過詠歌天地，詩人打通的正是“天、地、人”的生命通道。他觀物、觀事，游山、游水，歸根到底是在觀天游地。有鑒于此，筆者對李白心游天地略抒己見，以與同仁討論。

一、《周易》咸卦是中國美學交感理論的基石

《周易》咸卦卦辭曰“亨，利貞”，意思是，亨通利于守正。彖曰：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與……天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣! ”此卦上卦為兌，兌為澤、為柔；下卦為艮，艮為山、為剛。柔在上剛在下，澤水在山上，有山澤(山水)剛柔通氣而陰陽相互感應之象，以故亨通。天地陰陽感應就亨通，萬物得以化育生成，圣人德性向善感發(fā)人心，使天下和諧平安。所以，觀察這個感應之道，宇宙自然間萬物之情就可以一目了然。易理告訴我們，乾坤并建，陰陽相交，既相互依存，又相互感應，雙向互動，共成一體，是天道運行的自然規(guī)律，這就叫“二氣感應以相與”，也叫“易以感為體”。交感之于天道，萬物生生不息；交感之于人道，上下和諧“其志同”。象曰：“山上有澤，咸；君子以虛受人?！贝蟮聻樘?，不自私，能容納，君子施善以大德，不是靠小恩小惠授予人。這是交感的人文情懷。

咸卦奠定的感應觀念是中國美學交感理論的基石。對此，《周易》的表述大致如下：

同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。(《乾·文言》)

天地交而萬物通，上下交而其志同也。(《泰·彖曰》)

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。(《睽·彖曰》)

天地不交而萬物不興。(《歸妹·彖曰》)

“剛柔相摩，八卦相蕩”，“剛柔相推而生變化”，“感而遂通天下之志”，“屈信(伸)相感而利生焉”，“男女構精，萬物化生”，“情偽相感而利害生”,《系辭下》中所列這些觀念，是在《周易》觀物取象、由象推理的過程中發(fā)見天地宇宙間普遍存在著的“相交”“相摩”“相蕩”“相推”“相攻”“相取”的現象和規(guī)律，并且相反相成于剛柔、男女、屈信(伸)、愛惡、遠近、情偽諸變化，進而達到“天下同歸而殊途，一致而百慮”(《系辭下》)的“太和”。

《周易》所強調的“相感”之說，雖然“不是針對美學而言的，但同美學有重要關系。因為不論審美或藝術創(chuàng)造都同人對外物的感受和美與藝術作品對人的感染相關?！小梢钥醋鍪侵袊糯缹W所應用的一個重要概念”[2]358。交感理論溝通文學創(chuàng)作，在揚棄大儒董仲舒“天人感應”和佛家惠遠“易以感為體”的思想后，遂成為歷代作家、藝術家遵循的圭臬，許多優(yōu)秀的作品無不完成于感天、感地、感人的“天人合一”“物我一體”的人文實踐，李白即為典型一例。易道的交感理論在李白的詩作中被發(fā)揮到自然亨通、水到渠成的藝術佳境。

《周易》講道：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”(《乾·文言》)。交感理論的最高境界是“天地交而萬物通”，日月之明，四時之序，鬼神之吉兇，創(chuàng)作主體都能夠在“應物斯感”(《文心雕龍·明詩》)“聯類不窮”(《文心雕龍·物色》)的主、客交融中去觸摸和探索宇宙自然的奧秘，享受心游的樂趣?！度粘鋈胄小肥抢畎子^日而生感的奇文：

日出東方隈，似從地底來。

歷天又入海，六龍所舍安在哉？

其始與終古不息，人非元氣,安得與之久徘徊？

草不謝榮于春風，木不怨落于秋天。

誰揮鞭策驅四運？萬物興歇皆自然。

羲和羲和，汝奚汩沒于荒淫之波？

魯陽何德，駐景揮戈？

逆道違天，矯誣實多。

吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科。

在這里，李白一反漢樂府《日出入》的舊意而另翻新意，把人生有限又希圖乘龍升天成仙的幼稚幻想破解為“人非元氣,安得與之久徘徊”的理性思考和哲學提醒?！吨芤住氛J為“大明始終”(《乾·彖曰》)的太陽，是“自強不息”的剛健物象，人既不是誕生天地的元始之氣，卻怎么能像太陽一樣出入徘徊于天地之間呢？傳說六龍載日巡天，就連趕六龍的羲和都沉沒在浩瀚的海濤中，更何況六龍呢？請問魯陽公，你何德何能，竟然夸口揮戈止日，這悖逆天道的荒誕之事，傳出來豈不是自欺欺人？我李白只相信一個真理：“草不謝榮于春風，木不怨落于秋天”，那是因為“萬物興歇皆自然”。他告訴世人：“吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科?！币浴按笱浴敝Q的李白，口氣是大了些，這是因為他通過觀日而用心靈感知了“天道自然”的剛健和偉大，在天人的等量齊觀中，以天觀物，萬物生生不息；以我觀天，天地與我為一。與其說李白口氣大，不如說是李白心胸大、境界高。這是交感理論所由生發(fā)的必然。當年蘇軾在月明星稀之夜，泛舟游于赤壁之下，有客頓生“哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響于悲風”之嘆的時候，他說：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也,而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”(《赤壁賦》)。這完全可以作為“吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科”的最好注腳。

盡管如此，當我們面對李白“六龍所舍安在哉？”“人非元氣,安得與之久徘徊？”“誰揮鞭策驅四運？”“羲和羲和，汝奚汩沒于荒淫之波？”“魯陽何德，駐景揮戈？”這五個發(fā)問時，千萬不要以為詩人在刻意褻瀆“日神”。李白的明知故問，是以天真無邪的“幼稚”來回答天道變化的自然規(guī)律，人的生命規(guī)律也不能違背自然規(guī)律。因為幼稚，所以天真。天真方能看透事物的本相?！皯蚁笾髂蠛跞赵隆?《周易·系辭上》)，《周易》用“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧”這一大段語言來頌揚宇宙自然的運動、變化和生長的蓬勃景象?！按竺魇冀K”四字處在中心的位置?！按竺鳌本褪翘?，有了它，剛乾的作用才能最充分地發(fā)揮出來，包括“萬物資始”“云行雨施”“品物流形”“首出庶物”等?！吨芤住窙]有排斥太陽的神話傳說，而是借助神話中的“六龍”突出乾天卦中六爻的地位和功能，贊美龍之剛，贊美其“自強不息”，充滿活力。高亨《周易大傳今注》釋曰：“日運行于天空，而后宇宙光明。天在上方，地在下方，日出處為東方，日入處為西方，向日處為南，背日處為北，于是上下四方之位乃定?！庇纱丝梢娂冴柷闹姓?。至于《楚辭·東君》自然也是寫“日神”的，馬茂元從美學的角度作出了解釋：“(日神)它從吐出光明到漸漸升起，從麗影當空到金烏西墜，始終在勤勞不息地運行著，給人以光明的、偉大的、具有永恒意義的美感”[3]98。李白和《易傳》《楚辭》都在寫日神，各自設立的視角不同，所要闡明的主旨也不盡相同，但在太陽是美的這一點上恐怕又是“殊途同歸”的。不然，李白何以一開篇就連呼“日出東方隈，似從地底來”“歷天又入?！薄捌涫寂c終古不息”的偉大生命的力量美,而且詩眼就在“萬物興歇皆自然”。

本于人心而感于物的交感理論，要求創(chuàng)作主體以升華、陶冶、重塑人的情感為出發(fā)點，“使之從一個原來只具有自然本能的生命欲求的人，變?yōu)橐粋€具有社會倫理道德情感的人”[1]189。與《日出入行》可以對讀的是《把酒問月》：

青天有月來幾時?我今停杯一問之。

人攀明月不可得，月行卻與人相隨。

皎如飛鏡臨丹闕，綠煙滅盡清輝發(fā)。

但見宵從海上來，寧知曉向云間沒？

白兔搗藥秋復春，嫦娥孤棲與誰鄰？

今人不見古時月，今月曾經照古人。

古人今人若流水，共看明月皆如此。

唯愿當歌對酒時，月光長照金樽里。

此詩題下自注曰“故人賈淳令予問之”，可見是詩人應友人之請而作。詩中有三問，其實五問：一問清空的月亮何時就已經存在？二問月亮為什么晚上從東海升起？三問月亮為什么白天隱沒在長空白云間？四問月亮中的白兔一年四季搗藥累不累？五問月宮中的嫦娥你孤獨寂寞與誰為鄰？

酒逢知己千杯少，話不投機半句多。李白把酒而問，視月亮為知己朋友。十六句詩，五問委實不少，而且問的都是天地間的大問題。人世間從未見過誰登上月亮，而月亮卻年年歲歲給人作伴。月亮明亮如鏡，常照宮門；濃云密霧，清輝不減。古往今來，人流如水。明月起落圓缺，送走了多少古人，又迎來多少今人?？纯窗?，明月常在，人生幾何？對酒當歌時，映照在酒杯的月光如古如今，但古人安在？今人何如？既是天問，也是對話。人月互動，溫馨中飽含惆悵；主客平等，問答中深蘊哲思。李白未曾攀月，但他有著“欲上青天覽明月”的心游抱負；他與月對影，在對酌舉杯的友好氛圍中暢述懷抱，排遣寂寞，酒中自有日月天。

慣看日月行天，心靈與日月相通。李白從與日月的交感中探尋到了生命的價值和意義。天乾(日)告訴他，“萬物興歇皆自然”；地坤(月)告訴他，“古人今人若流水”。珍惜今日，“月光長照金樽里”；遵循自然，“浩然與溟涬同科”?！疤斓匾皂槃?，故日月不過，四時不忒”(《周易·豫·彖曰》)，上天下地順應自然，變動不居，所以乾日坤月周而復始的運轉就不會發(fā)生差錯，春夏秋冬四季交換就不會出現失誤，《周易》譽之為“神道”(《觀·彖曰》)，即天地的造化之道。造化的核心是“太和”，也就是宇宙自然的高境界的“和諧”“和睦”“同存”“共處”，與“乾始能以美利利天下”不可分離。它“不只以生命合規(guī)律的和諧的發(fā)展為美，而且以各種不相同的個體生命都能共同和諧發(fā)展為美，以整個大自然和人類全體生命的興旺發(fā)達為美”[1]73。太陽下的一切都能獲得生命，月光下的一切都顯得安謐寧靜。李白問天、問日、問月，細膩而深刻地傳達出宇宙自然在自己心中引起的微妙、頓開的情感激蕩，從而把有限的個體生命提升到與天地自然合一的廣大境界，既是道德的又是超道德的，所以就是最審美的。

二、李白許多留戀故鄉(xiāng)山月的詩作是“參贊天地之化育”的匠心獨運

李白對大自然一往情深，對生己養(yǎng)己的故鄉(xiāng)也是念念不忘。一首《靜夜思》，脫口而成，簡明要約，不費周章，深得易理，流傳千古，婦孺能誦，成為國人思鄉(xiāng)念家的主題曲，其原因不是別的，就是那普通而又典型的故鄉(xiāng)情感超越了時空深深地根植在人們的心底：“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)?！?/p>

這首心游故鄉(xiāng)的小詩，郭茂倩把它編入《樂府詩集·新樂府辭》，并說：“新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實樂府，而未嘗被于聲，故曰新樂府也?！币灿邪阉鼩w入五言絕句者，胡應麟《詩藪·內編》所謂“太白諸絕句，信口而成，所謂無意于工而無不工者”，王世懋《藝圃擷余》亦稱“(絕句)盛唐惟青蓮、龍標二家詣極。李更自然，故居王上”，即指此詩。前者說“信口而成”，后者說“李更自然”，其實別無二致，都是就李白望月生情、不假雕飾、隨心而發(fā)來評價的。晝夜交替、四季懸天的月亮，其光照暗夜、圓缺有序的天性，給人的美感本來就是永恒的不朽的，但經李白之手，何以能夠撩撥讀者心靈深處那共同的感受而經久不衰？其實《周易·系辭上》開始就講道：“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣?！边@段話告訴人們，越是符合陰陽之道規(guī)律的東西(包括我們討論的文學藝術)就越簡約易行，就越能贏得最大多數人的服從，就像真理永遠是以最簡單的最樸素的道理俘獲人心一樣，李白《靜夜思》脫口而成就包含著藝術精品所具有的簡明要約、不費周章的特點，也與他深得易理大有關系。徐干《中論·修本》曰：“道之于人也，其簡且易耳……非若求盈司利之競逐囂煩也?！毙旁?，斯言！

究其實，人在宇宙自然中最敏感的莫過于陰陽的變化，其中日月之光就是誰也須臾不能離開的。人們在它們身上寄托的情思太多太多，以至于成為文學藝術殿堂的“座上賓”。偉大的思想家馬克思也探討過美與光的關系，認為“光、空氣等等”，是“人的需要”，[4]133禮贊“金銀可以說表現為從地下世界本身發(fā)掘出來的天然的光芒”[4]458，他說：“金明亮，銀潔白”，“很適合于裝飾品和美化其她物品”[4]123。無獨有偶，人們用“金色”比喻太陽之光，用“銀色”比喻月亮之光，就含有這樣的普遍的美學意義。“天地之大德曰生”，是《周易》自然生命律的主調，故鄉(xiāng)不僅是一種社會存在，而且是一種生命存在。對于鄉(xiāng)土觀念，我們不能只當作中國農耕社會的遺存，它應該而且必然是中華民族生命延續(xù)的“基地”，忘掉“基地”，生命無根、無本，人何以堪？如霜似的銀白色月光在李白與其對望的時候，思鄉(xiāng)之情油然而生，甚或如杜甫一樣頓感“月是故鄉(xiāng)明”了。這種對故土故鄉(xiāng)的留戀之情，因為符合“社會倫理道德情感”的“生命形式”，所以就為人們接受了，誠如美國現代著名美學家蘇珊·朗格所說：“關于生命形式的一切特征都必須在藝術創(chuàng)造物中找到”[5]50。盡管她的論斷是“附屬于她的藝術符號理論”的，但有助于我們從一個側面理解李白《靜夜思》這首“寄托生命形式”的吟唱。李白出蜀時和出蜀后多次表達的“仍憐故鄉(xiāng)水，萬里送行舟”(《渡荊門送別》)、“朝憶相如臺，夜夢子云宅”(《淮南臥病書懷寄蜀中趙征君蕤》)、“此夜曲中聞折柳，誰人不起故園情”(《春夜洛城聞笛》)、“蜀國曾聞子規(guī)鳥，宣城還見杜鵑花。一叫一回腸一斷，三春三月憶三巴”(《宣城見杜鵑花》)的殷殷鄉(xiāng)情，都可以從這里得到解讀。

故鄉(xiāng)的明月誠然可人，有著“天地之心”的李白還是要“仗劍去國，辭親遠游”，追逐那“已將書劍許明時”(《別匡山》)的理想和抱負，然而故鄉(xiāng)的明月總是陪伴著他的赤子鄉(xiāng)愁?！岸朊忌皆掳胼喦铮叭肫角冀?。夜發(fā)清溪向三峽，思君不見下渝州”(《峨眉山月歌》)，詩人為我們展現的是一幅從“峨眉”出發(fā)經“平羌江”過“清溪”到“渝州”向“三峽”的江行圖。詩中“君”指月，李白著一“君”字，就把人月一體、難分難解的意境升華到天人合一的高度，所有離鄉(xiāng)的情絲恨縷就只在那一個“君”字中了。黃書燦《唐詩箋注》曰：“月在峨眉，影入江流，因月色而發(fā)清溪，及向三峽，忽又不見月，而舟已直下渝州矣。詩自神韻清絕?！薄吧耥嵡褰^”四字，透析出人行江上、月隨人行、人月交感、動人心魄的詩美真諦。王世懋《藝圃擷余》評曰：“四句入地名者五，古今目為絕唱，殊不厭重”。王世貞評曰：“此是太白佳境，二十八字中有峨眉山、平羌江、清溪、三峽、渝洲。使后人為之，不勝痕跡矣，益見此老爐錘之妙。”“絕唱” “爐錘”，足見李白功力，但這功力卻又不顯人工雕琢，真可謂“籠天地于形內，挫萬物于筆端”(《陸機·文賦》)的絕妙之詩。

《峨眉山月歌》寫的是人、月難分難舍，我們再來讀讀白云與人交感相應的《白云歌送劉十六歸山》：“楚山秦山皆白云，白云處處長隨君。長隨君，君入楚山里，云亦隨君渡湘水。湘水上，女蘿衣，白云堪臥君早歸?！痹娙嗽谇氐亻L安送一位友人辭官歸隱，緊扣象征隱士形象的“白云”立意、抒懷、感發(fā)，句式交錯，復沓往回，余味無窮，雅俗共賞，頗似民歌。據傳南朝時，陶弘景隱于句曲山，齊高帝蕭道成有詔問他“山中何所有”？他作詩答曰：“山中何所有？嶺上多白云。只可自怡悅，不堪持贈君?！睆拇税自票愠闪穗[者的專有名詞了。此詩題作“送劉十六”，何嘗不是托人寫己，寫自己對歸隱的向往，寫自己期盼皈依天地宇宙的熱望。

“白云” “只可自怡悅”，放大了，就是“怡悅”天地自然，就是主體之我與客體之“白云”(天地自然)的和睦、和諧、融合、會通，即“道法自然”的生命真諦和人生追求。而這恰恰是交感理論關于人與天地關系問題思考的重點之一。劉綱紀在《〈周易〉美學》一書中寫道：“中國古代美學交感論對主體與客體關系的這種解決，是同中國古代哲學對人與天地(自然)的關系的解決分不開的。在中國古代哲學，特別是《周易》的哲學看來，人為天地所生，并為天地所養(yǎng)，因此人不能離開天地而存在。但人又不是消極地為天地所決定的東西，而是作為獨立的主體與天地并列，并且能夠通過效法天地而像天地一樣永恒、偉大，與天地并立而三。這就是儒家所說的‘參天地之化育’ ”[1]193?！皡⑻斓刂背鲎浴抖Y記·中庸》：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝祆渥⒃唬骸疤煜轮琳\，謂圣人之德之實，天下莫能加也。盡其性者德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠而明者之事也?！薄犊鬃蛹艺Z·本命解》曰：“群生閉藏乎陰而為化育始，故圣人因時以合偶?！睂Υ?，南懷瑾在其所著《老子他說》一書中引老子“故道大，天大，地大，人亦大”的話，說過大致這樣的意思：依中國傳統文化，始終將“天、地、人”三者并排共列，而人在其中，原因是中國文化最講究“人道”，人文的精神最為濃厚，人道的價值最被看重，“參贊天地之化育”，就是人類因天地間種種現象變化所作的因應與開創(chuàng)。人類偉大的聰明才智，能夠克服宇宙自然界對人存在不利的因素，在天地間開演一套淵源流長的歷史文化。李白匠心獨運的詩作，就是他“參贊天地之化育”的人文佳構。

三、李白化育天地的神思妙想完成了心游天地的靈魂超越

“曠然小宇宙，棄世何悠哉”(《游泰山六首》其一)，在唐代詩壇，李白真是一位頂立天地、與天地等量等高的詩人。“俱懷逸興壯思飛，欲上青天覽明月”(《宣州謝朓樓餞別校書叔云》)、“登高壯觀天地間，大江茫茫去不還”(《廬山謠寄盧侍御虛舟》)、“黃河落天走東海，萬里寫入胸懷間”(《贈裴十四》)、“騰身轉覺三天近，舉足回看萬嶺低”(《別山僧》)，這些詩情、詩意、詩境、詩格從李白心胸化出，是他感知天地、等天地而視之的絕妙“自制廣告”。他說過 “五岳尋仙不辭遠，一生好入名山游”(《廬山謠寄盧侍御虛舟》)，這兩句，結合李白“宗法自然”的創(chuàng)作實踐，考察他遍游名山大川的人生軌跡，剖析他感懷宇宙的心靈，大可以說是“一生好在天地游”了。他有詩云：“大國置衡鏡，準平天地心”(《送楊少府赴選》)。這位楊少府要去參加朝廷的銓選，李白贈詩以送，并贊美選人制度的公平持正猶如“天地”般沒有私心。他有文曰：“卷舒天地之心，脫落神仙之境，武陵遺跡，可得而窺焉”(《奉餞十七翁二十四翁尋桃花源序》)。李白要與此二翁窺尋桃源勝景，展放感應天地的自由之心。“天地心”即“天地之心”，語出《周易·復》彖曰：“復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！”事實上，天地之心不但公正無私，而且崇高寬厚、博大雄偉，一個人倘有天地之心，那一定是與天地等量等高了。李白正是這樣一位具有天地心胸、宇宙情懷的偉大詩人。

《夜宿山寺》：“危樓高百尺，手可摘星辰。不敢高聲語，恐驚天上人?！?1)這首《夜宿山寺》，一般認為是李白的作品，是李白在湖北省黃梅縣所作，寫的是黃梅縣蔡山峰頂山的江心寺。但也有不同看法?！段髂峡萍即髮W學報(哲學社會科學版)》2006年3月所刊載的李德書的文章《李白〈上樓詩〉與〈題峰頂寺〉、〈夜宿山寺〉考辨》認為，李白在湖北黃梅縣所寫的詩是《題峰頂寺》，詩句是“夜宿峰頂寺，舉手捫星辰。不敢高聲語，恐驚天上人”。而20世紀80年代以來的小學語文教科書中李白詩歌《夜宿山寺》的內容，應為李白少年詩作《上樓詩》的內容而《上樓詩》實為李白上綿州越王樓詩。李白中年在蘄州黃梅縣所作《題峰頂寺》來源于宋代邵博《邵氏見聞錄》、趙德麟《侯鯖錄》、胡仔《苕溪漁隱叢話》等書。這是一篇用語平易而見奇特的作品。詩人寫出了樓高百尺好像接近了蒼穹的星辰的心理震撼，為末兩句“不敢高聲語，恐驚天上人”作墊襯，把人對天的敬畏、尊重和理解和盤托出。

《獨坐敬亭山》：“眾鳥高飛盡，孤云獨去閑。相看兩不厭，只有敬亭山。”這首詩好像一幅石雕，畫面上人看山，山也看人，相對而視，平等對話和交流，且不厭其煩。沈德潛《唐詩別裁》評曰“傳獨坐之神”，可謂中的。

《登太白峰》：“西上太白峰，夕陽窮登攀。太白與我語，為我開天關。愿乘泠風去，直出浮云間。舉手可近月，前行若無山。一別武功去，何時復見還?！薄端问贰ぬ煳闹尽罚骸皷|方：角宿二星為天關，其間天門也，其內天庭也。故黃道經其中，七曜之所行也?！薄疤礻P”系指想象中的天界門戶。詩人登山，有太白星與我共語，且為我打開“門戶”，天人和諧、融洽，只可意會，不可言傳。

《與夏十二登岳陽樓》：“樓觀岳陽盡，川迥洞庭開。雁引愁心去，山銜好月來。云間連下榻，天上接行杯。醉后涼風起，吹人舞袖回?！痹妼懙菢怯^景，隨感而發(fā)，大雁飛去似在帶走愁心，遠處山峰似在吐出明月；云霧縹緲的地方正好下榻酣憩，高高的天上正好行酒接杯。高棅《唐詩品匯》評曰：“盛唐五言律句之妙，李翰林氣象雄逸”。應時《李詩緯》評曰：“若太白五律，猶為古詩之遺，情深而詞顯，又出乎自然，要其旨趣所歸，開郁宣滯，特于《風》、《騷》為近焉”。徐用吾《唐詩分類繩尺》評曰：“景中含情，飄飄欲舉”。盧麰、王溥《聞鶴軒初盛唐近體讀本》評曰：“起句大是警語。通首俊爽，五六寫高意，不刻時警。結亦有致?！痹u家各持己見，但都認為它是一首上乘之作，或云“氣象雄逸”，或云“出乎自然”，或云“飄飄欲舉”，或云“通首俊爽”，都表達了對李白詩韻致自然、不假人力的認可。

其實以上四首詩作，最為動人的是詩人感應天地神妙而凝練出來的警句：“不敢高聲語，恐驚天上人”、“相看兩不厭，只有敬亭山”、“太白與我語，為我開天關”、“雁引愁心去，山銜好月來。云間連下榻，天上接行杯”。這些詩句和由這些詩句組合的意象，完全消解了人與天地自然的對立，不是人去干預或控制天地自然，而是平等相待、你中有我我中有你的“共同體”，“主體既不脫離客體(外物，包括自然界與社會)，又處在與客體并立的地位”，兩者的關系“是一種相互作用、相互交感的關系”，并“以主客交感中產生的情感表現為目的”，即“主體是‘感于物而后動’的”。[1]193正如《周易》所言“天地交而萬物通，上下交而其志同也”，“感而遂通天下之志”，即心游是也。

《清溪行》：“清溪清我心，水色異諸水。借問新安江，見底何如此？人行明鏡中，鳥度屏風里。向晚猩猩啼，空悲遠游子?！贝嗽婇_篇，詩人就寫自己的直接感受“清溪清我心”，賦予客觀景物主觀化的心游特性，“異諸水”，見出“清溪”的特別。沈約曾寫過一首詩《新安江水至清淺深見底貽京邑游好》：“洞徹隨深淺，皎鏡無冬春。千仞寫喬樹，百丈見游鱗?！毙掳步纭梆ㄧR”，是夠清澈見底的，但李白卻要發(fā)問“借問新安江，見底何如此？”很自然地對比出清溪水更清。因為李白此詩小而美，玲瓏剔透，受到歷來評家的重視。胡仔《苕溪漁隱叢話》引《復齋漫錄》云：“山谷言‘船如天上坐，人似鏡中行’，又云‘船如天上坐，魚似鏡中懸’，沈云卿詩也。老杜云‘春水船如天上坐’，祖述佺期之語也，繼之以‘老年花似霧中看’，蓋觸類而長之。予以云卿之詩，原于王逸少《鏡湖》詩所謂‘山陰路上行，如坐鏡中游’之句。然李太白《入青溪山》亦云‘人行明鏡中，鳥度屏風里。’雖有所襲，然語益工也?！鼻甯咦陔肪帯短扑卧姶肌罚骸皝信d而言，鏗然古調，一結有言不盡意之妙?！苯僭狻独钐自姶肌罚骸拔?、六筆有畫致，七、八使人凄然。嚴云：夫‘子’字亦非概用?！薄罢Z益工”而無“所襲”之嫌，“妙”在“言不盡意”“筆有畫致”，這樣的評價無疑都是從詩心出發(fā)探求詩美，是為肯綮之論。

李白題畫詩《當涂趙炎少府粉圖山水歌》，較之詩人的其他山水詩作，更能體現出心游天地的廣闊胸懷和宇宙視野。

首先，李白從大處著筆，總覽“粉圖”畫的壯美氣勢：“峨眉高出西極天，羅浮直與南溟連。名公繹思揮彩筆，驅山走海置眼前。滿堂空翠如可掃，赤城霞氣蒼梧煙。洞庭瀟湘意渺綿，三江七澤情洄沿?！?極天而高的峨眉，連于南溟的羅浮，云蒸霞蔚的赤城，煙雨茫茫的蒼梧，浩渺綿延的洞庭瀟湘，迂回盤繞的三江七澤，既展示出畫家巧奪天工的筆墨，也呈現出詩人籠天蓋地的藝術概括力。如此引人入勝的畫面，難免逗引起觀賞者駕舟揚帆、遠征風浪的興致：“驚濤洶涌向何處，孤舟一去迷歸年。征帆不動亦不旋，飄如隨風落天邊。心搖目斷興難盡，幾時可到三山巔?！边@是李白因畫而感的人生妙悟，與“五岳尋仙不辭遠，一生好入名山游”的自然情懷靈犀相通。

其次，李白工筆詳敘“粉圖”畫的用筆細膩：“西峰崢嶸噴流泉，橫石蹙水波潺湲。東崖合沓蔽輕霧，深林雜樹空芊綿。此中冥昧失晝夜，隱幾寂聽無鳴蟬?！崩L畫理論告訴我們，“在傳統山水圖式中，作為虛象，云是山水樹石的映射與化合。在古代山水畫的意象表達中，云霧與空間的深遠、高遠相應，作為一種詩意的媒介，聯結、建構了山水空間的縱深與幽遠”[6]。李白眼前的山水畫面，從“西峰”到“東崖”，山巔插天，重巖疊嶂，流瀑噴射，奇石怪臥，綠水漣漪，輕霧朦朧，林木蔥郁，云深幽靜，一蟬不鳴，難辨晝夜。寂無聲、凈無塵的畫面映現的是李白對喧嘩世俗的反觀，是李白對天地自然的崇敬。

最后，由畫及人，寫畫主也寫自己，感慨系之：“長松之下列羽客，對坐不語南昌仙。南昌仙人趙夫子，妙年歷落青云士。訟庭無事羅眾賓，杳然如在丹青里。五色粉圖安足珍，真仙可以全吾身。若待功成拂衣去，武陵桃花笑殺人。”李白把當涂少府(管理一縣的軍事治安，又稱縣尉)比作西漢時修道成仙的南昌尉梅福，贊頌他治政有方，訟庭無事，境內和平安寧猶如寂無聲、凈無塵的“粉圖山水”畫。這“真仙”的妙境，李白多想全身而退，為什么要等到“功成”呢？那豈不讓武陵桃花源的主人譏笑我嗎？借畫正話反說，以示詩人清高志爽的俊杰人格。沈德潛曾評此詩是“真景如畫”，如果倒過來評價，那當是“畫景如真”了。這“真”就真在“名公繹思揮彩筆，驅山走海置眼前”。平心而論，與其說這幅畫是趙炎少府“繹思揮彩筆”，還不如說這首詩是李白“繹思揮彩筆”。石濤論畫曰：“天有是權，能變山川之精靈；地有是衡，能運山川之氣脈；我有是一畫，能貫山川之形神。此予五十年前，未脫胎于山川也；亦非糟粕其山川而使山川自私也。山川使予代山川而言也，山川脫胎于予也，予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也，所以終歸之于大滌也”(《山川章第八》)。這種“游心太玄”而陶冶性靈直面造化、抒寫胸臆的箴言，揭示了自然山水與人心交感的本質內涵。詩人題畫，以他對天地宇宙的感悟，把畫之景、山水之景用神來之筆描繪給我們，其“驅山走海置眼前”的藝術功力只有具備天地之心的詩人方可達到。

皮日休評李白詩云：“言出天地外，思出鬼神表，讀之則神馳八極，測之則心懷四溟，磊磊落落，真非世間語者，有李太白”(皮日休《劉棗強碑文》)?！胺鞘篱g語”者，天地語也，在天為仙，在地為神。李白不是神，雖號稱“謫仙”，但“好神仙非慕其輕舉”(葛立方《韻語陽秋》)，他有他的苦衷?！拜o弼君王”，是他人生最高的政治理想，實現“寰區(qū)大定，?？h清一”(《代壽山答孟少府移文書》)是他人生最高的社會理想。當他無望于政治理想和社會理想的實現時，退隱以求仙道，幻想在虛無縹緲的世界以享自由，豈料這“高舉遠引”的選擇卻成全了心游天地的詩意人生。有人說李白是仙人，說他的詩是仙語編織而成，李白自己也說“仙游未曾歸”，然而正如陳毅所說“吾讀太白詩，喜有浪漫味。大不滿現實，遂為游仙醉”(《冬夜雜詠·吾讀》)，“仙”的背后，遮蔽著詩人“大不滿現實”的人生苦悶。飄逸的李白其實是腳踏實地的。成仙的奇特思維沒有使他羽化升仙，他卻借助仙思溝通了化育天地的神思妙想，完成了心游天地的靈魂超越。

徐碧輝把中國人生美學的兩大原型歸結為“樂生”與“游世”，并以孔子和莊子為例，認為“‘樂’與‘游’是中國人生美學的兩大原型。以‘曾點氣象’為代表的儒家審美精神在《論語》中還表現為孔子的快樂精神。這種‘樂’是靈與肉、身與心、物質與精神的融合匯通的綜合性結果，是一種自由的人生境界。莊子的‘逍遙游’其實就是一種審美之游，一種心靈擺脫物欲羈絆而自由任情、高度愉悅的審美歷程，是真正超越狹隘的功利得失之后所獲得的廣闊的自由境界?？酌先寮液偷兰仪f子雖然在許多具體問題上有分歧，但精神上都崇尚一種陽剛壯烈之崇高”[7]。李白心游天地，無疑也具有“樂生”和“游世”的審美意蘊，似乎既有孔學的曾點氣象，也有莊學的大鵬境界，而就其“精神上都崇尚一種陽剛壯烈之崇高”，自然當之無愧。但《周易》乃是中國文化的源頭，先秦儒、道的代表人物無不受其影響、得其映照、貫其易理，所以，心游天地的李白，更有著集儒、道之大成的襟懷和抱負。誠如余秋雨評價屈原時所說：“詩人是一種個體精神的審美自立。詩人的自立與思想家的自立不同，需要有一種自然環(huán)境的誘發(fā)，或者說，有一種天人之間的互動”[8]160。這個評價同樣適合李白。限于篇幅，對這一問題的深入探討，筆者將另文展開，玆不繁敘。