黃 睿，秦躍宇

（1.揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225002；2.湖州師范學(xué)院 求真學(xué)院，浙江 湖州 313000）

對(duì)于焦循的治學(xué)立場(chǎng)，以往學(xué)者似乎有著相悖的觀察。近人劉師培指出，“自漢學(xué)風(fēng)靡天下，大江以北治經(jīng)者，以十百計(jì)?；蚴匾幌壬裕凼啦荒軞椘錁I(yè)，或緣詞生訓(xùn)，歧惑學(xué)者。惟焦（循）、阮（元）二公力持學(xué)術(shù)之平，不主門戶之見”[1]1896。張舜徽先生認(rèn)為“焦氏對(duì)于做學(xué)問，提倡創(chuàng)造，反對(duì)保守。主張融會(huì)眾說，反對(duì)固執(zhí)一家”[2]126。然亦有學(xué)者指其經(jīng)學(xué)研究存在門戶之見。何澤恒《焦循研究》評(píng)價(jià)云：“里堂論學(xué)，極惡拘守門戶之見，其于時(shí)人專漢據(jù)守之習(xí)，亦屢加指摘，而己則不免于自陷?！盵3]209-210又謂焦循“雖亦深惡乎漢宋門戶之相爭(zhēng)，力辟執(zhí)一據(jù)守，而一代學(xué)術(shù)大趨之尊漢袒古者，終莫能脫身其外”[3]225。如果說劉師培與張舜徽先生強(qiáng)調(diào)的是焦循主觀治學(xué)論調(diào)，那么何澤恒教授則敏銳察覺出了焦氏論學(xué)主張與其治學(xué)實(shí)踐之間的矛盾性。

以往研究多認(rèn)定焦循站在揚(yáng)毛抑鄭的立場(chǎng)上研究《毛詩》。何澤恒《焦循研究》（臺(tái)北大安出版社1990年）、洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》（中華書局1999年）、趙航《揚(yáng)州學(xué)派概論》（廣陵書社2003年）、陳居淵《焦循阮元評(píng)傳》（南京大學(xué)出版社2011年）、劉玉國(guó)《<毛詩補(bǔ)疏>探究》（臺(tái)北萬卷樓2016年）、孫向召《乾嘉<詩經(jīng)>學(xué)研究》（揚(yáng)州大學(xué)2011年博士學(xué)位論文）、魏菊英《清代詩經(jīng)學(xué)研究》（蘇州大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文）、高婷婷《嘉慶時(shí)期<詩經(jīng)>文獻(xiàn)研究》（沈陽師范大學(xué)2013年碩士學(xué)位論文）、蔣倩《焦循<毛詩補(bǔ)疏>訓(xùn)詁研究》（揚(yáng)州大學(xué)2018年碩士學(xué)位論文）皆認(rèn)為焦循《毛詩補(bǔ)疏》有宗毛傾向。在上述論著中，對(duì)焦循揚(yáng)毛抑鄭問題分析較為詳盡者是趙航先生。其《揚(yáng)州學(xué)派概論》將焦循《毛詩補(bǔ)疏》之內(nèi)容概括為箋失傳義、箋不解傳義、箋迂曲、箋淺而傳深、辨箋誤謬五個(gè)方面。①趙航《揚(yáng)州學(xué)派概論》，揚(yáng)州：廣陵書社，2003年，第140-143頁。在趙航先生所列十個(gè)例證中，僅三則體現(xiàn)出揚(yáng)毛抑鄭傾向。②第一，“箋失傳義”下有四例，焦循于此四處皆旨在辨析毛、鄭異同。第二，“箋不解傳義”下有兩例?！榜厚皇缗睏l，焦循意在駁正《毛詩正義》，實(shí)非責(zé)難鄭《箋》；“人尚乎由行”條，焦循于鄭《箋》僅曰“不協(xié)”，揚(yáng)毛抑鄭傾向并不明顯。第三，“箋迂曲”下有兩例，存在揚(yáng)毛抑鄭傾向，但尚未體現(xiàn)出回護(hù)《毛傳》之舉。第四，“箋淺而傳深”下有一例，有揚(yáng)毛抑鄭但無曲護(hù)《毛傳》傾向。第五，“辨箋誤謬”下有一例，焦循認(rèn)為鄭《箋》解“關(guān)關(guān)雎鳩”并無謬誤，趙航先生誤讀焦循。但三則例證所涉鄭《箋》對(duì)詩義確有揣測(cè)和引申，故焦循在此情形下的揚(yáng)毛抑鄭只是一種客觀判斷，其主觀立場(chǎng)尚難得知。因此，進(jìn)一步探究揚(yáng)毛抑鄭是指焦循客觀辨析毛、鄭優(yōu)劣，還是主觀曲護(hù)《毛傳》，便顯得尤為必要。

較而言之，其余著述對(duì)此問題之論證則稍顯簡(jiǎn)單。洪湛侯先生與何澤恒教授并未對(duì)焦循揚(yáng)毛抑鄭問題進(jìn)行舉例分析。③洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》下冊(cè)，北京：中華書局，2002年，第512頁。何澤恒《焦循研究》，臺(tái)北：大安出版社，1990年，第216頁。陳居淵教授證之以《毛詩補(bǔ)疏》卷三“今者不樂”條和“公之媚子”條，④陳居淵《焦循阮元評(píng)傳》上冊(cè)，南京：南京大學(xué)出版社，2011年，第64頁。孫向召所舉亦為“今者不樂”條，⑤孫向召《乾嘉<詩經(jīng)>學(xué)研究》，揚(yáng)州大學(xué)2011年博士學(xué)位論文。然焦循于兩則條目皆云鄭《箋》“非毛義”，即僅辨析毛、鄭異同，未發(fā)高下之論。魏菊英所舉《毛詩補(bǔ)疏》卷一“窈窕淑女”條已見于趙航先生《揚(yáng)州學(xué)派概論》，此條《毛傳》訓(xùn)解不誤，焦循從《傳》實(shí)屬正常，難以證明其有揚(yáng)毛抑鄭傾向。高婷婷僅據(jù)《毛詩補(bǔ)疏》卷二“招招舟子”條，認(rèn)定焦氏存在十分明顯的揚(yáng)毛抑鄭傾向，但焦循于此條實(shí)際只表明《箋》解“招招舟子”與毛異義。蔣倩同樣指出焦氏《毛詩補(bǔ)疏》存在過度依據(jù)《毛傳》之問題，并證之以卷三“俟我乎巷兮”條?！睹珎鳌反藯l訓(xùn)解有誤，焦循從之確有不妥，然孤證不為定說，其解《詩》立場(chǎng)尚需深入探研。

焦循是否有意識(shí)地“揚(yáng)毛”“申毛”甚至曲護(hù)《毛傳》，很難從短短五卷的《毛詩補(bǔ)疏》中找到足夠?qū)嵗齺碜C明。事實(shí)上，焦循本人也并不希望在考證中呈現(xiàn)出執(zhí)守一家的姿態(tài)，其在早期著述《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》中就反復(fù)申述自己“不敢為毛、鄭謟”[4]，“毛、鄭有非者，則辨正之，不敢執(zhí)一以廢百也”[5]。與《毛詩補(bǔ)疏》不同，焦循《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》更加注重文字訓(xùn)詁與名物考證，且該書長(zhǎng)達(dá)十一卷，有助于我們圍繞經(jīng)典文本中的語言文字對(duì)焦循解《詩》立場(chǎng)展開充分研究?！睹姴菽绝B獸蟲魚釋》不僅是焦循最早撰寫的一部《詩》學(xué)著述，也是其整個(gè)《毛詩》名物研究歷程的縮影。該書屬稿于乾隆四十七年（1782），寫定于嘉慶四年（1799），歷經(jīng)十八載。此書撰就后，焦循便轉(zhuǎn)向《毛詩》天文、歷算、地理和經(jīng)義之研究，并未在名物考證方面做過多拓展。因此，更具定論意義的《毛詩補(bǔ)疏》在探討名物時(shí)，仍然沿用了《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》的諸多結(jié)論。從《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》的考證內(nèi)容來看，焦循解《詩》確實(shí)存在曲護(hù)《毛傳》之情況。前輩學(xué)者論證焦循宗毛，有時(shí)會(huì)圍繞《毛傳》本身訓(xùn)解正確與焦循理解無誤者進(jìn)行舉例，實(shí)際焦氏宗毛甚至曲圓《毛傳》問題，更應(yīng)置于《毛傳》訓(xùn)釋有誤與焦循誤發(fā)《毛傳》的范圍內(nèi)進(jìn)行觀察。茲以上海圖書館藏十一卷本《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》為中心，類舉該書曲護(hù)《毛傳》實(shí)例如下。

一、曲圓《毛傳》抵牾之處

《毛傳》時(shí)有前后矛盾之處，焦循遂取其中有裨于《詩序》者釋之。例如《毛傳》于《召南》“騶虞”兩訓(xùn)，既在“于嗟乎騶虞”后以“義獸”解之，又在“一發(fā)五豝”后釋“騶虞”為“虞人”?！膀|虞”確實(shí)是傳說中的一種神獸，但詩于“一發(fā)五靶”和“一發(fā)五縱”后言“吁嗟乎騶虞”，自是贊美虞人射技，故此“騶虞”是指司“騶”之虞人，與獸義無涉。王先謙《詩三家義集疏》即指出“騶虞”乃“虞人”，“義獸”之解是“牽合古書，欲創(chuàng)新義”[6]122。劉毓慶教授亦指出，“義獸”當(dāng)是漢儒后增之文。①劉毓慶：《詩經(jīng)二南匯通》，北京：中華書局，2017年，第521頁。然而，焦循僅列“義獸”之訓(xùn)，刪棄“虞人”之說，又在按語中大量征引舊注以證“騶虞”為獸，全然不顧詩意。此舉顯然是為闡發(fā)《詩序》所謂“仁如騶虞，則王道成也”的思想。

《毛傳》又于《大雅·江漢》之“鬯”兩訓(xùn)，云：“鬯，香草也。筑煮合而郁之曰鬯?！奔扔?xùn)“鬯”為香草名，又謂“鬯”是舂搗、合煮鬯草之后的成品，指代混亂。實(shí)際“鬯”是酒而非香草。殷墟卜辭載：“乙丑卜，酒御于妣庚，伐廿、鬯廿。”[7]481“御”即御祭，“酒”為薦祭之物，“伐”是砍頭以祭，可知“鬯”為酒。又，“丙申卜，即貞：父丁歲，鬯一卣?！薄案＃硕?，王受佑?！薄佰宋遑?，有正。”[7]482“卣”為酒器，亦可知“鬯”為酒，且《大雅·江漢》即作“秬鬯一卣”。于省吾先生指出，甲骨文中祭祀用“鬯”而不用“郁”，“郁鬯”應(yīng)是舂搗并合煮鬯草的鬯酒。②于省吾：《甲骨文字釋本》，臺(tái)北：大通書局，1981年，第307頁。在西周金文中，祭祀用酒也多稱“鬯”，例如“易（賜）女（汝）鬯一卣”（西周《大盂鼎》）?！墩f文?酉部》云：“莤，禮祭，束茅加于祼圭，而灌鬯酒，是為莤。像神?之也?！盵8]1302明言“鬯”為酒?？脊艑W(xué)家何駑亦指出，“鬯是用郁金香草煮出來的香酒，因此郁金香或可因此而別稱為‘鬯草’，③按，何駑所言“郁金香”，當(dāng)是“郁金香草”之誤。郁金香（tulip）大約在19世紀(jì)才傳入中國(guó)。意為制作香酒‘鬯’的草，但并非本是就是草”[9]245。

然而，在《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》卷十“鬯”條中，焦循不顧詩意與《傳》文矛盾之處，強(qiáng)以本義與引申義解之。首先，焦循雖然羅列了與《毛傳》訓(xùn)釋不同的鄭眾《肆師職注》、鄭眾《郁人職注》、鄭玄《郁人注》和鄭玄《鬯人注》，但對(duì)上述異訓(xùn)皆不甚在意，未予解釋辯駁。其次，焦循根據(jù)《禮記·雜記》所謂“暢（鬯）臼以椈，杵以梧”，指出“鬯”可以搗，則必非酒名。事實(shí)上，“鬯”在漢代就已經(jīng)開始指代混亂。第三，曲解《說文》“鬯，以秬釀?dòng)舨荨?，認(rèn)為《說文》之“鬯”為香草，鬯與郁草和之才為酒，但《說文》明言“鬯”是用郁草和秬釀成的一種酒。第四，雖然焦循認(rèn)為“鬯”應(yīng)是香草，但也意識(shí)到《毛傳》所謂“筑煮合而郁之曰鬯”無法回避。且《文王》“裸將于京”，《毛傳》曰“裸，灌鬯也”[10]962；《旱麓》“黃流在中”，《毛傳》云“黃金所以流鬯也”[10]1004，是《毛傳》又以鬯為酒。無奈之下，焦循只能繼續(xù)曲圓《毛傳》，指出“鬯”作酒時(shí)是兼郁而言，“鬯”本身并非是酒。換言之，焦循認(rèn)為“郁”和“鬯”都是可以和于酒之香草，故“以鬯為香草者，從其本也”。惜乎焦循所引兩條書證皆存問題：其一，焦循以《鬯人》“共鬯以沃尸”“共秬鬯以給淬浴”為據(jù)，認(rèn)定斷無以酒共浴者。但賈公彥云“鬯酒非如三酒可飲之物”[11]513，是“鬯”與可飲之酒不同。其二，焦循據(jù)《鬯人》“臨吊，被介鬯”，認(rèn)為酒不可以“被”。實(shí)際此處引文有誤，核《周禮·春官·鬯人》，可知該句應(yīng)作“凡王吊臨，共介鬯”[11]513。要之，焦循并未指出《毛傳》抵牾之處，而通過擱置詩篇文辭之意、回避他說與強(qiáng)行彌合異訓(xùn)的方式，勉強(qiáng)證成《毛傳》。

二、規(guī)避《毛傳》誤訓(xùn)

對(duì)于《毛傳》訓(xùn)解明顯有誤之處，焦循在《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》中從不直言其非。具體處理方式有二，一是不列《毛傳》釋義，直接闡述己說。例如《召南》“麕”條，焦循并未提及《毛傳》對(duì)“麕”之闡釋。這不是因?yàn)椤睹珎鳌窙]有訓(xùn)解“麕”字，而是其所謂“兇荒則殺禮”在焦循看來顯系牽強(qiáng)附會(huì)，《野有死麕》文本本身無法釋讀出荒災(zāi)減少納幣之意。不過，這種通過刪棄《毛傳》訓(xùn)釋以回避直指其非的方法，在《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》中并不多見，更多者是對(duì)《毛傳》釋義有誤之處避而不談，徑以另外一種相對(duì)合理之訓(xùn)解代替。例如卷六《秦風(fēng)》“六駮”條，《毛傳》謂“駮如馬，倨牙，食虎豹”，但綜覽《詩經(jīng)》“山有……，隰有……”之例，可知該句式空缺處皆以木相配，①“山有……，隰有……”在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)九次，涉及五個(gè)篇目，分別是：（1）《邶風(fēng)?簡(jiǎn)兮》：“山有榛，隰有苓?！保?）《鄭風(fēng)?山有扶蘇》：“山有扶蘇，隰有荷華?！薄吧接袠蛩?，隰有游龍?！保?）《唐風(fēng)?山有樞》：“山有樞，隰有榆?！薄吧接需?，隰有杻?！薄吧接衅?，隰有栗?！保?）《秦風(fēng)?晨風(fēng)》：“山有苞櫟，隰有六駁?！薄吧接邪?，隰有樹檖?！保?）《小雅?四月》：“山有蕨薇，隰有杞桋?！薄睹珎鳌穼ⅰ吧接邪鷻?，隰有六駮”之“駮”解作獸類顯然不妥。但焦循對(duì)《毛傳》誤訓(xùn)不予置評(píng)，徑以木名釋“駮”。

卷六《陳風(fēng)》“荷”條，《毛傳》釋“荷”為“芙蕖”。焦循認(rèn)為《陳風(fēng)·澤陂》“有蒲與荷”之“荷”本作“茄”，“茄”與“荷”音近可通借，故此處亦可作“荷”。鄭玄所見文本寫作“茄”，遂以“其莖茄”箋之。但《毛傳》訓(xùn)“荷”為芙蕖，與鄭《箋》異義。焦循既然指出《澤陂》“有蒲與荷”之“荷”本作“茄”，則其無疑認(rèn)為鄭《箋》之解為是。然若申述鄭《箋》，則自然與《毛傳》對(duì)立，故焦循只能含糊其辭，云“若本非‘茄’而解以為‘莖’，鄭不如是，舛也”。

卷八《小雅·鹿鳴之什》之“鱧”，《毛傳》訓(xùn)為鲖，異于《爾雅》。對(duì)此，焦循認(rèn)為《毛傳》多本《爾雅》為訓(xùn)，《爾雅》：“鯉，鳣。鰋，鲇。鱧，鯇。”《毛傳》訓(xùn)“鳣”和“鰋”皆從《爾雅》，②《衛(wèi)風(fēng)·碩人》“鱣鮪發(fā)發(fā)”，《毛傳》：“鳣，鯉也。”《小雅·魚麗》“魚麗于罶，鰋鯉”，《毛傳》：“鰋，鲇也?！眲t“鱧”也必定訓(xùn)為“鯇”。并且，焦循還認(rèn)為《毛傳》訓(xùn)“鱧”為“鲖”，乃是后人據(jù)郭璞《爾雅注》妄改，竭力為《毛傳》開脫。

卷八《小雅?鹿鳴之什》之“蘋”，《爾雅》于“蘋”兩訓(xùn)，一曰“蓱”，二曰“藾蕭”?！睹珎鳌啡∏罢撸崱豆{》則取后者，《毛詩正義》指《小雅?鹿鳴》中鹿食之蘋非水中之草，故應(yīng)為“藾蕭”。對(duì)此，焦循僅言《箋》與《毛詩正義》訓(xùn)釋正確，卻不直指《毛傳》之非。

三、誤讀并比附《毛傳》

卷二《召南》“樸樕”，《毛傳》訓(xùn)為“小木”，焦循認(rèn)為“樸樕”具體應(yīng)指叢生似櫟之槲樕。但“樸樕”實(shí)際是疊韻聯(lián)綿詞，此處可指小木。王引之《經(jīng)義述聞》對(duì)孫炎“樸樕，一名心”作注時(shí)，指出“樸樕”與“心”皆有“小”義，并引《漢書·息夫躬傳》顏師古注與《邶風(fēng)·凱風(fēng)·傳》證明古人稱“小”為“仆遬”，稱“小棘”為“棘心”。由此可知，《毛傳》訓(xùn)解無誤，但焦循將“小木”坐實(shí)為“槲樕”，顯系誤讀《毛傳》。

卷三《邶風(fēng)》“燕燕”，《毛傳》訓(xùn)為鳦。段玉裁《說文解字注》謂“鳦”本作“乙”，表燕子，為象形，“本與甲乙字異，俗人恐與甲乙亂，加鳥旁為鳦”[8]1015。馬縞《中華古今注?信幡》：“書信幡用鳥書，取其飛騰輕疾也。一曰以鴻雁燕鳦，有去來之信也。”[12]18可知《毛傳》所謂“鳦”即燕子。向熹教授認(rèn)為“燕燕”重言大概出于兩種原因，一是增字以足四言，二是方言中的特殊稱謂，此說甚是。然焦循拘泥《毛傳》字面表述，認(rèn)為“《傳》以‘乙’訓(xùn)燕燕，則燕燕自非兩燕之迭稱也”，誤解《毛傳》之意。

卷三《邶風(fēng)》“棘”，《毛傳》謂“棘，難長(zhǎng)養(yǎng)者”。從《凱風(fēng)》思母孝親之旨來看，《毛傳》訓(xùn)“棘”為“難長(zhǎng)養(yǎng)者”，是以棘之難長(zhǎng)養(yǎng)興母氏之勞苦，故《箋》云“興者，以凱風(fēng)喻寬仁之母，棘猶七子也”[10]795。然焦循所引《春秋元命包》、鄭玄《朝士職注》和《陳留耆舊傳》，皆是就棘之形態(tài)而論。一則未能闡明興意，二則所得“凡物心赤者堅(jiān)。堅(jiān)，故知其難長(zhǎng)也”之結(jié)論，無論是從邏輯還是從書證上皆不能成立，實(shí)屬牽強(qiáng)附會(huì)。

四、回護(hù)《毛傳》的其他方式

焦循有時(shí)徑以《毛傳》為名物訓(xùn)釋標(biāo)準(zhǔn)，并不列舉書證，亦無相關(guān)考證與推論。例如卷三《邶風(fēng)》“流離”條，焦循謂“《傳》以‘少好’喻始而愉樂，‘長(zhǎng)丑’喻終以微弱。梟之丑在強(qiáng)暴，《詩》之所取，必非此矣?！墩x》所引，未得《傳》義”。其中，不管是對(duì)“流離”習(xí)性之考證，還是對(duì)《正義》之評(píng)判，焦循皆以《毛傳》為準(zhǔn)。

此外，《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》所載存疑待考之條目，也可從一個(gè)側(cè)面反映出焦循對(duì)《毛傳》之回護(hù)。例如卷八《小雅·鴻雁之什》“竹苞”條不附焦循按語，原因可能在于焦循無法圓滿解釋《毛傳》“苞，本也”這一訓(xùn)釋?！缎⊙?斯干》：“如竹苞矣，如松茂矣?！卑创司涫?，則“苞”與“茂”當(dāng)同屬形容詞，但《毛傳》卻訓(xùn)“苞”為“本”。這一問題令焦循頗為疑惑，在該書三種稿本，即臺(tái)北“中央研究院”傅斯年圖書館藏二十卷本、上海圖書館藏三十卷本和上海圖書館藏十一卷定本中，焦循皆未作出任何考證與解釋。《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》僅收名物詞條，焦循將“苞”列入此書，說明其認(rèn)為“苞”是一種植物。但若貿(mào)然以植物作解，則可能違背《毛傳》“苞，本也”之訓(xùn)，故只好存而不論。事實(shí)上，“苞”猶“葆”，“本”作“苯”，皆為草木叢生之義。王念孫《廣雅疏證》云：“葆、科為本?叢生之本。……本，或作‘苯’。張衡《西京賦》云：‘苯?蓬茸?！?、本一聲之轉(zhuǎn)，皆是叢生之名。葆猶苞也?！缎⊙?斯干》篇‘如竹苞矣’，《毛傳》云：‘苞，本也?！豆{》云：‘時(shí)民殷眾，如竹之本生矣?！盵13]354-355由此可見，焦循直以“本”字解“苞”顯然不可能，而以植物訓(xùn)“苞”又有違《毛傳》，遂陷入兩難境地，只能擱置一旁。不過，這一問題不僅說明焦循對(duì)《毛傳》有刻意回護(hù)之意，還反映出其對(duì)同源詞和通假字之探求仍頗為有限。因?yàn)榻寡谠缙诙砀灞揪硪弧凹睏l中，即已搜羅出訓(xùn)“苞”為草木叢生的關(guān)鍵材料：“《爾雅·釋言》云：‘苞，稹?！瘜O炎注云：‘物叢生曰苞，齊人名曰稹?！盵14]234惜乎焦循未能沿此繼續(xù)探討。此外，焦循對(duì)于同時(shí)期研究成果了解不足，也是導(dǎo)致其未能圓滿解決這一問題的重要原因。因?yàn)椤稄V雅疏證》成于乾隆六十年（1795），嘉慶元年（1796）已有王氏家刻本，而《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》則成于嘉慶四年（1799），①上海圖書館藏十一卷本《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》卷十一末題識(shí)：“本三十卷，今合為十一卷，而以考訂陸璣《疏》為一卷續(xù)于后，共成十二卷。時(shí)秋八月初三日，天陰雨，因次女病歸來，檢閱之，書記于此?！鼻医寡钟诩螒c九年（1804）檢查過自己的考證成果，②上海圖書館藏十一卷本《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》卷十一末題識(shí)：“甲子九月閱。憶次女以庚申七月殤，今五年矣?！钡陂g焦循一直沒有查閱《廣雅疏證》對(duì)此問題之解釋。

《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》也存在明確駁正《毛傳》者，但僅限于?？眴栴}。例如卷六《秦風(fēng)》“苞棣”之“棣”，《毛傳》訓(xùn)為“唐棣”。對(duì)此，焦循指出，“《爾雅》栘名唐棣，棣名常棣?！对姟穼Ｑ蚤?，則常棣也?！秱鳌贰崎Α?dāng)是‘棠棣’之誤”。又如卷六《陳風(fēng)》“椒”，《毛傳》謂“椒，芳香也”，焦循則認(rèn)為“作‘芳物’為是”。

余論

綜覽《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》，可知焦循不加考證而徑本《毛傳》者較少，但在《毛傳》訓(xùn)解有誤和前后抵牾處多加以規(guī)避或彌合。并且，即便《毛傳》訓(xùn)釋無誤，焦循也往往存在誤讀和強(qiáng)行比附之舉。真正對(duì)《毛傳》進(jìn)行駁正處，僅限于?？眴栴}。由此可見，雖然焦循撰寫此書意在“盡去詭說，獨(dú)存古義，遍覽典籍，就正有道”，并反復(fù)強(qiáng)調(diào)“不敢為毛、鄭謟”[4]，“毛、鄭有非者，則辨正之，不敢執(zhí)一以廢百也”[5]，但其解《詩》實(shí)踐不盡人意處頗多，廣泛存在誤讀、曲解、回護(hù)與比附之情況。焦循撰寫《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》，是為了補(bǔ)正宋代陸佃《埤雅》和羅愿《爾雅翼》之不足，①上海圖書館藏十一卷本《毛詩草木鳥獸蟲魚釋序》：“辛丑、壬寅間，始讀《爾雅》，又見陸佃、羅愿之書，心不滿之，思有所著述，以補(bǔ)兩家之不足?！钡@一客觀辨析名物之理念，在實(shí)際考證中常常讓位于對(duì)《毛傳》和《詩序》的主觀推崇。焦循認(rèn)為《毛傳》訓(xùn)詁一本《爾雅》，頗可信從。“《爾雅?釋草》以下，多釋《詩》物類，毛公《詩詁訓(xùn)傳》，率取于是”[4]。且焦循深信《毛詩》（包括《傳》《序》）傳自子夏，“子夏傳魯人申公，申公傳魏人李克，李克傳魯人孟仲子，孟仲子傳趙人孫卿，孫卿傳魯人大毛公，大毛公傳小毛公”[15]。據(jù)《論語·先進(jìn)》“文學(xué)：子游，子夏”，可知子夏是孔門文學(xué)一科的代表人，故在焦循看來，子夏所傳《毛詩》（包括《傳》《序》）在很大程度上可以反映圣人之意。此外，焦循十分重視《詩》教，而《詩序》則是闡明《詩》教之關(guān)鍵。但宋明之人“以理自持，以幸直抵觸其君，相習(xí)成風(fēng)，性情全失，而疑《小序》者遂相率而起”，故焦循認(rèn)為“《小序》之有裨于《詩》，至切至要”[16]。

另一方面，焦循曲護(hù)《毛傳》也與其治學(xué)方法之弊端密切相關(guān)。例如卷十《大雅·文王之什》“菑”條，《大雅·皇矣》“作之屏之，其菑其翳”，《毛傳》：“木立死曰菑，自斃為翳?！睆慕寡C明《毛傳》“木立死曰菑”之過程即可發(fā)現(xiàn)諸多問題。焦循認(rèn)為“‘菑’為‘立’名，故通作‘栽’”?！扒彙痹谏瞎艑偾f母之部，“栽”是精母之部，二字疊韻準(zhǔn)雙聲，確實(shí)存在通假之可能。徐灝《說文解字注箋》：“菑者，初墾辟之謂也。田久污萊，必就除其草木，然后可耕。因之災(zāi)殺草木謂之菑?！盵17]又《荀子·修身》“不善在身，菑然必以自惡也”，楊倞注：“菑，讀為災(zāi)。災(zāi)然，災(zāi)害在身之貌?！盵18]21據(jù)此，可知“菑”與“災(zāi)”為同源詞?！盀?zāi)”又同“烖”，但沒有文獻(xiàn)可以證明“菑”通作“栽”，焦循所言并無依據(jù)。其次，由于《爾雅》謂“田一歲曰菑”，即訓(xùn)“菑”為田地初耕，故焦循又引入“茲”字以證“菑”有初始之義，甚為迂曲。最為關(guān)鍵者，書中所舉《素問》“青如草茲者死”，與《史記》“察之如死青之茲”之“茲”，前者義為草木滋盛，后者義為草席，皆與“菑”之立死義無關(guān)。因此，焦循考論看似征引繁密，實(shí)則缺少最為關(guān)鍵的證據(jù)，所得結(jié)論自然是對(duì)《毛傳》的一種曲護(hù)而非證明。又如前述卷二《召南》“樸樕”條，《毛傳》訓(xùn)為“小木”，焦循又加以引申，指出樸樕即叢生似櫟之槲樕。但“樸樕”是泛指小木的疊韻聯(lián)綿詞，焦循將其坐實(shí)為槲樕，實(shí)際反映出他對(duì)聯(lián)綿詞之認(rèn)識(shí)存在局限。再如卷五《齊風(fēng)》“魴鰥”條，焦循認(rèn)為《毛傳》訓(xùn)“丱”為幼稚，是因?yàn)椤皡j”為《說文》古“卵”字，“毛以幼穉訓(xùn)之，正取‘卵’之義”。然“丱”本為象形字，表兒童束發(fā)成兩角形，故可引申為“幼稚”義。焦循通過“卵”字輾轉(zhuǎn)相訓(xùn)，殊為繁瑣，本欲證成《毛傳》，實(shí)際卻未得毛義。焦循解經(jīng)之失，殆若上述種種，或可于后繼學(xué)者研究焦循有所補(bǔ)備。