(莆田學院,福建 莆田 351111)
客家民系的歷史悠久,有其獨特而燦爛的文化,是漢民族影響深遠、分布廣泛的重要支系之一。閩西,自唐末宋初起,便有大量的漢族人民南遷移居至此,融入到閩西原住民之中,兩種文化相互交流碰撞,由此便形成了獨特的閩西客家文化,而其民間舞蹈便是其最具特色的藝術形式之一。閩西客家民間舞蹈自客家人坎坷的遷徙,到他們初創(chuàng)家園,再到其民眾安居樂業(yè),一步步隨著閩西客家民系的變遷與發(fā)展而不斷豐富拓展,至今,已經(jīng)涉及生產(chǎn)勞作、宗族祭祀,以及婚喪嫁娶等眾多領域,形成了其獨一無二的藝術特點。但受現(xiàn)代文化等因素的沖擊與影響,其傳承正面臨著前所未有的困境。
閩西在古代被稱為客家州府、汀州府,客家民系在此扎根,客家文化也隨之在此地形成,并成為中華民族文化的重要組成部分。而閩西客家民間舞蹈的形成和發(fā)展,離不開其傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式、獨特的自然地理環(huán)境和歷史因素,以及風格各異的風俗民情,如此才造就了其極具客家特色的舞蹈布景、道具服飾,以及舞者動作等。
閩西客家民間舞蹈共分三大類,包括大刀舞、高蹺撲蝶和采茶燈等生活類,囊括了跑馬將軍、走古事、儺舞等宗教祭祀類,以及涵蓋了行旱船、踩高蹺、舞龍舞獅等慶典類[1],通過構(gòu)圖、舞者的造型和動作及節(jié)奏等諸多細節(jié)展現(xiàn)客家人民的生產(chǎn)勞作、生活習俗及相應的思想情感??图颐癖妼⒔k麗多彩的舞姿融入啟蒙教化、祈福納吉、敬天祭祖等生活領域,將他們豐富的生活感悟以及特色文化也參雜在里面,豐富的、獨具特色的客家傳統(tǒng)文化由此便傳承下來。
閩西客家由于其有著多種多樣的民俗活動,民間舞蹈也因此有了眾多的展現(xiàn)機會。自古以來,閩西人家就過著“日出而作,日落而息”的男耕女織的田園生活,每逢節(jié)慶期間的各種廟會,客家人就拋掉了平日里的疲憊和辛勤,盡情投入到狂歡之中,舞龍舞獅、跑旱船、走馬燈,以及采茶戲等節(jié)目相繼登場,帶領客家人民一同感受節(jié)日的歡樂,尤其是正月,客家農(nóng)民一年的辛勤勞作都已獲得豐收,在這難得的閑暇時節(jié),人們一邊慶賀,一邊享受自己的勞動果實??图颐耖g舞蹈也因依附于傳統(tǒng)悠久的節(jié)慶廟會而經(jīng)久不衰。
同樣,客家人由于其根深蒂固的農(nóng)耕文明,并且有一定的信仰,對養(yǎng)育其土地以人們信仰的化身——五谷神[2]非常敬畏仰慕,在每年的春耕和秋收時節(jié)都會進行一些祈禱活動,向他們心中的“神”表達希望風調(diào)雨順、五谷豐收的愿望,以及虔誠的態(tài)度,并且在收獲的季節(jié)表達對大自然的無私給予和庇佑的感恩之情,民俗舞蹈“犁春?!薄棒[春田”等就在這春種秋收的季節(jié)性活動中出現(xiàn)并不斷完善,伴隨著年復一年的春耕和秋收在客家文化中綿延傳承。
由于客家人在意識上非常注重倫理綱常,崇尚宗族文化,敬重先祖,并且信奉神靈,他們在祭拜先祖或神靈時都會有許多繁冗復雜的儀式用以表明他們內(nèi)心的虔誠以及對此的重視。經(jīng)過了客家人民智慧的創(chuàng)造以及歷史的沉淀,在宗教祭祀儀式中具有客家特色風格的民間舞蹈碗花舞、儺舞,以及打行罡等跟隨祭拜儀式保留了下來。
走馬燈、鬧春田、儺舞等客家特有的民間舞蹈都伴隨著其民俗活動而生,并隨著民俗活動的保留而代代相傳,多種多樣的民俗活動不僅為民間舞蹈的產(chǎn)生與傳承提供了可能,也給這些舞蹈賦予了特別的、豐富的精神文化,也可以簡單地理解為客家民間舞蹈對其民俗活動具有依附性。
由于客家有著遷移的歷史,其民間文化也與中原文化或原住民文化不同,客家人最大的藝術智慧表現(xiàn)在將原住民文化吸收并與其自身的中原文化融會貫通,從而形成一種嶄新的、獨具特色的地域文化,而正是這種內(nèi)容豐富的文化,決定了閩西客家民間舞蹈形式的多樣化。
如民間舞蹈“舞龍”,本是源于中原地區(qū),客家人民將其帶到閩西后又融入當?shù)氐奶厣幕?,由此產(chǎn)生了一種新的具有特色的形式。最具代表性的便是粵東豐順縣的埔寨火龍[3],舞龍在這里只是一種為燃放焰火而存在的形式,這在客家民間也被稱為“舞火龍”“燒火龍”,便是從名字也能看出這項活動非常注重“火”。在夜晚時分,舞龍隊點燃煙火,伴著敲鑼打鼓聲大搖大擺地在街巷中穿行前進,他們表演著“倒掛金鉤”“纏須”“沖球”等,無一不展現(xiàn)著他們高超的技藝。舞龍隊到了誰家宅門前,這家戶主就需立即點燃爆竹以此來迎接,緊接著引“龍”到堂前行拜禮,如此算是恭賀新禧,主人也會毫不吝嗇地以禮答謝。十來人不停地舞動翻轉(zhuǎn)著,到一家又一家祝賀,如此盛況,好不歡愉。還有一種客家民間獨有的舞龍形式——板凳龍[4],客家人將手拿的支撐棍和放紙燈的木板拼成T的形狀,節(jié)數(shù)少的“龍”至少幾十節(jié),最多的能有上百節(jié),最令人驚嘆的是各節(jié)龍燈之間相互不連接,“龍”的順利舞動和飛騰全都依靠舞龍者高超的技藝和嫻熟的配合。除了前面提到的埔寨火龍、板凳龍,閩西客家民間還有許多舞龍形式。
僅從舞龍這一項,就能看出閩西客家民間舞蹈形式的多樣性,其不僅保留了中原的文化氣息,也匯聚了原住民的文化特色。雖說是舞蹈藝術,但也結(jié)合了詩歌、音樂等藝術形式,諸如“舞傀子”“回回舞”等寧化地區(qū)的舞蹈就融合了武術元素,長汀地區(qū)的“斗轎”,還有連城地區(qū)的“頂幡”,以及將樂地區(qū)的“跑馬將軍”等則融入了體育競技元素的舞蹈,寧化地區(qū)的“馬燈舞”和龍巖地區(qū)的“采茶燈”等卻是將舞蹈與戲曲相結(jié)合的產(chǎn)物。這些豐富多彩的舞蹈形式,有著極高的綜合性,并極富特色,無一不彰顯著閩西客家民間舞蹈藝術形式的精彩紛呈。
閩西座落于山谷之間,處于閩贛兩地間的交界處,由于其自然條件不佳,山谷中樹木蔭蔽,瘴霧頻現(xiàn),山路崎嶇,在歷史上一直處于經(jīng)濟狀況較差、發(fā)展速度緩慢的情況。而此地的居民在早期與外界聯(lián)系甚少,原住居民大都是有著重祀、尚鬼、信巫的傳統(tǒng)習俗的古百越族的后代。閩西的各族原住民不僅有其原始的宗教信仰和客家獨一無二的定光佛信仰,后來又有佛教、道教的傳入,客家人還有崇尚忠義、崇宗敬祖的特性,閩西客家的宗教祭祀活動也因這些諸多的原因而接連不斷,甚至可以毫不夸張地說是繁雜的宗教信仰導致了閩西客家民間文化活動的多種多樣。
閩西的宗教、祭祀、原始圖騰都是和民間舞蹈活動息息相關的因素。再回到前文中提到過的“舞龍”“舞獅”等民間舞蹈活動,其中“龍”是中華民族兒女的化身,代表著中原漢族先民,是具有象征意義的圖騰,而其中的“獅”又是佛教所信仰的如來佛祖的坐騎,它便被賦予智慧和吉祥的象征意義。
在清流、泰寧、寧化地區(qū)依然留存著的“舞傀子”“儺面舞”等民間舞蹈,都具有濃厚的宗教主義色彩,保留著原始的宗教儀式與形式。為了紀念唐朝著名的愛國將領張巡,將樂地區(qū)的客家民眾依然保留著在其祭典時表演舞蹈“跑馬將軍”的習俗。而長汀地區(qū)的民眾為了祈禱風調(diào)雨順和五谷豐收、祭祀關公,總是在這類祭祀時更古不變地跳一出“鬧春田”。閩西客家民間佛教所特有的舞蹈“打蓮池”“九蓮燈”等,與充滿道教特色的舞蹈“跳海青”“碗花舞”及“打行罡”相映成輝,各具特色。
這些極具宗教特色的舞蹈,是閩西客家人在極惡劣的自然條件下堅韌樂觀的生活態(tài)度的體現(xiàn),是他們在顛沛流離的生活中的情感寄托,也是其古老的宗教信仰的體現(xiàn)。雖其帶有濃厚的宗教主義色彩,甚至顯得封建迷信,但不得不承認正是由于其極強的宗教性,客家民間舞蹈方顯魅力并得以傳承。
自古以來,我國舞蹈表演者以女性為主,這一點可以從歷史上留下來的書籍文獻和壁畫中得到考證,現(xiàn)代人的思想觀念與印象記憶也能印證這一觀點。但在傳統(tǒng)的閩西民間舞蹈中此觀點卻無法得到證實,令人有些訝異的是,其主要的舞蹈者并非像其他情況下是女性,其絕大部分都是男性?!吨腥A舞蹈志——福建卷》[5]一書提到,總計71位在福建民間舞蹈中影響力較大的民間藝人,而其中只有1位閩西女藝人,這也直接證實了有史以來閩西客家民間舞蹈者的確以男性為主。
有人可能有疑問,如果是出演“舞龍”“舞獅”“儺舞”等非常需要技巧并且耗費體力類的舞蹈,男性表演者無疑是最好的選擇,但如果扮演的是“高蹺撲蝶”里的丑婆、“采茶戲”里的茶婆,又或者是“跳花燈”“打花鼓”中的旦角,是選用男性還是女性扮演者呢?答案仍然是男性。選合適的男性,通過化妝、裝束等來適應角色的需要,簡而言之就是男扮女裝。
那么為何在閩西地區(qū)會出現(xiàn)民間舞蹈者以男性為主的現(xiàn)象,其中有著種種原因。首先,這種現(xiàn)象是和當?shù)貜碗s的宗教、祭祀活動離不開干系的,在幾百上千年前,女性被認為是和“神”相沖突的,女性是不被允許參加任何宗教祭祀活動的,這也意味著當時女性的社會地位低下,沒有話語權。其次是中原人封建守舊的思想也傳播給了閩西當?shù)?,認為女性經(jīng)常出門、在外拋頭露面就是不守規(guī)矩、有傷風化,因此,女性很少有機會外出或者接觸他人。再有就是當時的女性主內(nèi),承擔著家庭中較多較重的任務,而在當時民間藝人處于比較低的社會地位,因而女性參與舞蹈表演的念頭也不強烈。所以,綜合以上原因,閩西客家民間舞蹈者以男性為主,即使在女性得到解放、男女平等的今天,他們也沒有較大的改變,依然保持著這樣的傳統(tǒng)。
閩西客家民間舞蹈雖然形式多樣、內(nèi)容豐富,但由于種種原因,目前也面臨傳承困境。
受現(xiàn)代科技文化的沖擊與影響,人們的生活水平不斷提高,平時的基本生存需求早已得到滿足,人們對于傳統(tǒng)節(jié)日的到來也不再期待和重視;現(xiàn)代的娛樂方式也多種多樣,人們不再對古老的、意義深沉的傳統(tǒng)節(jié)慶和廟會感興趣,更愿意去發(fā)現(xiàn)一些新奇的、有趣的事物,人們對于傳統(tǒng)節(jié)日的態(tài)度慢慢變得淡漠。并且,閩西客家由于其歷史原因,有著繁多的傳統(tǒng)節(jié)日,而在現(xiàn)代,人們不可能花費大量的時間去參加慶賀祭祀活動,他們更愿意把這些時間花在實際的生產(chǎn)勞動活動之中,再或者利用這些閑暇的時間去休息放松、調(diào)整狀態(tài)。傳統(tǒng)節(jié)日一旦被忽視,這些傳統(tǒng)的民俗舞蹈也就沒有了可供展示的舞臺,閩西客家民間舞蹈的傳承因此岌岌可危。
閩西由于其地理位置較偏僻,經(jīng)濟發(fā)展自古以來也受到了限制,情況不是很好,此地山區(qū)中的年輕人大多數(shù)都選擇外出打工,僅留下一些勞動力偏低的老人和小孩,老年人勞動都成問題,更談不上表演舞蹈了,而小孩子在新時代背景下需要在學校學習知識,再加上他們也沒有強壯到能夠參加諸如“舞龍”“舞獅”之類的民間舞蹈的演出。一方面,人一少,欣賞傳統(tǒng)民間舞蹈的人也變少了,表演者不再積極地想要表演了;另一方面,青壯年都外出打工了,傳統(tǒng)民間舞蹈所需要的充滿活力和力氣的表演者就很難找到了。因此,閩西客家民間舞蹈正面臨著無人傳承的困境。
隨著社會的發(fā)展進步與變遷,全球化與現(xiàn)代化進程的加快使現(xiàn)在的年輕人很少有機會受到傳統(tǒng)客家文化的熏陶。全國各地的孩子都在學校接受現(xiàn)代的、科學的知識的洗禮,閩西客家地區(qū)的孩子也不例外,客家的傳統(tǒng)文化并沒有出現(xiàn)在他們的課表上。客家的老一輩還在慢慢接受我國翻天覆地的變化,中年人忙著掙錢養(yǎng)家糊口,沒有人意識到傳統(tǒng)的客家文化正在被快速遺忘。越來越多的客家年輕人不再了解何為客家文化,有的甚至都不知道自己是客家人。
雖然了解到閩西客家舞蹈有其自身豐厚的人文底蘊和內(nèi)涵,表演形式也多種多樣,有其獨特之處,簡單說來就是中華文化中絢爛多彩的瑰寶,但實際上,經(jīng)過嚴格的推敲與分析,其不可避免地存在許多缺點。
客家舞蹈由于其產(chǎn)生于農(nóng)耕文化背景之下,其表演風格及動作難免顯得粗放,而這種粗放型、極具地方特色的舞蹈往往受眾面比較窄,更受大眾喜愛的總是與之風格相反的高雅的、優(yōu)美的舞蹈??图椅璧赣捎谄渚哂忻黠@的地域文化特色,其或許可以說是只為閩西客家而存在,因此,其他地方的民眾對于此類舞蹈并無興趣,導致其在除閩西外的地區(qū)影響甚小。閩西客家舞蹈雖種類和形式都異常豐富,但其舞蹈水平都差不多。例如,“舞龍”雖有明顯的客家特色,但這一舞蹈在全國多地都有,缺乏新意,因此,沒有能夠影響全國的精良的舞蹈。這些客家民間舞蹈自身的缺陷在一定程度上阻礙了其發(fā)展。
閩西客家民間舞蹈內(nèi)涵豐富、形式多樣,有著濃厚的宗教色彩,是客家文化中最為絢麗多姿的一支,也是我國最耀眼的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。其伴隨著民俗活動保留下來,但還處于傳承的困境。