孫佩欣 劉寶杰
(曲阜師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 曲阜 273165)
習(xí)近平總書記創(chuàng)造性地提出“人與自然是生命共同體”[1],把“堅持人與自然和諧共生”寫入新時代中國特色社會主義基本方略之中。恩格斯強調(diào)人類對自然看似一直取得勝利,但實際終究逃脫不掉“自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)”[2]998。在這他只提到“報復(fù)”一詞,并沒有明確用“生態(tài)危機”一詞概括。1962年,美國作家蕾切爾·卡遜出版著作《寂靜的春天》引起社會關(guān)注,她說:“在人們的忽視中,一個猙獰的幽靈已向我們襲來。”[3]所謂“猙獰的幽靈”就是恩格斯所提到的自然的“報復(fù)”,也就是我們現(xiàn)在所說的“生態(tài)危機”。究其本質(zhì)都是人與自然關(guān)系的對立所造成的,而要消除這種危機的根本方法就需要尋求人與自然平衡和諧的發(fā)展方式。
恩格斯認(rèn)為,人與自然對立的緊張關(guān)系直接導(dǎo)致的是社會危機的爆發(fā),人類不能只注意到改造自然界的眼前利益,而忽略了長遠(yuǎn)的結(jié)果。人與自然關(guān)系異化的根源所在要從人與人的社會關(guān)系入手。
1.資本主義生產(chǎn)方式的趨利性
蒸汽機的發(fā)明使用打開工業(yè)革命的大門,讓人類社會進(jìn)入了工業(yè)文明,資本主義生產(chǎn)得益于機械化大生產(chǎn)而迅速擴展,資本家把資本積累視為唯一目標(biāo),而“一般只要它的目的僅僅在于增加財富,它就是有害的,造孽的”[4]。資本主生產(chǎn)對自然肆無忌憚的進(jìn)行開采和掠奪,越來越多的生態(tài)問題凸顯出來。同時,資本家只看到眼前利益,不思索長遠(yuǎn)傷害的丑惡本性,造成了人與人之間關(guān)系的扭曲、人與自然之間關(guān)系的惡化。資本主義趨利性的生產(chǎn)方式讓資本家一味擴大資本主義生產(chǎn)而不顧社會需求,對自然掠奪式的開采既破壞了自然環(huán)境,造成生態(tài)失衡,又讓人與自然的關(guān)系走向?qū)αⅰ?/p>
2.資本主義生產(chǎn)中的異化行為
資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯讓資本家盲目擴大生產(chǎn)規(guī)模以圖更多的剩余價值,這造成資本主義的生產(chǎn)活動、消費行為、勞動都出現(xiàn)異化趨向,讓生產(chǎn)和自然之間的關(guān)系不斷惡化?!吧a(chǎn)異化”導(dǎo)致生產(chǎn)活動已經(jīng)不再是為了滿足人類基本的生活需求而進(jìn)行生產(chǎn),是為了生產(chǎn)更多的商品,投入市場進(jìn)行商品交換來獲取更多的利潤。人們的消費活動也不再是滿足人們需求的手段,而變成了人們追逐的目的,從而導(dǎo)致“消費異化”。勞動應(yīng)該是人們主動的自發(fā)性行為,而在資本主義生產(chǎn)中卻被迫成為謀生手段,“勞動異化”讓勞動成為奴役人們的枷鎖。生產(chǎn)、消費和勞動的異化現(xiàn)象造成了人與人的對立,人與自然關(guān)系的緊張。
3.科學(xué)技術(shù)應(yīng)用的負(fù)面作用
科技的投入使用帶動生產(chǎn)發(fā)展的同時造成了生態(tài)環(huán)境的破壞。恩格斯率先對其進(jìn)行了“生態(tài)批判”。在資本主義條件下,科學(xué)技術(shù)被“資本主義應(yīng)用”從而丟失了本身正能量的東西,變成了資本家獲取剩余價值的工具和手段。“由于自然科學(xué)被資本用做致富手段,從而科學(xué)本身也成為那些發(fā)展科學(xué)的人的致富手段?!盵5]由此可見,資本家借助科學(xué)技術(shù)可以占用更多的自然力,但同時也加劇了對自然資源的掠奪性開采,給自然界帶來了災(zāi)難。
4.過分夸大人類主體性的認(rèn)知
在資本主義社會人類始終沒有給自身正確定位,過分夸大了人類的主體地位,對自然控制欲過大。資本主義工業(yè)社會文明建立在私有制及金錢至上的觀念之上,并且隨著科技文化的進(jìn)步,人類對自然的認(rèn)識越來越廣,支配欲愈來愈強。人類總認(rèn)為擁有對自然的絕對支配權(quán),只注重人對自然的認(rèn)識和改造過程,全然不顧自然界的規(guī)律及對人的反作用。盡管恩格斯多次例證和警告人類對自然這種肆無忌憚的開采方式,在日后自然會反作用于人類身上,但資本主義私有制的弊端及利欲熏心的資本家對這種后果不以為然,絲毫沒有認(rèn)識到人類與自然的一體性。
由于人類對自然只知索取不知回饋,資本主義生產(chǎn)只知開采不懂保護(hù),自然資源的破壞和浪費,生態(tài)環(huán)境的污染,人類生活、工作環(huán)境變得臟亂差,人與自然之間合理的物質(zhì)交換關(guān)系也變質(zhì),自然只有用自己的方式來警示人類。
1.非平衡性的生態(tài)自然環(huán)境
資本主義工業(yè)化無限擴張的生產(chǎn)規(guī)模需要大量的原料和燃料,不可避免地對自然資源的無節(jié)制開采,而產(chǎn)生的廢棄物不經(jīng)處理直接排放空中或河流中,造成空氣污染和水污染等。當(dāng)人們把精心保護(hù)的阿爾卑斯山的樅樹林砍光后,一系列災(zāi)難接踵而來,畜牧業(yè)的根基被毀,山泉枯竭。資本主義生產(chǎn)讓城市煙霧籠罩,肆意流淌的河流五彩斑斕、臭氣熏天。這不僅使人與人之間處于一種矛盾的經(jīng)濟(jì)關(guān)系,人與自然之間的矛盾也更加突出?!笆非半A段”的農(nóng)村寧靜祥和,擁有干凈的環(huán)境和良好的生態(tài),農(nóng)民進(jìn)行簡單的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)滿足自我需要,城市也只是充當(dāng)商業(yè)所在地的角色,工業(yè)部門主要分布在城市郊區(qū)。隨著工業(yè)革命的開展,人從農(nóng)村大批涌入城市,城市無限擴張,隨之產(chǎn)生大量的工業(yè)和生活垃圾已經(jīng)超過自然自我降解的最大負(fù)荷,垃圾污染由城市蔓延至農(nóng)村。資本主義的發(fā)展建立在對人的勞動力的榨取和對自然生態(tài)的破壞之上,生態(tài)環(huán)境開始失衡,人與自然之間的矛盾也更加突出。時至今日,資本主義國家仍把部分污染重的工業(yè)遷至環(huán)境控制力不嚴(yán)格的發(fā)展中國家,所以,資本主義的本質(zhì)自始至終都沒有改變,資本主義生產(chǎn)對環(huán)境的破壞只不過換了一種新的形式。
2.非對稱性的社會生存環(huán)境
資本主義的異化勞動構(gòu)建了一種不對稱性的社會環(huán)境。勞動給富人帶來財富,卻給工人帶來了赤貧;資本家居住別墅洋房,工人只有棚舍和貧民窟;機器代替了手工,卻又讓工人變成了機器。勞動者給資本家創(chuàng)造財富的同時給自己帶來了沉重的災(zāi)難,工人階級承擔(dān)了生產(chǎn)過程,資本家卻掌握了生產(chǎn)利益,資本家享用了勞動成果卻把生產(chǎn)污染留給了工人,恩格斯真實地揭露了資本主義生產(chǎn)給工人帶來的傷害。工人長時間的高強度勞動,身心健康受到極大挑戰(zhàn)。工人過著螻蟻洞穴般的生活,“光、空氣等,甚至動物最簡單的愛清潔的習(xí)性,都不再成為人的需要了,”[6]骯臟的環(huán)境成為工人生活的常態(tài)。城市建筑過于密集,加之煙霧繚繞的工廠,五顏六色的臭水溝,堆積如山的垃圾,給細(xì)菌創(chuàng)造了很好的傳播環(huán)境,恩格斯將其稱之為“百病叢生”的根源。由此可見,資本主義生產(chǎn)帶給工人的并不是其所創(chuàng)造的財富,更多的是災(zāi)難。
3.非對等性的物質(zhì)交換關(guān)系
人與自然之間的交換作用表現(xiàn)為人與自然之間以勞動為手段而進(jìn)行的持續(xù)的、永恒的物質(zhì)變換。勞動是人類生活永恒的必需條件,物質(zhì)變換的永恒性是以永恒的勞動為基礎(chǔ),一旦沒有勞動,人與自然的物質(zhì)變換就會停止,人類也將不復(fù)存在。值得注意的是,人類不同于其他物種和自然之間完全同一的關(guān)系,人作為自然界的一部分,與自然之間的物質(zhì)變換過程是主動的而不是被動的,并且與自然界的無機條件是相分離的。具體來說,當(dāng)一部分人占有了自然,那另一部分人就會失去這部分的占有權(quán)。在資本主義生產(chǎn)中,資本家占有生產(chǎn)資料,勞動者只能出賣自己的勞動力。資本主義的生產(chǎn)方式剝奪了工人占有自然的權(quán)力,同時又造成他們的貧困。這樣就造成人與自然之間變換關(guān)系的畸形發(fā)展。資本主義生產(chǎn)既破壞自然環(huán)境,又損害工人健康,造成了雙重破壞,人與自然合理的物質(zhì)變換關(guān)系就被打破。
“自然報復(fù)”帶來生態(tài)危機,而生態(tài)危機又是社會危機的表征,唯利是圖的資產(chǎn)階級不會想要緩解緊張的人與自然關(guān)系,反而只會讓人與自然的對立關(guān)系更加惡化,生態(tài)問題的根源在于社會問題,只有從人與人的社會關(guān)系出發(fā),徹底解決社會問題,才能讓人與自然實現(xiàn)和解。
1.變革上層建筑,調(diào)節(jié)人與自然關(guān)系
對于人類而言,“自然和歷史——這是我們在其中生存、活動并表現(xiàn)自己的那個環(huán)境的兩個組成部分”[7]。我們不僅依賴于自然環(huán)境生存,而且還處在人類交往的社會環(huán)境中,并且這兩部分是相互聯(lián)系、共同發(fā)展的。馬克思和恩格斯認(rèn)為,要想調(diào)節(jié)人與自然關(guān)系的根本措施在于變革不合理的社會制度及其社會生產(chǎn)方式,建立自由全面發(fā)展的共產(chǎn)主義,只有這樣才能真正實現(xiàn)人與人、人與自然的雙重和解。資本主義讓人與自然關(guān)系以異化形式表現(xiàn)出來,只有“完成了自然主義和人道主義”的共產(chǎn)主義社會摒棄了私有財產(chǎn)對人本質(zhì)的異化,實現(xiàn)“人的本質(zhì)的真正復(fù)歸”?!白匀恢髁x”要求人類樹立生態(tài)保護(hù)意識,在遵從自然規(guī)律的前提下開展實踐活動,達(dá)到理論和實踐的高度統(tǒng)一;“人道主義”要求對自然界所有生命都要平等對待、關(guān)愛有加。實現(xiàn)自然主義與人道主義的統(tǒng)一的共產(chǎn)主義社會是人類的最終追求,因為在共產(chǎn)主義社會中自然的存在方式和人的存在方式能夠?qū)崿F(xiàn)有機統(tǒng)一,達(dá)到人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展。
2.改革生產(chǎn)方式,建立對等的物質(zhì)變換關(guān)系
解決生態(tài)問題,不僅要變革資本主義制度,更要深刻認(rèn)識到生態(tài)環(huán)境和社會活動的關(guān)系,尋求發(fā)展方式的創(chuàng)新升級,發(fā)展新型經(jīng)濟(jì)。自然界是一個天然且具有自我調(diào)控能力的生態(tài)系統(tǒng),一旦超出生態(tài)系統(tǒng)的自調(diào)范圍,不僅會破壞自然環(huán)境,打破生態(tài)系統(tǒng)的平衡,而且會造成社會資源和人類生存環(huán)境的破壞。社會生產(chǎn)不能把經(jīng)濟(jì)利益作為唯一目標(biāo),社會“生產(chǎn)—消費”要充分考慮市場需求和人的需要,在自然生態(tài)系統(tǒng)的可調(diào)范圍內(nèi)建立人與自然之間對等的物質(zhì)變換關(guān)系。改革趨利性的掠奪式生產(chǎn)方式,摒棄以金錢為唯一目的的生產(chǎn)理念,充分認(rèn)識到人與自然是長期進(jìn)行物質(zhì)交換的“同生體”。從人與自然可持續(xù)發(fā)展的角度審視和反思人類生產(chǎn)方式,尋求建立一種人與自然和諧共生的生產(chǎn)方式。
3.合理利用科學(xué)技術(shù),減少環(huán)境污染
科學(xué)技術(shù)對于生態(tài)而言是一把雙刃劍,科技的出現(xiàn)一定程度上加劇了人類對自然的掠奪,造成生態(tài)環(huán)境的破壞。但與此同時,我們也不可忽視科技對生態(tài)的積極作用,工業(yè)廢棄物的再利用得益于科學(xué)的進(jìn)步特別是物理化學(xué)的進(jìn)步,廢棄物的再利用實現(xiàn)了生產(chǎn)的循環(huán)發(fā)展。此外,科技的發(fā)展一定程度上促進(jìn)了環(huán)保生產(chǎn)方式的誕生。通過發(fā)明和采用環(huán)保的生產(chǎn)工具、改進(jìn)和革新工藝方法,這樣可以有效減少生產(chǎn)中污染物的產(chǎn)生,從而減少工業(yè)生產(chǎn)對自然環(huán)境的污染。恩格斯在批判資本主義社會的基礎(chǔ)上,從當(dāng)時科學(xué)技術(shù)發(fā)展水平及其對社會發(fā)展的作用出發(fā),極具開創(chuàng)性的探索利用科技減少環(huán)境污染,達(dá)到人與自然和諧發(fā)展。
4.理性認(rèn)識人類地位,合理發(fā)揮主觀能動性
恩格斯一直主張人是自然界的產(chǎn)物,人類生存在自然之中,而不是凌駕于自然之上,但傳統(tǒng)的人類中心主義一直將人與自然對立起來,認(rèn)為人是自然界的主宰者,人類是自然界的最高統(tǒng)治者,完全忽視自然界本身的發(fā)展規(guī)律。所以,人類急需革新觀念,重新認(rèn)識人與自然的關(guān)系,拋棄以利益為目的的舊自然觀,構(gòu)建新的以和諧發(fā)展為目的的自然觀。正確定位人類自身的位置,合理發(fā)揮人類的主觀能動性。對自然環(huán)境或資源的利用和開采,要取之有度,用之有方。順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律,懂得回饋自然,給其休養(yǎng)生息的機會,不能恣意妄為。要時刻記住,不論技術(shù)水平多么先進(jìn),人類社會多么發(fā)達(dá),自然都是人類生存的根基,人類對它的過分征服,自然終究會反噬人類,讓人類自食惡果。
恩格斯的“自然報復(fù)”論,立足于自然界和人類社會發(fā)展的實際,從生態(tài)系統(tǒng)的天然存在性、可調(diào)控性出發(fā),分析了“自然報復(fù)”的根源,闡述了生態(tài)惡化的表現(xiàn),提出了實現(xiàn)人與自然和解的科學(xué)路徑。這對于當(dāng)今的全球生態(tài)危機依然具有警示意義,對推進(jìn)新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)仍然具有重要價值。