孫 仝

在馬克思、恩格斯所處的時代，眾多思想家爭相討論公平問題、建構平等理論。馬克思、恩格斯也對這一時代課題自覺進行了研究。馬克思、恩格斯反對抽象的平等觀，認為平等和公平不是永恒不變的抽象價值觀，不是人類社會形成伊始就出現的超自然、超社會的理念，而是在具體的經濟社會現實基礎上生成發(fā)展起來的。在批判杜林的唯心主義先驗論和形而上學的、抽象的平等觀的過程中，恩格斯撰寫了《反杜林論》，論述了建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎之上的科學的公平思想。

一、《反杜林論》中的平等思想

批判本身不是目的，而是為了弄清問題。恩格斯在批判杜林平等觀的基礎上，運用歷史唯物主義的基本原理，系統闡釋了馬克思主義的平等觀，實現了平等觀認識的飛躍。

首先，平等不是抽象的，而是現實的。杜林用先驗主義的方法，把社會分解為最簡單的要素——“兩個人”，制定了基本公理——“兩個人或兩個人的意志就其本身而言是彼此完全平等的”，并以此為前提闡述平等觀。在恩格斯看來，杜林的平等觀在現實生活中是根本無法存在的。這是因為，這種平等觀是從抽象的人出發(fā)的，一旦進入現實的社會領域，就會立即陷入困境?！皟蓚€意志的完全平等，只有在這兩個意志什么愿望也沒有的時候才存在；一當它們不再是抽象的人的意志而轉為現實的人的意志，轉為兩個現實的人的意志的時候，平等就完結了。”[1]108為了擺脫這種困境，杜林不得不步步退卻，承認不平等是現實存在的，暴露出其平等觀在內容上的自相矛盾。[2]因此，恩格斯指出，要確立科學的平等觀就必須從現實的人出發(fā)，把對平等的理解置于現實的基礎之上。

其次，平等觀是一個具體的歷史范疇。恩格斯通過考察人類社會的歷史，指出平等觀本身是歷史的產物，不是自古以來就存在的。恩格斯認為，平等觀經歷了一個長期的歷史發(fā)展過程，不同時期的平等觀有著不同的內容。在最古老的氏族公社中，原始的平等觀念產生，平等只存在于公社成員之間，婦女、奴隸和外地人毫無平等可言。在希臘人和羅馬人那里，自由民和奴隸、公民和被保護民等不同群體的政治地位存在著天差地別，平等僅僅針對前者。到了羅馬帝國時期，自由民和奴隸之間的不平等依然存在，只是對自由民而言產生了私人的平等。近代以來，在封建中世紀內部孕育的現代平等要求的代表者——資產階級，及其命中注定的影子——無產階級提出了現代的平等要求：“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位?！盵1]109因此，對平等觀的認識要放到具體的歷史中去考察，不能脫離當時的歷史條件。

再次，平等觀的歷史發(fā)展依賴于經濟進步。恩格斯認為，作為社會意識的存在形式，“平等是正義的表現，是完善的政治制度或社會制度的原則”[1]352，其產生和發(fā)展都需要一定的經濟基礎。氏族公社的公有制經濟萌生了原始的平等觀，私有制的出現產生了奴隸社會的平等觀，封建社會出現了建立在更高經濟發(fā)展水平上的平等觀。商品經濟的飛速發(fā)展，催生了資產階級的平等觀，并由經濟領域逐漸延伸到政治領域。這種平等觀與封建社會的平等觀格格不入?！霸诮洕P系要求自由和平等權利的地方，政治制度卻每一步都會以行會束縛和各種特權同它對抗。”[1]111資產階級正是通過不斷擺脫封建桎梏和消除封建等級特權，發(fā)展資本主義經濟，才最終實現資產階級的平等要求的。不言而喻，無產階級要實現自身的平等要求，就必須建立與其平等觀相適應的經濟基礎，即廢除私有制，實行公有制。只有在生產力高度發(fā)展的公有制經濟下，無產階級的平等要求才能完全實現。

最后，無產階級平等觀的實質是消滅階級本身。恩格斯指出，正如無產階級是伴隨著資產階級產生的一樣，無產階級的平等要求也是伴隨著資產階級的平等要求而產生的，但是二者有著本質的區(qū)別。資產階級的平等要求是消滅階級特權，而無產階級則提出要消滅階級本身。“從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求?！盵1]112無產階級的平等要求，或者是對明顯的社會不平等的自發(fā)反應，是革命本能的表現；或者是從對資產階級平等要求的反應中產生，是對資產階級平等要求的超越和發(fā)展。不論哪一種情況，無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級。資產階級借助政治和法律上的自由、平等和人權來掩蓋階級之間的尖銳對立，用資本家和雇傭勞動者之間表面上的平等掩蓋事實上的不平等。無產階級只有消滅資產階級，進而消滅階級本身，才能實現真正的平等。

二、對《反杜林論》中分配公正論述的闡釋

恩格斯在對杜林相關論述進行批判的同時，提出了一系列關于分配公正的論述。這些論述集中在分配的產生、分配形態(tài)以及分配結果等方面，體現出恩格斯對于分配公正這一議題的認知。探討和分析這一認知對新時代背景下如何看待中國特色社會主義分配公正具有重要的啟示意義。

恩格斯直接批判了杜林“暴力進行分配”的觀點，指出產品分配的方式方法隨著一定的生產和交換的方式方法的產生而產生。分配是建立在生產力基礎之上的生產方式和交換方式的必然結果，具有堅實的現實物質資料基礎，而決不可能產生于暴力等非經濟領域。在一定的分配方式基礎上，社會分化為不同的階級且其之間的差別將隨著分配方式的存在而不斷加大。恩格斯看到了這一點，指出在資本主義的生產方式和交換方式已經造成了分配上的對立。一方面，資本積聚于少數人手中，另一方面，一無所有的群眾集中在大城市。階級差別的擴大加劇了階級矛盾，資本主義生產方式下的分配方式對于“一無所有的群眾”而言是不公正的，這預示著資本主義必然要走向滅亡。

恩格斯看到了資本主義生產方式下的分配方式對無產階級的不公正，認為如果要想改變因這一分配方式所“造成的赤貧和豪富、饑餓和窮奢極欲尖銳對立的狀況”，卻僅僅“只是基于一種意識，即認為這種分配方式是非正義的，而正義總有一天一定要勝利，那就糟了”。[1]164在恩格斯看來，這種意識是一種自我欺騙，它以想象中的“正義”掩蓋事實中的“非正義”。這種意識不愿正視資本主義生產方式與其財富分配制度之間的激烈矛盾，而只愿蟄居在關于正義和非正義的觀念之中，拒絕一切可以“感觸到的物質事實”。恩格斯堅決反對從“確定的物質事實領域”搬到“不確定的意見和感覺領域”，指出“如果要避免整個現代社會毀滅，就必須使生產方式和分配方式發(fā)生一個會消除一切階級差別的變革”。[1]165這一變革是不可能一下子就實現的，分配方式的轉變不為人的意志所左右。

在辯證把握資本主義分配方式的前提下，恩格斯指出，不公正分配方式的變革只有在實現它的物質條件已經具備的時候，才具有歷史的必然性。正如分配方式的產生是一定物質條件下的產物一樣，其本身的變革也只有在一定的物質條件下才可以實現。恩格斯在批判空想社會主義者時，指出他們之所以是空想主義者，是因為他們只是“求助于理性來構想自己的新建筑的基本特征”，而不是“求助于同時代的歷史”。[1]282可見，分配公正的實現要建立在一定的物質條件基礎上。資本主義生產方式隨著生產力水平的不斷提高，其自身的“存在條件大部分已經消失而它的后繼者已經在敲門的時候”，“這種越來越不平等的分配，才被認為是非正義的，只有在這個時候，人們才開始從已經過時的事實出發(fā)訴諸所謂永恒正義”。[1]156但這絕不意味著無作為地等待，而是要在“同時代的歷史”中積極尋找和利用一切變革的要素。這一要素不僅存在于不公正分配方式所剝削的群眾一方，而且存在于統治階級一方。雖然如此，這種不公正的分配方式的變革主體只能是無產階級。立足于自身的權益訴求，無產階級將“在事實上承認現代生產力的社會本性”的前提下，使得生產、占有和交換的方式同生產資料的社會性質相適應。只有這樣，公正的分配方式才能夠得以確立。但同時，恩格斯指出分配公正決不意味著“全部產品被分掉”，因為這樣的話，“社會的最重要的進步職能即積累被剝奪……在最好的情況下，社會的貧富程度仍然是和以前一樣”。[1]329排除“產品向商品的轉化”也就排除了“產品向價值的轉化”，這與分配公正促進人類社會發(fā)展的本質意蘊相違背。只有建立在現實的物質基礎上的分配公正才是真實的，任何絕對均等的分配公正是不可能實現的。

三、《反杜林論》公平思想的當代價值

(一)公平思想是中國特色社會主義的內在要求

平等、公正是中國特色社會主義的內在要求，也是社會主義核心價值觀的核心內涵?！捌降葢敳粌H是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行?！盵3]484中國特色社會主義“五位一體”總體布局、“四個全面”戰(zhàn)略布局都蘊含著公平思想在經濟、政治、社會、文化、生態(tài)各領域的體現。實現公平，必須大力解放和發(fā)展生產力，發(fā)展科學的分配制度，建立與經濟發(fā)展水平相適應的經濟制度，做到發(fā)展成果由全體人民共享；必須完善社會主義民主制度，最大化保障人民當家作主的權利，實現政治資源的平等享有和政治權利的平等行使；必須建立健全社會保障體系，構建覆蓋全體社會成員的生存安全網；必須建立公平競爭的社會主義市場經濟體系，保障市場主體公平競爭、機會平等，提升社會主義市場經濟的發(fā)展質量；必須持續(xù)推進法治中國建設，保證司法公正，讓全體人民都感受到公平正義。

經濟發(fā)展是實現社會公平的基礎。經濟基礎決定上層建筑，實現社會公平就是要分好蛋糕，蛋糕分好的前提是做大蛋糕。撇開經濟發(fā)展談論公平是沒有任何實質意義的，物質極不發(fā)達的社會是無所謂公平與否的，其呈現的只是經濟貧乏狀態(tài)下的社會平均主義?！吧a力增長起來，而集體財富的一切源泉充分涌流之后……社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配。”[3]365公正的分配制度是實現社會公平的保障。恩格斯在《反杜林論》中指出，公平思想不是絕對永恒的真理，它是歷史的產物，是適應經濟發(fā)展水平的相對觀念。公平的評價標準需要結合社會經濟發(fā)展水平，忽視社會主義初級階段的事實，一味地追求絕對公平既不現實也不科學，只能導致平均主義的普遍貧困。當前我國還處于社會主義初級階段，生產力雖然較改革開放初期有了很大的提升，但還不夠發(fā)達，因此，只能在大力發(fā)展生產力的同時更加注重公平，不斷完善分配制度，使之適應于經濟發(fā)展方式，不斷縮小貧富差距，逐步實現社會公平。

(二)公平是中國特色社會主義發(fā)展的前進方向

公平是社會主義的價值追求，代表著社會發(fā)展的方向。恩格斯指出，對現存社會制度的不合理性和不公平的清醒認識，表明了社會制度已不再適應經濟條件的發(fā)展。[3]655中國特色社會主義是當代中國發(fā)展進步的根本方向，共同富裕是中國特色社會主義的本質規(guī)定和奮斗目標，是中國特色社會主義最大的公平。公平的實現是一個漫長的過程，現階段中國特色社會主義的勝利在于全面建成小康社會，全面建成小康社會是實現共同富裕的必經階段，是實現共同富裕的階段性成果。實現共同富裕就要消滅階級，消滅剝削，消除兩極分化，“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”[3]371。中國特色社會主義的發(fā)展方向就是追求公平，就是要實現人自由而全面的發(fā)展，這是中國特色社會主義的最高價值追求。社會主義社會應該達到的最終目標是在統籌推進公平效率的歷史過程中，推動經濟社會發(fā)展，使全體人民在社會生活的各個領域都能得到平等公正的對待，繼而實現人民群眾的全面發(fā)展，實現社會主義的公平正義。

四、結語

恩格斯從歷史唯物主義的基本原則和現實的人出發(fā)，在對杜林關于平等的錯誤觀點的批判中論證了科學的平等觀，指出平等觀是一個具體的歷史的范疇，其歷史發(fā)展依賴于社會進步，并指出無產階級平等觀以消滅階級本身為最終目標。他通過對杜林關于分配公平論述的批判，提出了自己關于分配公平的觀點，揭示出分配方式具有堅實的現實物質資料基礎，并進而指出分配方式的變革有其必然的物質條件。同時，恩格斯的平等觀將公平、平等、公正的實現與無產階級的解放結合起來，是建立在歷史唯物主義之上的科學公平思想。恩格斯關于公平思想的相關論述對我們建設和發(fā)展中國特色社會主義具有重要的理論價值和現實意義。