陶器作為禮儀活動(dòng)中的重要器物，是先秦禮儀制度的器物媒介。陶器與禮制之間形成一種互動(dòng)關(guān)系，禮的發(fā)展推動(dòng)了制陶技術(shù)的提高，而制陶技術(shù)的進(jìn)步又使陶器以更豐富的形制和組合運(yùn)用于祭祀、喪葬、宴饗等諸項(xiàng)禮儀中，更好地維護(hù)禮的運(yùn)行。儀式中被使用的陶器蘊(yùn)含著豐富的禮意，禮意又依存于陶器的物質(zhì)形態(tài)，器與禮的互動(dòng)引發(fā)了古人關(guān)于道器關(guān)系的哲學(xué)思考。

陶器起源于遠(yuǎn)古時(shí)代，是人類最早創(chuàng)造的文化成果之一，它折射出華夏民族歷史的足跡，承載著遠(yuǎn)古時(shí)代的文化記憶。在陶器兩萬余年的發(fā)展過程中，以它為雛形發(fā)展起來的禮器模式對(duì)華夏民族的禮制產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。學(xué)者卜工對(duì)我國(guó)近幾十年的考古發(fā)掘資料進(jìn)行研究后，認(rèn)為“禮制的發(fā)生與發(fā)展是中華文明的核心特色，也是中國(guó)文明起源的基本脈絡(luò)”［1］(P3)。禮作為一種非自然性存在，必須依附一定的物質(zhì)載體，通過載體來表征和實(shí)現(xiàn)禮的社會(huì)意蘊(yùn)。原始社會(huì)時(shí)期陶器是最早的也是首要的禮器，中國(guó)陶器文化因禮而起，因禮而發(fā)展。陶器豐富了禮文化的內(nèi)涵，推動(dòng)了禮儀制度的開展，禮的發(fā)展也影響了陶器的造型與工藝。陶器與禮之間形成了互相詮釋的關(guān)系,作為禮之載體的陶器顯現(xiàn)了禮意，沒有陶器的物質(zhì)形態(tài),禮的社會(huì)意蘊(yùn)很難呈現(xiàn)。禮的需求又推動(dòng)了陶器的工藝水平和形制外觀不斷發(fā)展，文化內(nèi)涵更為豐富。《左傳·成公二年》記載，孔子認(rèn)為“唯器與名，不可以假人……器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也”［2］(P873)。“藏禮于器”使器物擁有了社會(huì)政治屬性，器物的形制、組合及使用都蘊(yùn)含了深刻的禮意，這在一定程度上開啟了古代哲人關(guān)于道器關(guān)系的思考。因而探討陶器與禮制文化之間的互動(dòng)，具有十分重要的意義。

一、禮的萌芽階段陶器與禮的互動(dòng)

據(jù)大量考古資料證實(shí)：“在中國(guó)原始社會(huì)的末期……一個(gè)略具雛形的‘禮’已經(jīng)在中國(guó)出現(xiàn)?！保?］(P26)大溪文化晚期、大汶口文化中晚期、崧澤文化中晚期的墓葬中已經(jīng)隨葬了部分陶禮器，到了龍山文化、良渚文化、陶寺文化時(shí)期，“‘禮’的觀念已經(jīng)逐步形成，階級(jí)分化明顯，并普遍出現(xiàn)專用的陶制禮器”［4］(P172)。

禮的本義是指溝通天地鬼神的祭祀之器。東漢許慎《說文解字》中對(duì)“禮”的解釋為：“履也。所以事神致福也。從示，從豊?！保?］(P4)《禮記·禮器》也記載：“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。”［6］(P442)李澤厚認(rèn)為，禮肇始于上古祭祀文化，本是巫君事神敬天的巫術(shù)活動(dòng)，經(jīng)由歷史發(fā)展，演變?yōu)椤皩?duì)有關(guān)行為、活動(dòng)、語言等一整套的細(xì)密規(guī)范”［7］(P24)。因而在先秦禮制的萌芽階段，禮具有原始宗教、巫術(shù)的特性，這一階段禮的特點(diǎn)，可從陶器在禮儀中的運(yùn)用得以窺見。

“禮”起源于陶器時(shí)代，在遠(yuǎn)古祭祀禮儀中，陶器是首要的禮器?！抖Y記·禮運(yùn)》中有“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致敬鬼神”［6］(P423)的記載，認(rèn)為原始的禮儀行為就是從人們的飲食活動(dòng)中產(chǎn)生的。活動(dòng)中所用的食物是需要器皿來盛的，陶器因其優(yōu)良的物質(zhì)屬性而被用作祭祀之器，在儀式中發(fā)揮著重要的作用。將陶器當(dāng)作象征祖先神靈的器物符號(hào)，說明古人喜歡用陶器來與天地萬物溝通，表現(xiàn)出古人對(duì)天地的敬畏?！对娊?jīng)·大雅·生民》中記載“卬盛于豆，于豆于登”［8］(P629)，其中豆和登都是指專門盛放肉類祭品的盛食器。陶豆是史前祭祀時(shí)的典型器物，鄭玄解釋為“祀天用瓦豆，陶器質(zhì)也”［9］(P338)，意思是在舉行祭天儀式中所用的豆是陶制祭器。仰韶文化時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了形制古樸的陶豆，河姆渡遺址也有陶豆的出土。1978年在山東大汶口遺址出土的八角星紋彩陶豆獨(dú)具特色。該豆高28.4厘米，口徑26厘米，器皿主體以六組白彩八角星紋裝飾于紅褐色陶衣上，豆把部分繪制兩行白彩圓弧紋。從制作的工藝及裝飾來看，其在5000年前的原始社會(huì)肯定不是普通的日常用器，而是祭祀活動(dòng)中的禮器。八角星紋也表現(xiàn)出海岱地區(qū)先民對(duì)神的崇拜與敬仰、對(duì)天地自然的敬畏。這一時(shí)期陶器承擔(dān)了溝通天地、人神與自然的重要媒介功能。比如高三足與高圈足類的陶制容器，高而不著地的造型將所盛食物架高表現(xiàn)出對(duì)神的隆敬，蘊(yùn)含史前人類的原始宗教思維。

史前喪葬禮儀中陶器的使用也含有禮的意義。中國(guó)自古以來就格外重視喪禮?！吨芏Y·大宗伯》曰：“以喪禮哀死亡?！保?0］(P403)《荀子·禮論》云：“禮者，謹(jǐn)于治生死者。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣?！保?1］(P308)《儀禮》一書有大量關(guān)于喪葬禮儀的論述，《禮記》中關(guān)于喪禮的章節(jié)同樣占據(jù)很大篇幅。古人習(xí)慣在喪葬儀式中通過儀式及器物與死者的體魄、精神溝通。考古學(xué)家王仲殊說：“中國(guó)至遲在舊石器時(shí)代晚期已經(jīng)有了墓葬。到了新石器時(shí)代，墓葬已有明確的制度?！保?2］(P449)很多地方的墓葬出現(xiàn)了隨葬器物的習(xí)俗，墓葬中的陶器逐漸含有了禮的意味。仰韶文化西安半坡遺址W32墓中發(fā)現(xiàn)一個(gè)隨葬陶罐，陶盆蓋子或陶缽的底部都有一個(gè)小孔。古人認(rèn)為這樣的形式有利于靈魂升天，這反映了當(dāng)時(shí)人們利用陶器溝通生者和逝者的原始巫禮傳統(tǒng)。諸城呈子遺址的龍山文化墓葬呈現(xiàn)出明顯的等級(jí)分化，出現(xiàn)了大、中、小不同規(guī)格的墓葬。一等大墓隨葬了薄胎黑陶高柄杯作為專用禮器，而三等四等中小墓則皆無隨葬品。崧澤文化中期的墓葬中，規(guī)模最大的遺址隨葬了陶鼎、陶鬶、陶豆、陶盤、陶缸等各類陶器23件。西朱封龍山文化遺址的高級(jí)墓葬中出現(xiàn)了貴重的蛋殼陶杯、小口鼓腹的陶罍。這些墓葬中精致的陶器已經(jīng)屬于禮器的范疇，是墓葬主人身份等級(jí)的象征。

這一時(shí)期的貴族出于對(duì)身份表征的需要，對(duì)黑陶的需求與日俱增，推動(dòng)了黑陶技術(shù)的快速發(fā)展。龍山文化時(shí)期，輪制技術(shù)被廣泛使用，制陶工藝從簡(jiǎn)單的手工拉坯階段進(jìn)入到快輪拉坯精修的高級(jí)階段。黑陶的器型更加規(guī)整，器壁變薄，有的薄如蛋殼，加上窯溫控制和滲碳著色技術(shù)的發(fā)展，器物表面黝亮漆黑，有蛋殼黑陶之稱。蛋殼黑陶工藝復(fù)雜，對(duì)設(shè)計(jì)、成型、燒制等各個(gè)環(huán)節(jié)都提出了極高的要求，只有少數(shù)技術(shù)高超的陶工才能掌握這項(xiàng)技術(shù)。少數(shù)部落中的首領(lǐng)利用自己在部落中的地位盡可能多地?fù)碛泻谔掌?，并以此作為自己身份的象征。陶器從?jiǎn)單的生活用器逐漸演變成為象征私人財(cái)富和權(quán)力地位的禮器。

中國(guó)原始之禮源于巫術(shù)，上古時(shí)期經(jīng)歷了“由巫到禮”的發(fā)展歷程。原始社會(huì)時(shí)期禮的特點(diǎn)表現(xiàn)為由陶器、玉器、石器、漆器等構(gòu)成的非銅禮器的組合，其中陶器是華夏禮制文明起源的物質(zhì)載體。陶作為最早的人造合成物，其內(nèi)在功能滿足了儀式用器的要求，成為傳達(dá)主體精神的物質(zhì)實(shí)體。陶器也作為行禮之器，成為巫術(shù)與神權(quán)的象征物，廣泛運(yùn)用到各項(xiàng)禮儀中去，變成專屬人群用以區(qū)分等級(jí)階層和神圣日常的專用器物，在巫覡分化、王權(quán)加強(qiáng)的過程中逐漸為社會(huì)上層所壟斷，成為象征身份和等級(jí)的符號(hào)。上層貴族又掌握著制陶技術(shù)，出于禮用需要，不斷地推動(dòng)著早期制陶工藝的發(fā)展?？燧喼铺占夹g(shù)在這一時(shí)期得到普遍運(yùn)用，黑陶的胎質(zhì)更加輕薄，制作更加精良，達(dá)到史前制陶的巔峰。禮的發(fā)展促進(jìn)了制陶業(yè)的發(fā)展和進(jìn)步。制陶業(yè)的發(fā)展，為后來青銅時(shí)代的到來奠定了基礎(chǔ)，陶禮器的工藝與形制特點(diǎn)深刻地影響了青銅禮器的制造。

二、禮制發(fā)展階段陶器與禮的互動(dòng)

夏商時(shí)期，是我國(guó)禮制不斷發(fā)展并走向成熟的階段。生產(chǎn)力的發(fā)展使社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了歷史性的變革，文化也發(fā)生了巨大變化?！抖Y記·表記》云：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之……殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！保?］(P1056)表明與夏代“尊命”文化相比，殷商是“尊神”文化，鬼神祭祀觀念空前發(fā)達(dá)?！皣?guó)之大事，在祀與戎”“每事必卜”都是殷商時(shí)期社會(huì)生活的真實(shí)寫照。這時(shí)期的禮逐漸脫離原始宗教、巫術(shù)禮儀，進(jìn)入以祭祀祖先神和超自然神為特征的高級(jí)階段。世俗國(guó)家機(jī)構(gòu)日臻完善，王權(quán)不斷得到鞏固。在偃師二里頭遺址中還發(fā)現(xiàn)了大型宗廟遺址，成套組合式青銅禮器的大量出現(xiàn)，展現(xiàn)了“別尊卑、辯貴賤、序親疏”的社會(huì)等級(jí)秩序，禮制得到了較為充分的發(fā)展，進(jìn)入以青銅器為權(quán)力表征的“青銅時(shí)代”。青銅器以雄渾厚重的體量感、獰麗而繁復(fù)的紋飾、稀有而貴重的材料以及精湛的鑄造工藝而成為國(guó)之重器，象征著至高的政治權(quán)力。但這一時(shí)期青銅禮器特殊的身份只有極少數(shù)高級(jí)貴族才能擁有，而陶禮器應(yīng)用范圍更廣，輻射的人群更多。

夏商時(shí)期陶禮器除了運(yùn)用在祭祀、喪葬等禮儀活動(dòng)中，還出現(xiàn)在宴飲禮儀活動(dòng)中。華夏作為禮儀之邦，酒文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，所謂“禮以酒成”，無酒不成禮，有學(xué)者稱夏商時(shí)代的禮制為“酒禮”。有酒必有酒器，酒器是酒禮的重要物質(zhì)載體。宴飲儀式中逐漸出現(xiàn)了以酒禮器為核心的禮器制度。在長(zhǎng)期使用過程中，酒禮器經(jīng)過不斷演化，形成了規(guī)范的組合形式和使用制度，并具有明顯的時(shí)代特征。在陶制酒禮器中，出現(xiàn)了專門用于溫酒、裝酒、分酒、飲酒的禮器組合，不同的組合方式有不同的功用，代表了不同時(shí)期的禮制特點(diǎn)。例如白陶鬶、黑陶罍、高柄杯的組合形式是龍山文化晚期的酒文化禮俗；陶盉、陶觚、陶爵的組合方式在夏代的酒禮中常見；商代時(shí)則演變?yōu)樘諗小⑻挣?、陶爵的三合一形式，主要以觚、爵為核心，其中觚為喝冷酒的酒器，爵是飲用溫?zé)峋频木破鳎?、爵的?shù)量成為區(qū)分貴族等級(jí)的標(biāo)志。［13］(P9)位于青州市的蘇埠屯墓前后共發(fā)掘了10座墓葬，其中的青銅器大多是鼎、觚、爵、斝、簋的組合，陶器是觚、爵、鬶、豆、盤的組合，都以觚、爵等酒器為核心，陶器的形制與組合受商代酒禮的影響較大。宴飲儀式中不同酒器的使用也有尊卑高下之分。《禮記·曲禮》記載：“侍飲于長(zhǎng)者，酒進(jìn)則起，拜受于尊所?！保?］(P34)《禮記·禮器》曰：“宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散。尊者舉觶，卑者舉角?！保?］(P449)尊、爵、觶等酒器的使用中暗含著各級(jí)等間的長(zhǎng)幼高低和尊卑秩序。學(xué)者宋鎮(zhèn)豪曾對(duì)殷墟939座平民墓進(jìn)行詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，其中具有陶制觚、爵一類禮器的就有508座。［14］(P274)這說明酒禮器已經(jīng)在社會(huì)中廣泛流行，不但貴族階層普遍使用酒禮器，平民也使用酒禮器。夏商時(shí)期統(tǒng)治者通過這種外在物化的禮制形式，達(dá)到教化不同階層的目的，使他們自覺遵守社會(huì)的等級(jí)秩序和倫理道德。

隨著制度的進(jìn)一步完善，王權(quán)意識(shí)與日俱增，維持統(tǒng)治秩序的禮制得到了重視。禮的發(fā)展對(duì)禮器提出了更高的要求，陶禮器的工藝和規(guī)格也彰顯了禮的等級(jí)特性，等級(jí)越高的遺址中擁有的陶禮器的工藝愈精美?！抖Y記·檀弓上》曰：“殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白?！保?］(P105)“這一禮制思想推動(dòng)了我國(guó)白陶器燒制工藝技術(shù)的發(fā)展，商代晚期到了頂峰的時(shí)期。”［15］(P73)白陶器是以高嶺土為原料燒制而成，胎質(zhì)細(xì)膩，器表又多用夔紋、饕餮紋、獸面紋、龍紋、蟬紋等進(jìn)行裝飾，是當(dāng)時(shí)產(chǎn)量有限的貴重器物，為高等級(jí)貴族所專有，在安陽殷墟的小屯宮殿區(qū)及西北岡王陵區(qū)等有少量發(fā)現(xiàn)?？脊艑W(xué)家李濟(jì)認(rèn)為：“殷墟遺物為古器物學(xué)家所注意的，除了甲骨文外，就是白陶。白陶被欣賞的特點(diǎn)，為所具有的特別紋飾。”［16］(P24)白陶器作為一種特殊的禮器，“是一種奉獻(xiàn)之器，從器型到花紋處處表現(xiàn)了奉獻(xiàn)者對(duì)享用者無比虔誠(chéng)的崇敬心理”［17］(P275)。白陶器承擔(dān)了特殊的禮制功能，從原料、設(shè)計(jì)、紋飾到使用過程無不符合禮的要求，表明禮器在商代晚期已經(jīng)具有政治上的功能，商王掌握了最高級(jí)別的禮，并且通過操縱禮將不同等級(jí)的政治權(quán)力分配給貴族。［18］(P33)陶禮器除了以工藝的精湛來區(qū)別于普通器物，還通過不同的裝飾手法闡釋和傳達(dá)禮儀的神秘和莊嚴(yán)?！捌饕圆囟Y”成為商禮建構(gòu)中的一個(gè)重要手段。

夏商時(shí)期，禮數(shù)的規(guī)范逐步完善和發(fā)展，由局部的、初級(jí)的禮數(shù)，向系統(tǒng)的、高級(jí)的禮數(shù)逐漸轉(zhuǎn)變，這是禮制觀念“形而上”的體現(xiàn)。陶禮器不同于普通的日用陶器，是用于莊嚴(yán)儀式中的器物，是為禮制服務(wù)的“形而下”的物質(zhì)載體。陶禮器經(jīng)過史前時(shí)期的發(fā)展，到了夏商時(shí)期走向繁榮，除了被統(tǒng)治階級(jí)所擁有成為權(quán)力與身份的象征，也在普通百姓的禮制生活中占據(jù)重要的地位。陶禮器受青銅禮器的影響，在造型上也由之前的質(zhì)樸、柔和變得沉穩(wěn)、凝重，紋飾精致多樣，更加突出象征性和表意性。在禮的推動(dòng)下，制陶技術(shù)也在不斷進(jìn)步，燒陶的窯爐不斷改進(jìn)，浙江、江西一些地區(qū)新出現(xiàn)了更為先進(jìn)的龍窯。商代早期遺址中已出現(xiàn)了專門用來燒制陶器的手工作坊，制陶業(yè)逐漸與農(nóng)業(yè)分離，成為獨(dú)立的生產(chǎn)部門。在東南沿海的部分地區(qū)出現(xiàn)了印紋硬陶，商代中晚期還燒制出最早的原始瓷器，開始了由“陶”向“瓷”的轉(zhuǎn)變。

三、禮制鼎盛階段陶器與禮的互動(dòng)

西周時(shí)期禮制得到進(jìn)一步發(fā)展，進(jìn)入鼎盛時(shí)期。周滅商后確立了以嫡長(zhǎng)制為核心的宗法等級(jí)制度，宗教與政治合為一體，為禮制發(fā)展提供了政治保障。這一時(shí)期人性意識(shí)開始萌芽，人文精神不斷覺醒，理性秩序逐漸加強(qiáng)，周人開啟了禮樂美學(xué)的新篇章，逐漸形成了以“禮治”為核心的社會(huì)體系，呈現(xiàn)出獨(dú)具特色的時(shí)代審美風(fēng)貌?！抖Y記·表記》曰：“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。其賞罰用爵列，親而不尊?！保?］(P1057)孔穎達(dá)疏曰：“三代所尊不同……夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，救鬼莫若文。周人之立教以文，其失蕩，故救蕩莫若忠?！保?9］(P2081)孔穎達(dá)認(rèn)為周代禮制不同于夏代的“忠”與商代的“敬”，而呈現(xiàn)出“郁郁乎文”的特點(diǎn)，禮的神性功能弱化，人本色彩增強(qiáng)。禮器制度也成為西周禮樂制度的重要組成部分，具備了政治、宗教、宗法三方面的特征。西周時(shí)期逐步形成了規(guī)范的禮器使用制度，“進(jìn)一步將這種嚴(yán)格規(guī)定擴(kuò)大到社會(huì)的各個(gè)等級(jí)，要求貴與賤、尊與卑、長(zhǎng)與幼、親與疏各有各的特殊行為規(guī)范”［20］(P135)，這些對(duì)陶禮器的造型、胎質(zhì)與顏色等產(chǎn)生了重要影響。

周公通過“制禮作樂”，試圖建立一種天人合一的政教體系，這是西周禮樂框架下政治制度趨于成熟的標(biāo)志。這種制度最核心的內(nèi)容就是祭祀?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭?！保?］(P926)西周時(shí)期，禮儀規(guī)范非常復(fù)雜，儀式中的每一個(gè)器物都有它的身份與意義，都暗含著禮的要求。雖然青銅禮器已經(jīng)用于各種儀式中，象牙器、漆器、玉器等名貴器物也被廣泛使用，但陶制祭器仍作為國(guó)家重器在西周祭禮中使用?！抖Y記·郊特牲》記載：“郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。兆于南郊，就陽位也。掃地而祭，于其質(zhì)也。器有陶、匏，以象天地之性也?！保?］(P488)郊之祭即祭天之禮，“陶、匏”即陶制祭器。西周時(shí)郊祭是祭禮中規(guī)格最高的，由天子親自主持，從祭祀的方式到祭器的選擇都嚴(yán)格遵循禮制的要求，陶器因其“象天地之質(zhì)”而被選為國(guó)之祭器。西周的祭祀禮儀中始終貫穿著尚質(zhì)貴樸的思想，以素樸為尊，以文質(zhì)為貴?！抖Y記·禮器》曰：“有以素為貴者，至敬為文，父黨無文，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏?！保?］(P452)因而西周的陶質(zhì)祭器更多地表現(xiàn)出一種內(nèi)斂、節(jié)制與質(zhì)樸的美，原始宗教的神秘性大大減弱，沒有了商代的奢華與肅穆，整體上呈現(xiàn)出一種端莊、素樸的氣質(zhì)，具有輕快、簡(jiǎn)潔、明朗的風(fēng)格特點(diǎn)。

西周時(shí)期的精神信仰和思想觀念相比殷商時(shí)期發(fā)生了重大變化，宣揚(yáng)德的理念。西周禮制中也同樣含有以德配天、敬天保民的思想，認(rèn)為“皇天無親，唯德是輔”。周人將“德”的理念同樣滲透到倫理生活、審美活動(dòng)之中，形成美與政治的有機(jī)融合。作為禮樂物化載體的禮器，不僅要表現(xiàn)形式之美，也暗含了西周的倫理規(guī)范?！抖Y記·禮器》曰：“禮器，是故大備。大備，盛德也。”［6］(P442)西周時(shí)期的陶禮器在使用時(shí)通過不同色彩、不同紋飾、不同組合及數(shù)量的規(guī)范，呈現(xiàn)不同的倫理形式，不僅可以“明等級(jí)、辨序列”，還暗含“重孝悌、睦鄉(xiāng)鄰”的人倫大義。

在色彩方面，西周時(shí)期色彩成為禮制的象征，以色彩示尊卑等級(jí)的做法在這一時(shí)期逐漸規(guī)范并細(xì)化，體現(xiàn)在器用、配飾等禮儀制度上，依禮擇色成為時(shí)代特征。周代尚赤。《禮記·檀弓上》云：“周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用骍?！保?］(P105)陶制祭器的顏色及胎質(zhì)也受此影響，天子用的祭器為純色赤陶，諸侯大夫則主要是赤陶繪黑或者白陶繪赤彩。［21］(P60)因而周代出土的陶器主要為赤、黑、白三色，正色制度在陶器上廣泛運(yùn)用。

在紋飾方面，西周時(shí)期陶器上饕餮紋、夔紋等猙獰的動(dòng)物紋樣逐漸減少，多是用拍印工具制作的簡(jiǎn)樸多樣的紋飾。陶器表面上流行窮曲紋、重環(huán)紋、垂鱗紋等簡(jiǎn)化的幾何紋樣，回紋、折線紋、羽狀紋、云雷紋也大量出現(xiàn)，推動(dòng)了陶器紋飾的發(fā)展，西周時(shí)期成為印紋陶發(fā)展的鼎盛時(shí)期。［22］(P58)單一式和組合式花紋都拍印得齊整、有規(guī)律,上下相間，不同花紋的組合搭配得當(dāng)，既美觀和諧又流暢富于變化，體現(xiàn)出規(guī)范、秩序之美。

西周在宴享、祭祀及各種社交禮儀上,對(duì)禮器的組合形式、數(shù)量等都有嚴(yán)格的禮制要求。陶禮器的組合從殷商時(shí)期以酒器為核心的模式向西周時(shí)重食器組合轉(zhuǎn)移?！耙远楹诵牡亩Y器制度是周人‘重食’觀念在飲食器物上的反映?！保?3］(P90)這一時(shí)期的鼎簋相配制有著嚴(yán)格的規(guī)定，鼎多呈奇數(shù)，簋的數(shù)量多為偶數(shù)，并按照等級(jí)地位來確定用鼎用簋的數(shù)目。如天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，卿大夫五鼎四簋，士三鼎二簋或一鼎一簋等，正所謂“名位不同，禮也異數(shù)”，否則就會(huì)被認(rèn)為是對(duì)禮制的僭越。陶豆在禮儀活動(dòng)中的使用也有著非常嚴(yán)格的規(guī)定。《禮記·鄉(xiāng)飲酒禮》 中記載:“鄉(xiāng)飲酒之禮……六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。”［6］(P1196)從儀式中陶豆數(shù)量的嚴(yán)格規(guī)范能看出當(dāng)時(shí)尊老敬老的人倫禮制?！叭说纳矸莸匚慌c禮器大小類型、演奏配置、空間格局等都有某種程度的符合。”［24］(P17)禮器數(shù)量與使用者身份相符使不同階層有著清晰的階級(jí)概念及強(qiáng)烈的尊卑感，政治和倫理色彩隱含于禮器之中，以感性的外在器物來展現(xiàn)理性的內(nèi)在規(guī)范，禮器與禮制之間形成一種良好的互動(dòng)。

西周時(shí)期，禮制從殷代的崇拜鬼神、以鬼神為核心的模式，轉(zhuǎn)變?yōu)橐远Y樂為中心、以德性為基礎(chǔ)、以禮器為外顯的模式。中國(guó)的人本主義精神開始確立。相比夏商的猙獰威嚴(yán)，西周的禮器總體上表現(xiàn)出中和靜穆的特點(diǎn)。青銅禮器神秘色彩不斷弱化，更加富有莊嚴(yán)感和秩序感，玉禮器呈現(xiàn)出更加規(guī)整而內(nèi)斂的特色，陶禮器也同樣具有西周的典型時(shí)代特色，呈現(xiàn)出端莊、節(jié)制、和諧之美。“西周器物呈現(xiàn)出的秩序感和莊嚴(yán)的藝術(shù)效果表明西周器物在功能上已由祭祀向禮儀型轉(zhuǎn)化，具有示尊卑、別等級(jí)、辨禮儀的意義?！保?5］(P289)西周以前，陶禮器主要被人們用來作為奉獻(xiàn)給鬼神的祭器，而在西周時(shí)期，陶禮器從神本走向人本，呈現(xiàn)世俗化趨勢(shì)，儀式中的陶器也被賦予更多的道德色彩。西周時(shí)期的禮更加系統(tǒng)規(guī)范，等級(jí)分明，這就對(duì)禮儀中陶器的色彩、數(shù)量、形制等有了嚴(yán)格的規(guī)定和要求。由禮器連綴而成的物體系，成為西周禮儀美學(xué)中最具源發(fā)性的外顯形式。人們提高制陶技術(shù)來生產(chǎn)滿足禮制需要的陶器，在禮的推動(dòng)下，西周時(shí)期的制陶工藝得到發(fā)展，尤其印文硬陶的發(fā)展進(jìn)入鼎盛時(shí)期。制陶手工業(yè)成為當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的重要組成部分。《左傳·定公四年》記載了周王曾賞給衛(wèi)康叔“殷民七族”，其中就有專門燒制陶器的陶氏，“說明在當(dāng)時(shí)制陶手工業(yè)已專業(yè)化”［26］(P182)。陶工作為百工之一，被視為君子，受到社會(huì)的尊重。制陶業(yè)的發(fā)展又產(chǎn)生更多的新紋飾、新器型，反過來滿足了現(xiàn)實(shí)中禮制的需要。

四、禮制衰敗階段陶器與禮的互動(dòng)

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是先秦禮制發(fā)展的衰敗時(shí)期。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周王室軍事勢(shì)力逐漸衰退，國(guó)力衰弱，而諸侯國(guó)則日漸強(qiáng)大，逐漸脫離周天子的約束與控制。此時(shí)宗法關(guān)系漸趨松弛，原有的政治、經(jīng)濟(jì)和文化秩序都在瓦解，國(guó)家的禮儀制度逐漸失去了對(duì)諸侯的約束力量。殷商以來非理性的巫術(shù)傳統(tǒng)和西周的宗法禮樂文明慢慢褪色，理性的時(shí)代風(fēng)貌漸漸形成，主要表現(xiàn)為春秋時(shí)期的禮樂崩壞和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的破舊立新。這一時(shí)期的禮制特點(diǎn)在陶禮器的使用上也有所反映。

春秋時(shí)期，周天子逐漸喪失對(duì)禮器和禮器原料的壟斷地位，很多邊遠(yuǎn)地區(qū)末流貴族的墓葬已打破了西周中期以來傳統(tǒng)的禮制。例如一些中小型墓中隨葬了陶鼎。鼎本是代表貴族身份的最重要的禮器，西周禮書上有關(guān)于用鼎制度的嚴(yán)格規(guī)定，貴族與平民之間有著不可逾越的鴻溝，士以下的庶人是沒有資格陪葬鼎的。在春秋晚期的很多小墓中出現(xiàn)庶人陪葬陶鼎的現(xiàn)象，“庶人用陶鼎陪葬，顯然違背了‘禮不下庶人’的原則，是一種嚴(yán)重的‘違禮’現(xiàn)象”［27］(P268)。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮制的革舊立新反映在陶器上便是造型的多樣變化。一些原有的造型經(jīng)過改造呈現(xiàn)出嶄新的時(shí)代風(fēng)貌，還出現(xiàn)了大量全新的造型，即使同一類型的器物在不同的諸侯國(guó)間也有著不同的審美表現(xiàn)，呈現(xiàn)出明顯的地域性特征。比如同為陶壺，韓國(guó)的陶壺底和圈足較小，壺頸稍長(zhǎng)；秦國(guó)的陶壺則很少帶圈足，多為平底；燕國(guó)的壺多為鼓腹圓底矮圈足。再比如陶豆類，韓國(guó)的豆把非常短，蓋頂通常附有喇叭形的捉手；而齊國(guó)陶豆的豆炳較高，在豆蓋和豆盤上都飾有環(huán)形鈕；楚國(guó)則非常流行高把的淺盤豆。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陶器造型一改西周規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男蜗螅兊米杂伞⒒顫?、?dú)具特色，給人耳目一新的感覺。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期陶器的另一特點(diǎn)是仿銅陶制禮器大量出現(xiàn)?！胺裸~陶禮器更成為列國(guó)墓葬的基本隨葬陶器，在不少墓葬里甚至有取代銅禮器隨葬的趨勢(shì)?！保?8］(P336)隨著禮制的沒落，墓葬中色彩絢麗的陶質(zhì)明器用千姿百態(tài)的飾紋營(yíng)造了一個(gè)被諸侯“割據(jù)”的紋樣世界，既有彩繪幾何紋，又有仿生動(dòng)物紋及其他全新的紋飾，呈現(xiàn)出一種繁復(fù)綺麗的裝飾特點(diǎn)。山東昌樂岳家河墓地出土了大量的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期彩繪陶。其中有兩件平蓋彩繪陶鼎，器身的圖案由紅、黃、白三色繪成，器耳及足部由花瓣紋和三角紋組成，腹部飾以凸弦紋，蓋頂?shù)娜龍A孔內(nèi)外分別以環(huán)形紋和角紋帶進(jìn)行裝飾，蓋口周邊是雷紋組成的二方連續(xù)。整個(gè)陶鼎紋飾與造型相得益彰，淋漓盡致地反映了這一時(shí)期的紋飾特點(diǎn)。此時(shí)陶器紋飾體系的內(nèi)涵被逐漸抽空，不再像西周禮器飾紋那樣具有規(guī)范性和約束性,逐漸喪失道德教化功能，一改之前嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)整的面貌，而朝著精彩絕艷、求巧求奇的方向發(fā)展，出現(xiàn)了大量全新的彩繪紋飾。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周禮已不斷遭到?jīng)_擊與破壞，呈現(xiàn)出禮崩樂壞、百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代風(fēng)貌。這一時(shí)期的青銅禮器一改之前的神秘威嚴(yán)而變得活潑清新，玉禮器也呈現(xiàn)出濃郁的生活氣息與自然趣味。陶禮器所承載的禮意逐漸褪色，人們更加看重陶器的世俗意義。陶禮器在發(fā)展過程中，不斷對(duì)舊有的審美范式進(jìn)行解構(gòu)，嘗試建構(gòu)新的審美風(fēng)尚，造型更加輕靈自由，紋飾更加具象寫實(shí)。同時(shí)禮制的衰落使得等級(jí)藩籬被打破，社會(huì)的流動(dòng)性逐漸增強(qiáng)，這些客觀條件又為陶器的進(jìn)一步發(fā)展創(chuàng)造了良好的社會(huì)環(huán)境。春秋戰(zhàn)國(guó)以前，制陶技術(shù)往往掌握在少數(shù)人手中?！抖Y記·王制》載:“凡執(zhí)技以事上者，祝、史、射、御、醫(yī)、卜及百工。凡執(zhí)技以事上者，不貳事，不移官?！保?］(P270)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯國(guó)之間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，使原本依附于貴族的制陶者獲得人身自由。制陶工人的流動(dòng)，促進(jìn)了各地區(qū)之間制陶技術(shù)的交流和發(fā)展，同時(shí)私營(yíng)制及專業(yè)化制陶作坊的出現(xiàn)也推動(dòng)了制陶業(yè)不斷向前發(fā)展?！犊脊び洝分杏袑ｉT關(guān)于“陶人”“旊人”的記述，五類陶器的技術(shù)參數(shù)和規(guī)格都有詳細(xì)規(guī)定，從制度上推動(dòng)了陶器的發(fā)展與規(guī)范。陶器也有了很多新器型、新紋樣，比如出現(xiàn)一種被學(xué)者稱為“繭式壺”的容器，還出現(xiàn)鋪首紋、螭龍紋、蟠虺紋等新紋樣以及多彩鉛釉陶器。

五、結(jié)語

在“器以藏禮”“物以載道”的先秦時(shí)期，陶禮器被賦予了更多的文化內(nèi)涵。陶器伴隨著禮制的產(chǎn)生、發(fā)展、衰退，并且與禮之間形成一種互動(dòng)關(guān)系。禮規(guī)定了陶器在禮儀中運(yùn)用的相關(guān)制度，并由此推動(dòng)制陶業(yè)的發(fā)展；而透過禮儀中的陶器又可以窺見禮的發(fā)展變化。陶器是促使禮制產(chǎn)生、發(fā)展的重要的物質(zhì)媒介。在禮的萌芽階段，禮具有濃厚的巫術(shù)色彩，陶器也被賦予了巫術(shù)特性，經(jīng)常被用作人與鬼神溝通的媒介。夏商時(shí)期，禮制逐漸發(fā)展，但仍沒有脫離原始宗教性特征，在祭祀和喪葬儀式中經(jīng)常用到陶器。這一時(shí)期禮已經(jīng)具有明顯的等級(jí)性，并被少數(shù)貴族所擁有，白陶等制陶工藝也在禮的推動(dòng)下得到進(jìn)一步發(fā)展。西周時(shí)期是禮制發(fā)展的鼎盛階段，在西周的喪葬、祭祀、宴饗等主要禮儀中都會(huì)用到陶器，并且從顏色、形制、數(shù)量與組合等各個(gè)方面呈現(xiàn)出等級(jí)性和規(guī)范性。西周宗法制度的形成促使禮制從宗教走向世俗，越來越多的日用陶器在人們的生活中出現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是禮制的衰敗期，宗法制度的崩潰使周禮失去了其存在的根基，禮的等級(jí)性和規(guī)范性逐漸被打破，陶器也在這一大變革時(shí)期呈現(xiàn)出新的時(shí)代風(fēng)貌。盡管禮制走向衰落，但新興地主階級(jí)在鞏固并維護(hù)封建統(tǒng)治的時(shí)候，禮器仍然是一種象征權(quán)力的重要符號(hào)，故而統(tǒng)治者仍然十分重視陶瓷工藝，從而推動(dòng)了陶瓷業(yè)的發(fā)展，使我國(guó)成為陶瓷工藝最先進(jìn)、陶瓷產(chǎn)量最大的國(guó)家，并形成了具有華夏特色的陶瓷文化。