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儒家天地之德與馬克思自然自由的比較

2020-02-11 15:10
江西社會科學(xué) 2020年10期
關(guān)鍵詞:之德天道儒家

不論是儒家言說的“天地之德”(自然之德),還是馬克思說的“自然自由”,都是對人類生命形態(tài)的一種終極眷念。馬克思的自然自由理論,一方面是為人類解放尋找一種自然哲學(xué)的認證,另一方面也肯定儒家自然之德對社會的構(gòu)序意義。它將人的自由論證與儒家的仁本論證,放在自然與社會一體兩維的平臺上建構(gòu),以人性本善為始原,將自然自由融入社會生活,通過共產(chǎn)主義來實現(xiàn)中國傳統(tǒng)的德言性境界,完成自然自由與自然之德的有機統(tǒng)一,以達到盡性立命的最高境界。儒家的天地之德和馬克思的自由之境,原則上都設(shè)定了人性、宇宙與人類社會的統(tǒng)一。馬克思的共產(chǎn)主義把儒家士大夫追求的大同世界,化為一種民族解放的世界運動,表達了儒家實現(xiàn)天道、仁道、世道與自由高度融合的理想主義新境界。

自然是生命之源,也是人類智慧的活水源頭,自然由于化育生命才有意義,生命通過人文才獲得價值,而善德和自由是人文精神最高境界的鏡像。當今,生存成為人類面臨的難題,對生命的存在及其意義的理解應(yīng)超越當下,從歷史傳統(tǒng)中去領(lǐng)悟,在自然世界的靈動中尋找。生命氣息來自于自然的朗潤,生命脈向來自于歷史文化的指引。盡管儒家和馬克思誕生的思想源頭也世異時移、物是人非,但偉大的思想家喚醒人們,人類的文明不是沖突與對抗,而是互學(xué)、互助與互救。人類文明的轉(zhuǎn)換,人類命運的改變,乃至一切社會變革,均與人類激進地改變對自然的態(tài)度密切相關(guān)。儒家與馬克思言說的“自然之德”和“自然自由”恰恰表達對人類生命形態(tài)的終極、永恒、無限向往和眷念,他們對自然的理解賦予了人類善德與自由的生命宏休,值得當代人借鑒。

一、儒家的天地之德

在儒家古典哲學(xué)中,人由自然化育而生,有所謂“天地之大德曰生”(《周易·系辭下》),在中國傳統(tǒng)文化中,天地賦予了生命以意義與價值,生命、化生、生產(chǎn)、養(yǎng)育、變化是宇宙的本質(zhì),也是自然應(yīng)有之德。對生命而言,這個“大德”具有至高無上的意義,但不是用物化的技術(shù)和西方信仰的神就能解釋清楚的,而是蘊含著最深妙的真理之道——“道法自然”和成人之理。僅就“道法自然”而言,王弼在《老子注》所說:“道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也?!保?](P213)法自然之道,既是遵行的自然先天規(guī)律,又是通過“德”對道的領(lǐng)悟與踐行。在中國古代知識論中,自然不是一種單純的存在物,而是與人的生命息息相關(guān),是一種生命本體論,因而是一個哲學(xué)問題??梢哉f,中國文化從未把自然作為一個科學(xué)問題來對待,而是把其作為生命形態(tài)來敬畏(款待)。相反,在西方,從古希臘時代伊始,“自然”既是一個哲學(xué)命題,也是一個知識命題,到了近代則變成一個科學(xué)命題。而馬克思賦予自然更多的人文意義,旨在把自然自由看成人類追求社會自由的一種境界,一種人文精神的自由表達。

在中國古代哲學(xué)中,“自然”至少有三層意思。

一是作為表現(xiàn)對象的存在,即自然界;在這個層面,自然作為人外部生存的生態(tài)環(huán)境,與社會環(huán)境相對應(yīng)。

二是作為人的表現(xiàn)形態(tài),是指一個不受外在強制力量作用的狀態(tài)和過程,與異化、與人的主體性追求相對應(yīng),即事物的自然本性,亦指主體想擺脫社會束縛,變成一個具有本真性的“自我”。這種思想表述人追求一種自然之真的樸素境界。“自然之真”在中國哲學(xué)思想上是指一種至高、至善、至美的境界,指人的身心與自然世界的融為一體,獲得的怡然自得的一種美好心境。此種美境與佛家所講的“真如”(是指世界的本體與真理)高度融合,與道家所講的“返樸歸真”有異曲同工之妙。古人在審美時,也將“自然”列為五等(自然、神、妙、精、謹細)之首。自然美指向并揭示人的道德規(guī)定性,審美體驗也是一種理解自然的方式,自然美景使人在觀賞中,獲得輕松、愉悅之感,使人陶醉在自然山水美的意境之中。因為中國人認為自然草木流淌著勃郁沉潛的宇宙生命,自然山水躍動著超邁而瑩透的人文心靈,中國人眼中的山清水秀賦予其更多的人文色彩,山水之美也是人間道德的影映,正所謂“上善若水”“仁者樂山”,所以康德也說,理想的美是道德的象征。如果我們站在中國哲學(xué)自然之美、道德之美、精神之美統(tǒng)一的境界,就不難理解馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對共產(chǎn)主義“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義”[2](P81)的闡述。

三是指天地和宇宙的創(chuàng)生。其一是指當自然進一步深化時,進入不可知的領(lǐng)域,就變成“天意”(神)的世界,自然之神是指萬物背后隱藏著超越人可控制的力量,當這種力量降臨人間就變成中國人“公正”“良心”的象征;其二“天”是指人與生俱來的本質(zhì)規(guī)定性。盡管中國古人對“天”的理解沒有包含多少科學(xué)知識的成分,只是強調(diào)其“公正”精神,但是,對“天”的理解不是積極的知識,可以提高人的精神境界??鬃诱J為,德性之“仁”得之于“天”,在孔子那里,“天”并非實體化的、現(xiàn)成化之“天”,而是整個宇宙自然的生生不息之創(chuàng)化顯現(xiàn)(天對中國人而言既有啟示意義,又有功利意義,但沒有神的啟示,因此中國人走上了一條世俗化的道路)。創(chuàng)生與載德代表天對自然的造化,“天”永遠保持對自然的一種超越。然而,在儒家思想中,由于注重人生實際境遇,雖然啟示沒有了,審判不存在了,但是,儒家以敬天命返求人格修德為由,把“天”轉(zhuǎn)換成人的“良心”與“真誠”(馬克思的現(xiàn)實化、具體化、歷史化與儒家思維方式具有一致性)。也就是說,在天之創(chuàng)化萬物的過程中,由于對“天”的理解不同,人與物各得其生,在得生之際各有所得。所得要靠自己的修行,儒家對人得其生作個人主義的理解,因其所得成為人物,人物所得是由人物之性決定的,此即所謂“命即性”(王陽明語),亦即在天為命,為人則性。更具體地說,天道為生,人德為仁。作為天道的內(nèi)在化、人格化,天道在中國身上具有本體論意義,亦是萬物之所以可能的終極根據(jù),德性之仁不過是天道在人身上的具體體現(xiàn),亦是人之所以成為人的根據(jù)和本質(zhì)規(guī)定,德性之仁體現(xiàn)的是人的道德理性(或用康德的話說就是實踐理性)的本質(zhì),前者使德性之仁具有終極本體性,后者使德性之仁具有主體性價值,正所謂:道為人的不變之理,當然之則,德是人對道的領(lǐng)悟與踐行,“德者得也”(《禮記·樂記》)。二者共同表達了人之形上性體之仁的基本內(nèi)涵。

二、馬克思的自然自由

在馬克思早期的著作中,“自然”有四層意義。

第一,自然是指人自身之外的一個存在物,是人的無機的身體,是人為了生存處于持續(xù)不斷交互作用過程的對象世界。馬克思通過唯物史觀視閾下的勞動,把人的自然屬性轉(zhuǎn)換成經(jīng)濟關(guān)系,然后把人引向社會關(guān)系的殿堂,由此把人的自然自由與人類的解放思想連為一體。通過實現(xiàn)人類自由與解放,擺脫非自然屬性對人的奴役與壓迫,達到人類解放的崇高歷史狀態(tài),是馬克思畢生追求的崇高理想。

第二,自然是指一個非實證性的存在物,即不是某個權(quán)威命令的結(jié)果,如實證性的人定法律與神性法律,是指物的一種客觀存在狀態(tài),是蘊含西方科學(xué)精神的自然觀。

第三,自然是指人的感性幸福生活。馬克思站在人性的維度,用感性來描述人的自然而然的狀態(tài),因為感性是人的第一自然狀態(tài),通過人的感性生活,可以使人進一步思考感性與人性的關(guān)系。馬克思認為,感受世界的豐富性,是人生幸福的基礎(chǔ),這就要求人的社會生活必須多樣化。只有豐富多彩的生活,才能打開人性,只有通過人性的豐富性,才能追求人的幸福生活,所以自然而然的感性生活是人應(yīng)有的權(quán)利。人為了獲得幸福,就應(yīng)該擺脫壓制人性的束縛,由此,馬克思確立人的權(quán)利是神圣不可侵犯的人本主義思想。

第四,自然是對人本真狀態(tài)的一種確證。這種本真狀態(tài)既指人的一種樸素的自然態(tài)度(道德意義),也指法權(quán)平等意義下的“自然”(政治、法律意義)?!白匀弧北憩F(xiàn)為自然而然,是自發(fā)而非人為。馬克思認為,人之所以沒有獲得自然自由,就在于不能擺脫“人為物役”“人為人役”“人為神役”“人為心役”的悲慘狀態(tài),根本原因在于,人的自由受各種身外之物的束縛,只有將那些束縛人的“非我”“假我”“無我”的世界統(tǒng)統(tǒng)拋棄,心無旁騖,身無枷鎖,人類才能走向自然福地,實現(xiàn)自由價值。

馬克思確立的人的自然人格,旨在反對被異化制度扭曲的自然人性,想通過社會制度的變革,實現(xiàn)人、自然、社會三位一體自然之境,達到自然人格、自由與審美境界的有機統(tǒng)一,實現(xiàn)寓山水之性、立自然之德、建自由社會的理想境界,達到天文與人文,天道、人道與世(公)道合一。馬克思對自然的理解可以概括成三點:其一,自然主義的意義,帶有強烈的自然人本主義色彩;其二,人的本真狀態(tài),人的應(yīng)當狀態(tài),按照基督教倫理學(xué)理解人的自然性是指“人的自然目的(非超自然的超向)與人的本性(未經(jīng)超性恩寵擢升的本性)”[3](P151)的統(tǒng)一;其三,不受人的控制的非人力量的意義。

馬克思關(guān)于人的自由與解放理論源于自然啟示,他的博士論文從伊壁鳩魯?shù)脑悠崩碚撝蝎@得人是自由的自然論證,同時,馬克思認為,人要獲得自由就必須解決人與自然的矛盾。解決這一矛盾的路徑有兩條。

一條是逍遙主義的路徑,遵循人與自然的融通互攝、相互涵養(yǎng)。馬克思通過人的自然性來引證人的自由精神,又通過人的自由天性來映襯自然在人性中的地位,還通過人的自然感官的多樣,享受大千世界的豐富性,又映照自己內(nèi)心世界的幸福生活。馬克思認為,如果離開人的自然感受,就不能為人的幸福找到心靈的慰藉??梢姡R克思的自然主義自由觀,是力圖通過享用自然的情趣,安頓現(xiàn)代人的生命趣向,依據(jù)人的“真性”“本心”“心智”“性智”“性情”“良知”,來建構(gòu)“宇宙之基質(zhì)”與“人生之真諦”相通、相融的人化世界。馬克思通過揭示人的自然本心,打通自然中蘊含的天道與人道、人性與自由的界限,凸現(xiàn)自然的創(chuàng)生意義。此謂“創(chuàng)生”并非囿于道德,而是指天道性命中生機盎然的自由世界。馬克思對自然本質(zhì)的理解遠遠超越道德主義維度,把人帶入與自然融為一體的逍遙境界。中國傳統(tǒng)哲學(xué)認為,只有具備德,人才自在,而在馬克思的思想中,只有實現(xiàn)自由,人才自在。在共產(chǎn)主義中,我們會“一無所有”,但我們無所不是?!白匀粻顟B(tài)”恰恰是一種隱喻,指的是被完全剝?nèi)ノ幕e淀的人性,這種自然狀態(tài)體現(xiàn)了人類文明狀態(tài)下社會自由的浪漫情懷,而不是一種野蠻狀態(tài)的回歸。馬克思歷史唯物主義視野下的“自然自由”是人類社會自由狀態(tài)的最佳體現(xiàn)。

另一條是“人為自然立法”的路徑,主要是通過科學(xué)原理的發(fā)現(xiàn)和技術(shù)的應(yīng)用來實現(xiàn)人類由必然王國向自由王國的轉(zhuǎn)換,這是一種遵行自然規(guī)律,改造自然形態(tài)的方式,這種方式既滿足了人類的物質(zhì)需要,也推動著社會的繁榮與進步,主要目的是通過經(jīng)濟的發(fā)展,實現(xiàn)人與人之間的自由、平等與解放。人類的尊嚴在于獲得自由與解放,而這種理想境界必須通過優(yōu)化社會制度來實現(xiàn),從這個意義上說,馬克思超越了儒家的天道“修身”意義,而把人的問題提升到“大我”的目標上來,這又同儒家的“齊國、平天下”具有一致性,這也是儒家所謂安身立命、為生民立命的方式。

三、自然之德與自然自由的互補

儒家的“順天”與“應(yīng)人”的觀念,在馬克思的自由思想中有進一步的深化。在中國儒家思想中,只要宇宙在、天地在,以誠待物,生命就會創(chuàng)生,這叫“不誠無物”“至誠無息”,只有誠心誠意,才能“順天應(yīng)人”。“誠”是宇宙論與人生論相契合而創(chuàng)生出來的一種宇宙人文精神,正如《中庸》所言:“誠者,天之道;誠之者,人之道也?!币簿褪钦f,只有通過天道與人道“誠”的契合,才會誕生西方人為自然立法的自由精神,這本質(zhì)上是一種科學(xué)精神。自然具備建基人類共同體的天然條件:共同的人性和共同的生存條件。“順天”與“應(yīng)人”是一種自由通達,也是德性的一種實踐交往。正是誠的意義的可通達性,才有胡塞爾主體際的共存性、馬克思“類主體”的社會性、哈貝馬斯的實踐交往理性和當代中國倡導(dǎo)的“人類命運共同體”,而這些都是人類通過“順天”與“應(yīng)人”建構(gòu)起來的一個世界。這些世界才是人的存在之家,諸如此類的人類之家之所以能夠籌劃,就在于人有德,德表現(xiàn)為人的一種為善意,善意可以化德性為德行。所以,海德格爾認為:“我們決不能把存在的意義同存在者對立起來,或作為承擔(dān)者存在者的‘根據(jù)’的存在對立起來,因為‘根據(jù)’只有作為意義才是可以通達的?!保?](P121)在自然生存的形態(tài)中,人類只不過是世界的一部分,而在無限的生活形態(tài)中,每個人本身就構(gòu)成一個世界。就前者而言,人類受到自身特性的制約;就后者而論,人類得以超越所有的個別特性,達到某種超出人類的境界,即整個宇宙的境界。個體的有限性不可能超越整個自然界,只有類的主體世界才可以實現(xiàn)超越自然界的進程。

馬克思在解決這一問題上有突破性的貢獻。在馬克思的人化自然視野中,世界本身深藏在人的精神或靈魂深處,我們沒有權(quán)利僅僅因為精神生活而只關(guān)注個體或輕視外部的表現(xiàn)與無限的自然。精神生活不應(yīng)只考慮個人的經(jīng)驗,而應(yīng)關(guān)注全人類的勞動、人類的歷史以及文化的進步。類主體的最高形態(tài)是社會,“只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ),才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在,并且自然界對他來說才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[2](P83)。

共產(chǎn)主義是“順天”與“應(yīng)人”的最高實現(xiàn)形態(tài)。馬克思理解的共產(chǎn)主義社會,既是“順天”的人道主義,又是“應(yīng)人”的自然主義,共產(chǎn)主義是在自然歷史演進中“順天”與“應(yīng)人”的一種理想狀態(tài),儒家尊“天道”求德,而馬克思借“天道”皈性(自由)。共產(chǎn)主義“是人與自然之間、人與人之間的矛盾的真正的解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體與類之間的斗爭的真正解決”[3](P81)。在馬克思看來,第一,共產(chǎn)主義是在儒家德性倫理的基礎(chǔ)上,向自然人性的真正復(fù)歸,通過自然主義和人道主義實現(xiàn)對人的本質(zhì)的真正占有;第二,人對自由本質(zhì)的占有實現(xiàn)了人、自然與歷史的統(tǒng)一。人存在于自然之中,并且只有通過與自然的不斷交換過程而得以延續(xù),與自然的這個交換過程不僅是一個循環(huán)往復(fù)的過程,而且是既改造自然,又改造人自身的過程;既是人得體地變成人的過程,也是人自我創(chuàng)生的過程,這就是馬克思實踐意義上的“順天”與“應(yīng)人”,共產(chǎn)主義既要盡自然之意,又要盡人之性,在某種意義上,也是要實現(xiàn)“心”“性”“仁”“道”一體。

說到天道性命,須論及“天命”?!疤烀笔菛|西文化乃至人類面對的一大難題,儒家思想深藏著“天命不可違”的宿命論情結(jié),同時,也說明“命”是天人合一相互作用的結(jié)果。而馬克思通過人是自然與社會的統(tǒng)一分析,也在嘗試解決人類這一魔咒難題。儒家的“天命之謂性”表達的是“命”由“天”定,而非人定,命的態(tài)勢與自然界有著天然的關(guān)系,人的出生環(huán)境對人的成長有強大的心理暗示作用,說明“命”是通過“天道”作用于人“心智”,由此影響人的心路成長歷程?!疤斓馈弊罱K通過環(huán)境對人的心理調(diào)適轉(zhuǎn)化為人創(chuàng)生不已之真機。這種轉(zhuǎn)化可表述為,通過“我”獨特的成長過程,吸納周邊無限富饒的自然與人文資源,涵養(yǎng)身心,啟迪心智,陶冶性情,展開持續(xù)不斷的創(chuàng)生,鑄就人生的成長軌跡。如站在“命”是天人合一、相融相攝的角度,“命”是人吸納自然靈氣,滋養(yǎng)生命氣息,轉(zhuǎn)化成創(chuàng)造力的一種展開或呈現(xiàn),既克服了西方把自然僅當滿足人物欲的工具主義,又隱化為東方人調(diào)適人生心理的一種境界。

“天命”有兩層含義,第一層天命等于“命該如此”。這樣,“天命之為性”表示“性”是定然的、先天的,體現(xiàn)了生命本體的宿命論;第二層是人格意義上天命賦予人如此這般之“性”,“是把生命視為文化的塑造,而且把它那些給予規(guī)范的原則和價值聯(lián)系起來”[4](P18)。這種意義的天命說明“人”自降生以來必定遭遇歷史文化的糾纏?!靶浴睆母旧现v是對人性的規(guī)范,是一種由人及其相關(guān)因果條件不斷協(xié)調(diào)生成的相互制約關(guān)系,“至善”和“仁德”是這些關(guān)系的核心內(nèi)容,所以“善”是任何事物成長的最佳途徑,正如葛瑞漢說:“事物的‘性’是其‘生’的過程中的適當發(fā)展途徑?!保?](P10)安樂哲也有類似看法:“由于性的規(guī)范性,它顯然不是人的任何作為,而只是那些能夠被稱為成就的,作為一種材料的精化,一種可指名為‘善’者。人性的本身倒不一定就是善,而更重要的是人之所為之善變成了人性?!保?](P145)馬克思認為,人之“性”受自然社會和文化環(huán)境的制約,“人性”是由占優(yōu)勢的社會狀況和社會習(xí)俗形成的一種歷史現(xiàn)象。

馬克思通過人性的社會歷史現(xiàn)象的分析,改變了儒家人性永恒不變的價值原則。儒家強調(diào)人人皆可為圣,至于誰去實現(xiàn)它則不是那么重要,只要有群體不斷朝它實現(xiàn)其最高客觀價值就可以。反之,按照現(xiàn)行的唯物史觀,誰去實現(xiàn)更加重要,這也是歷史主義的產(chǎn)物。馬克思只把歷史生活條件的差異性作為理解人性的變量,那些變量便成為構(gòu)成人性的要素,于是人性就有了隨意性(隨意會使人缺乏神圣性、神潔性和崇高感),在某種意義上,把中國傳統(tǒng)中天道與天命合一的人性問題,通過人的社會生活化過程來解決,人生也由消極變積極,但又帶來了受物質(zhì)欲望支配的人性鄉(xiāng)愁(一種漂浮不定無家可歸之感)。

天命是人對象化的必然結(jié)果,因而在人的活動中出現(xiàn)人奴役人的現(xiàn)象,并沒有什么神秘莫測之處。“一個有生命的、自然的、具備并賦有對象性的即物質(zhì)的本質(zhì)力量的存在物,既擁有他的本質(zhì)的現(xiàn)實的、自然的對象,而它的自我外化又設(shè)定一個現(xiàn)實的、卻以外在性的形式表現(xiàn)出來因而不屬于它的本質(zhì)的、極其強大的對象世界,這是十分自然的。這里并沒有什么不可捉摸的和神秘莫測的東西。”[2](P104)異化乃人之天命,就在于人之為人的對象性活動,馬克思視域下的人的本質(zhì)異化不是人的過錯,而是歷史的過錯,即遺忘人的自然根基。歷史的時間性遮蔽了人的自由價值,但人又必須通過社會歷史過程,為人的自由實現(xiàn)創(chuàng)造條件,這樣,在人的自由問題上就出現(xiàn)自然與社會之間的一種張力現(xiàn)象。

人只有作為一個總體的人,占有自己的全面本質(zhì),才能獲得人的全面自由,這是馬克思破解人的天命的一種方法。人的天命必然要超越歷史主義的局限,構(gòu)畫一幅超越人的有限性的世界圖景,因為人的絕對價值存在于人先天具有的自由之中,體現(xiàn)在人的活動是人向自然生成與自然界向人生成的歷史活動之中。人的天命被馬克思的自然自由理論和歷史自然理論的自由觀所揭曉,成為解決當代人類困惑的一副有效解藥。馬克思在這個問題上超越了近代主客體把人與對象之間關(guān)系抽象化為純粹利用關(guān)系的思維模式:“只有當對象對人來說成為人的對象或者說成為對象性的人的時候,人才不致在自己的對象里面喪失自身。只有當對象對人來說成為社會的對象,人本身對自己說來成為社會的存在物,而社會在這個對象中對人來說成為本質(zhì)的時候,這種情況才有可能?!保?](P86)

四、結(jié)語

盡管當代學(xué)界從不同的層面和維度來詮釋馬克思哲學(xué)的現(xiàn)代性,有海德格爾的馬克思,有現(xiàn)象學(xué)的馬克思,有哈貝馬斯的馬克思,但筆者更熱衷于把馬克思倒回二千多年,同中國古人作比較,探詢馬克思主義與中國古代思想智慧之間的親和性,尋找馬克思主義中國化的文化路徑。馬克思主義中國化的核心是文化,盡管馬克思主義的出現(xiàn)同儒家傳統(tǒng)沒有多大直接關(guān)系,但馬克思主義中國化畢竟需要受過儒家文化教育的知識界去消化、吸收并傳播。[8]自然是人類耕耘文化的處女地,理論只有回到原點才好比較,這種比較也許跨越了歷史時間對自然理解的錯置,但人類生存的共同困境激起不同時空理論的對話,實實在在的智慧總比飄忽不定的理論流派的胡言亂語能給予人類更多的指引。當然,馬克思主義中國化必然遭遇與屬地文化的融合銜接問題,但是,當我們發(fā)現(xiàn)一種異域理論降臨到陌生的文化土壤時,要解決的問題就具有一致性。筆者認為,馬克思的自然自由理論并沒有否定儒家的自然之德對人的規(guī)范,它們都是建構(gòu)人類文明共同體的兩個不可或缺的理論資源,都以自然之德為本原,努力將馬克思的自然自由融入自然之德中,達致弘揚中國傳統(tǒng)自德言性的境界,實現(xiàn)馬克思的自然自由與儒家自然之德的有機統(tǒng)一。共產(chǎn)主義蘊含著“德”是生命孕育文明的基因,因而馬克思強調(diào)的人性向自然文明形態(tài)的復(fù)歸,與儒家的理想主義道德境界殊途同歸,就是要實現(xiàn)天道、人道(仁道)與人性(自由)的高度融合。

當代中國理論界對馬克思實現(xiàn)自由、解放手段的有限認同以及對其目的論(價值論)的部分否定,表達了當代中國對馬克思的這種二元分立的矛盾心態(tài)和一種擔(dān)心,如果用儒家的自然之德去填充馬克思的自由之境,這種擔(dān)心就迎刃而解。從人類文明史的角度看,用儒家的自然之德去填充馬克思的自由之境,將達到盡性立命的最高境界。儒家的仁道與共產(chǎn)主義的人道具有境界的一致性,儒家的寓天地之性與馬克思盡人之性,是自然自由與社會自由、自然人性與社會屬性的高度統(tǒng)一。儒家由天道推演出來仁道的大同世界,而馬克思強調(diào)自然自由之境,尋找人追求自由的自然依皈,以自然之道來返求人類自由,最終走向自由聯(lián)合體的共產(chǎn)主義。

不過,馬克思的共產(chǎn)主義更具有世界意義:其一,馬克思把儒家士大夫的擔(dān)當轉(zhuǎn)化成無產(chǎn)階級的一種歷史使命;其二,共產(chǎn)主義是儒家安身立命思想世俗化運動的一種升華,通過共產(chǎn)主義,把儒家士大夫追求的大同世界變成具有世界歷史意義的民族實踐運動;其三,人民民主促進儒家的圣人政治(儒家公正思想,以及盡心知性即可得天義和天理)與民本思想得到有效融合,并把這種模式變成具有世界政治意義的范例。

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