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道家辯證法及其哲學(xué)意蘊(yùn)——以《逍遙游》“小大之辨”為例

2020-02-27 19:43宋文華
關(guān)鍵詞:逍遙游鯤鵬唯物主義

宋文華

(長治職業(yè)技術(shù)學(xué)院,山西長治 046000)

中國辯證法傳統(tǒng)距今已有至少兩千年的歷史,它對中華民族的思維方式有著深刻的影響??v觀中國古代思想的發(fā)展,我們不難發(fā)現(xiàn)許多古代典籍中都善于利用辯證思維來闡明其觀點(diǎn),表達(dá)其思想,例如《易經(jīng)》《道德經(jīng)》《尚書》《莊子》《戰(zhàn)國策》《呂氏春秋》《文心雕龍》等著作就是中國辯證法的代表。獨(dú)特的辯證思維方式為中國古代經(jīng)典賦予了極強(qiáng)的思想內(nèi)涵,增強(qiáng)了思辨色彩,具有很高的哲學(xué)價(jià)值。辯證法貫穿于中國思想發(fā)展的各個(gè)時(shí)期,《道德經(jīng)》中闡明了矛盾是普遍存在且是會轉(zhuǎn)化的,宋代哲學(xué)家張載在《正蒙》中形象客觀地闡述了對立與統(tǒng)一的關(guān)系[1]。直到今天,仍有許多研究者從辯證思維的角度來對中國古代經(jīng)典進(jìn)行解讀,例如毛澤東同志就喜愛用唯物主義辯證法去閱讀分析《古文辭類纂》《明論》《諫論》等著作[2]。中國古代經(jīng)典充滿了辯證唯物主義的光輝,也留下了經(jīng)久不衰的辯題,莊子在《逍遙游》提出的“小大之辯”就是其中之一?!靶〈笾q”是莊子采用唯物辯證主義方法認(rèn)識“大”和“小”之間的相對關(guān)系,同時(shí)莊子也利用“小大之辯”來深刻闡明自己的哲學(xué)思想。對此,對《逍遙游》中“小大之辯”問題進(jìn)行深入分析,有助于深刻了解莊子的哲學(xué)思想以及中國古代辯證法,這對以唯物辯證主義思維來辯證看待問題與解決問題具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

道家辯證法在老子《道德經(jīng)》中已有初步的體現(xiàn),它在廣泛吸取前人成果的基礎(chǔ)上形成了道家哲學(xué)思想。《道德經(jīng)》哲學(xué)思想中有著豐富、樸素的唯物主義和自發(fā)的辯證法,它在中國哲學(xué)史上率先提出了世界本源問題,認(rèn)為“道”是客觀存在且是萬物的根源,“反者道之動,弱者道之用”道出了《道德經(jīng)》辯證法的精髓?!兜赖陆?jīng)》中自發(fā)的辯證法已基本認(rèn)識到事物發(fā)展的客觀規(guī)律,如《道德經(jīng)》第64章“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下”闡明了量變引起質(zhì)變的規(guī)律[3]。老子的道家辯證法對中國哲學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,他的許多思想在一定程度上與馬克思主義哲學(xué)具有相同或相似的性質(zhì)。

莊子名周,字子休,是中國戰(zhàn)國時(shí)期著名的思想家、文學(xué)家、教育家以及哲學(xué)家。莊子對老子的道家思想進(jìn)行了承繼與發(fā)展,是道家學(xué)派最重要的代表人物,后人將其與老子合稱為“老莊”。莊子的思想結(jié)晶都凝聚在《莊子》一書中,它由內(nèi)篇、外篇以及雜篇三大部分組成,共計(jì)52篇,但是遺留下來的僅剩33篇,其中內(nèi)篇是《莊子》的思想精髓?!肚f子》文約意豐,汪洋恣肆。莊子運(yùn)用豐富的想象力、生動的語言對人與自然的關(guān)系以及生命的價(jià)值等方面進(jìn)行了非常豐碩的論述,引人深思。魯迅先生曾作如是評價(jià):“汪洋擗闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也?!?/p>

莊子的哲學(xué)思想非常豐富,包括平等、自由、和諧等思想。莊子否認(rèn)神主宰世界,他認(rèn)為世界萬物的生長與發(fā)展是按照客觀規(guī)律進(jìn)行的,是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的,這體現(xiàn)了唯物主義世界觀,如《莊子》說:“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者天倪也?!盵4]950這就徹底貫徹了唯物主義原則,指出事物都是不斷發(fā)展變化的。莊子常常通過寓言論述的方式來闡明自己的思想觀念。據(jù)統(tǒng)計(jì)顯示,《莊子》中所描寫的寓言達(dá)到近200篇,《逍遙游》中關(guān)于“小大之辯”的論題就是由鯤鵬寓言引出的。莊子主張是非同、大小等的精神境界,其思想處處都體現(xiàn)了“辯”字。莊子認(rèn)識論上有不少樸素的唯物主義看法,如他認(rèn)識到彼此、是非、大小之相對的存在,它對于世間的看法包含著辯證的觀點(diǎn)。莊子的哲學(xué)思想對后世的辯學(xué)發(fā)展有著非常重要的影響。

《莊子》一書進(jìn)一步對老子哲學(xué)思想中所蘊(yùn)含的唯物主義和辯證因素進(jìn)行了繼承與發(fā)展。它將道家辯證法發(fā)展上升至新臺階,目標(biāo)更為明確,向人與自然之間的關(guān)系轉(zhuǎn)化,充滿了唯物主義理性的光輝?!靶〈笾q”貫穿于莊子《逍遙游》全篇,這成為歷朝歷代治莊學(xué)者研究的重點(diǎn),到底莊子是“求大”還是“齊大”的“小大之辯”問題,歷史上眾說紛紜,出現(xiàn)了較大的分歧。西晉著名玄學(xué)家郭象從“適性”的維度對“小大之辯”進(jìn)行了解讀,對《逍遙游》注解說:“夫小大雖殊,而放于自得之場,事稱其能,各當(dāng)其分,逍遙一也,豈容勝負(fù)于其間哉!”該注解意思是,雖然鯤鵬與斥鷃在形體大小上有差異,但是各自有各自的逍遙,并無勝負(fù)之分與高低之別。也就是說在郭象看來,莊子并不是揚(yáng)大抑小,而是“小大之殊,各有定分”。郭象認(rèn)為只要將物放置于“適性”的地方或者位置就是逍遙的境界[5]。明末清初的思想家王夫之與釋德清等人與郭象的意見正好相反,他們認(rèn)為莊子的《逍遙游》有明顯的崇大抑小思想:《逍遙游》中斥鷃以小笑大帶有強(qiáng)烈的嘲諷之意,尤其鯤鵬追求更廣闊的南冥表現(xiàn)了莊子追求高遠(yuǎn)的逍遙境界,反映了莊子對“大”的推崇。清代林云銘在《莊子因》中說:“蓋其任意逍遙,一去一息,動經(jīng)半年,則其為大年可知。三千里言其遠(yuǎn),九萬里言其高,六月息言其久,見其一大則無不大之意……故鵬之徙,水擊三千里,風(fēng)搏九萬里,一去動經(jīng)六月,自然無礙。”這就指出《逍遙游》是以“大”為“真”的逍遙概念,這種看法也得到了周金然、劉鳳苞等人的認(rèn)可。清朝的宜穎點(diǎn)明了“大”字是《逍遙游》篇章之綱,但是卻沒有進(jìn)一步對莊子齊大還是崇大的意圖進(jìn)行進(jìn)一步分析。

直到現(xiàn)代,對于《逍遙游》中“小大之辯”的爭論依然沒有停止,許多學(xué)者提出了自己的見解。林榕杰認(rèn)為,“小大之辯”需結(jié)合《逍遙游》的“有無之辯”來進(jìn)行思考,“小大之辯”僅是某種意義上對物體空間大小之間相對關(guān)系的辯論。朱小略在其碩士論文中對“小大之辯”的歷史脈絡(luò)發(fā)展進(jìn)行了分析,通過邏輯論證手段指出了“崇大抑小”說法的不足與不合理。他認(rèn)為莊子在書中指出的“尺有所短,寸有所長”表明了“大”與“小”之間的局限性,進(jìn)而提出了“越大小而任逍遙”,這與“小大之辯”是雷同的,這也足以顯示了莊子并不是以大為尊的。

總體來看,對于《逍遙游》中“小大之辯”的爭論并未達(dá)成一致,學(xué)者們的分歧主要集中在“崇大抑小”和“齊大小”兩種看法上。這兩種看法也有相同的旨?xì)w,即它們都表明了“小大之辯”是為“逍遙”這一主旨服務(wù)的。但是無論其思想意蘊(yùn)如何,莊子的“小大之辯”是站在唯物主義世界觀的角度對大與小之間關(guān)系的認(rèn)識,是辯證法的體現(xiàn)。

《逍遙游》是《莊子》內(nèi)篇第一篇,莊子在《逍遙游》的開篇通過鯤鵬寓言就直接點(diǎn)明了“小大之辯”的思想哲理,具體文字詳見如下:

湯之問棘也是已:“窮發(fā)之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數(shù)千里,未有知其修者也,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背負(fù)太山,翼若垂天之云,搏扶搖羊角而上者九萬里,絕云氣,負(fù)青天,然后圖南,且適南冥也。斥鷃笑之曰:‘彼且奚適哉?我騰躍而上,搶枋榆而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也,而彼且奚適哉?’”此小大之辨也。

《逍遙游》在一開始就用“不知其幾千里”“水擊三千里”對鯤鵬的“大”進(jìn)行了詳細(xì)的描述,這與蜩與學(xué)鳩“搶榆枋,時(shí)則不至,而控于地而已矣”形成鮮明的對比,通過對比更加凸顯了鯤鵬與蜩、學(xué)鳩在形體大小上的差異。這是莊子對外在表征的認(rèn)識,初步表達(dá)了對大小的相對認(rèn)識[6]。北冥有鯤,這說明北冥是能容納鯤的,即北冥大于鯤。隨后鯤鵬圖南,歷經(jīng)六個(gè)月的時(shí)間向更大、更廣闊的南冥之地出發(fā),這表明“山外有山,天外有天”,有比北冥更大的南冥,這更加揭示了大小是相對存在的。在莊子看來,無論是不知其幾千里的鯤鵬,還是容納鯤鵬的北冥和更大更廣闊的南冥,它們在“道”的面前都是渺小的。莊子在這里提出的“小大之辯”并未涉及到價(jià)值上的判斷,僅為客觀事實(shí)的陳述。

通讀《逍遙游》全篇,我們發(fā)現(xiàn)共計(jì)有十余處談?wù)摰脚c“小”“大”相關(guān)的問題,圍繞著“小大之辯”進(jìn)行了充分的論述。在“小大之辯”后引出了“小知不及大知,小年不及大年”的總結(jié)。不可否認(rèn)的是,莊子對于蜩、學(xué)鳩以及斥鷃這三個(gè)小蟲有著明顯的嘲諷意味,但是并不是對其小的嘲弄,而是強(qiáng)調(diào)小和大是存在區(qū)別的。因?yàn)閮蓚€(gè)物體之間的差異,在認(rèn)識上也存在著區(qū)別,不能直接推導(dǎo)得出小不如大的結(jié)論??梢哉f,《逍遙游》中的“小大之辯”不僅僅涉及到空間上的大小,還涉及到“小知”與“大知”等問題[7]。

若將“小知不及大知”簡單地解讀為小智慧比不上大智慧,得出“崇大抑小”的結(jié)論,這與惠子、莊子在后面關(guān)于“大瓠”“大樗”對話的內(nèi)涵是相違背的。莊子在這里指出物體無論大小都是有用的,即是存在價(jià)值的,這推翻了“小”不及“大”的假設(shè),這也說明“崇大抑小”是不成立的,前后存在矛盾。

在莊子的眼中,大與小是真實(shí)存在的,且是相對的?!跺羞b游》最后點(diǎn)明了“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的逍遙主旨。在莊子看來,無論形體大小如何,大智還是小智,自由逍遙是其終極境界,談不上“小不及大”的價(jià)值觀。從數(shù)學(xué)邏輯而言,小和大之間的關(guān)系可以分為以下三種情況來進(jìn)行說明:1.不相關(guān)關(guān)系;2.交互關(guān)系;3.包含關(guān)系。在第一種關(guān)系,即不相關(guān)關(guān)系中,“小”和“大”沒有任何重疊的部分,也沒有任何重疊的背景。在這樣兩個(gè)不相關(guān)的條件情況下,“小知”與“大知”兩者是無法比較的。在第二種關(guān)系,即兩者相交時(shí),“小”和“大”有部分重疊有部分不重疊,“小知”有不了解“大知”之處,而“大知”亦有不了解“小知”之處,此可謂“子非小安知小”。在第三種關(guān)系,即包含關(guān)系中,“大”包含“小”,“大知”包含“小知”,即“大知”覆蓋的面超過了“小知”所能了解的,如果用“小知”來判斷“大知”,那肯定是局限的、不完全的和荒謬的。但是,與“大知”相比,還有更大的“大知”,即客觀世界。如果拿“大知”和客體世界相比,那肯定是絕對的小,在客觀世界面前“大知”與“小知”并沒有比較的意義。更進(jìn)一步說,在莊子的“道”面前“小知”與“大知”的地位是平等的。

再從另一個(gè)角度來說,斥鷃“騰躍而上,搶枋榆而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也”。對于斥鷃和蜩這兩個(gè)小蟲來說,樹枝對他們都是大的,在飛翔過程中可能造成阻礙,還常常飛不到樹枝就落在了地上。自由逍遙是莊子認(rèn)為的最高境界,對于斥鷃等小蟲來說,在叢林間飛躍已經(jīng)是難事,“摶扶搖而上者九萬里”更是難上加難,斥鷃為何要拋棄現(xiàn)有逍遙而去追求那難比登天的青天呢?在莊子看來,萬物之“適性”實(shí)則逍遙境界的第一步,即使以大如鯤鵬來說,其圖南之舉其實(shí)也是因?yàn)楹K倪\(yùn)動而向南冥遷徙,也是“適性”而為。

莊子“小大之辯”揭示了大與小之間是相對存在的客觀規(guī)律,但要注意的是,莊子并沒有“崇大抑小”的思想,這與莊子《齊物論》的思想是相一致的。在莊子的逍遙之境內(nèi),大小之間是平等的,其通過“小大之辯”描述了大小有分和小不知道大的事實(shí),但是將其與價(jià)值掛鉤得出“揚(yáng)大抑小”的結(jié)論是有失偏頗的[8]。在《逍遙游》中,莊子嘲笑幾個(gè)小蟲,其實(shí)并不是對“形體之小”和“知識之小”的評判,而是嘲笑這幾個(gè)小蟲盲目自信地使用自己的知識與經(jīng)驗(yàn)來進(jìn)行片面的判斷。

莊子《逍遙游》是中國古代文學(xué)史上的一朵奇葩,它體現(xiàn)了唯物主義世界觀,尤其“小大之辯”揭示了小與大之間的關(guān)系是相對存在的,并且蘊(yùn)含了豐富的哲理思想。對“小大之辯”思想的解讀,需聯(lián)系全文才能真正了解其所表達(dá)的思想內(nèi)涵與哲學(xué)思想。

從“小大之辯”的論證來看,將“小知不及大知”中“不及”理解為“比不上”是尋常讀者的情況,是不對的,這是尋常讀者不了解莊子哲學(xué)體系,沒有從莊子的總體哲學(xué)思想來思考的結(jié)果。尋常讀者尋章摘句,對莊子此處文字作片面和孤立的理解,是造成理解偏差的主要原因。我們從莊子總體哲學(xué)思想和哲學(xué)體系來看,“不及”應(yīng)該是“不了解”的意思,只有理解成“不了解”,才能很好地詮釋《逍遙游》的行文而不會出現(xiàn)前后矛盾的現(xiàn)象。莊子對斥鷃、蜩等小蟲的嘲笑是指他們以小為大,在認(rèn)識上存在狹隘,片面概括,不能實(shí)現(xiàn)自身經(jīng)驗(yàn)的突破。莊子通過斥鷃與鯤鵬之間的大小對比,對大鵬“絕云氣,負(fù)青天”氣勢的恢弘和斥鷃翱翔蓬蒿之間的對比,形成強(qiáng)烈的反差效果。同時(shí),莊子通過斥鷃盲目自信地用自己的經(jīng)驗(yàn)與知識來做出“彼且奚適也”的判斷,表現(xiàn)了斥鷃對大鵬扶搖九千里圖南行為的不理解,強(qiáng)化了“小知”不了解“大知”的主題,而造成這種情況的原因是斥鷃不能破除自我中心,受到自身知識的局限,不能從鯤鵬的角度與經(jīng)驗(yàn)出發(fā)來進(jìn)行認(rèn)知,無法實(shí)現(xiàn)自身精神上的超越。

《逍遙游》的主旨是達(dá)到精神絕對逍遙、絕對自由、絕對自在的一種境界,其“小大之辯”并非是憑空提出的,而是圍繞著“逍遙”這一主旨來展開的[9]。對于莊子而言,在自由逍遙的境界內(nèi),大小實(shí)際上是無差別的,是平等的。如何達(dá)到“逍遙”的境界,這與其精神高度是相關(guān)的,取決于是否能實(shí)現(xiàn)精神訴求的超越?!靶≈迸c“大知”實(shí)際上是其在追求逍遙境界上的指向標(biāo),指出“逍遙”需要“積”或者需要一定的“條件”才能達(dá)到,如“風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力”。換言之,通過積累“小知”也可形成“大知”,從而不斷向逍遙境界發(fā)展?!跺羞b游》中莊子發(fā)出“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的感慨,正是他對突破局限、實(shí)現(xiàn)精神超越的訴求。

另外,莊子在《逍遙游》中順應(yīng)自然發(fā)展的哲學(xué)思想也非常突出。毫無疑問,老莊哲學(xué)中是圍繞自然發(fā)展的,莊子對老子哲學(xué)自然的精神進(jìn)行了繼承,在《逍遙游》中也進(jìn)行了體現(xiàn)。從“小大之辯”可以看出小與大是相對客觀存在的,這本身是客觀世界中存在的自然現(xiàn)象,小和大處在一個(gè)動態(tài)的發(fā)展過程中。文中并沒有對“小”進(jìn)行否定,尤其是莊子與惠子關(guān)于“大瓠”“大樗”的對話揭示了小與大都是具有價(jià)值的,無所謂優(yōu)劣、好壞之分?!靶〈笾q”實(shí)際上是順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律的,只有順應(yīng)自然發(fā)展、尊重自然發(fā)展規(guī)律才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的自由與逍遙。

《逍遙游》是莊子哲學(xué)思想的核心體現(xiàn),其中的“小大之辯”自古以來是人們爭論的重點(diǎn)內(nèi)容,在“齊大”還是“崇大”問題上存在分歧。我們通過以上論證分析可以得知,莊子通過“小大之辯”,運(yùn)用唯物主義辯證法揭示了自然界存在的客觀規(guī)律。“小知不及大知”實(shí)際上是“小知”不了解、不理解“大知”。但莊子并沒有對“小”進(jìn)行否定,為達(dá)到精神逍遙與絕對自由,莊子認(rèn)為,需破除以自我為中心,順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律來不斷進(jìn)行超越,才能達(dá)到逍遙自在、無拘無束的精神境界。

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