王心玉

(黑龍江大學 社會科學處，哈爾濱 150080)

推動中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重點內(nèi)容，創(chuàng)新傳統(tǒng)工藝保護與傳承措施，提高傳統(tǒng)工藝的傳承和保護效益，成為中國文化建設的發(fā)展戰(zhàn)略。中國刺繡工藝歷史悠久，而滿族服飾刺繡工藝是中國刺繡文化的重要組成部分。本文在梳理滿族刺繡藝術(shù)的歷史淵源和發(fā)展現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上，探索滿族傳統(tǒng)刺繡工藝的保護和傳承舉措，為中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提供借鑒。

一、滿族刺繡及其現(xiàn)狀

刺繡作為服裝裝飾，最早見于《尚書·虞書》舜命禹制作章服傳說“以五彩彰施于五色作服”，后世帝王所穿袞服十二章也來源于此傳說。在古代人的“衣繪而裳繡”過程中，刺繡是隨著章服的出現(xiàn)而誕生的。春秋戰(zhàn)國時期，刺繡從帝王享用到民間流傳，庶民服裝出現(xiàn)刺繡紋飾。漢代之后，刺繡技藝迅速發(fā)展，宮廷專設繡畫作坊，成為女性必學的手藝。明代，蘇繡、湘繡、蜀繡、粵繡成為中國四大名繡，至清代出現(xiàn)諸多刺繡名家，刺繡工藝得到空前發(fā)展。

滿族及中國北方少數(shù)民族的刺繡工藝亦有較長的發(fā)展歷史。如，刺繡是早期女真人服飾的必備裝飾，《金史·輿服志》就有“婦人服襜裙，多以黑紫，上編繡金枝花，周身六襞積”的記載。女真女性喜歡穿繡花的襜裙，圖案以平金繡為主，這也成為滿族刺繡的顯著特點。清代是滿族刺繡發(fā)展的頂峰時期，刺繡成為滿族女性必學手藝?！皩m廷服裝多用刺繡來裝飾，據(jù)《滿文原檔》載，‘天命八年(1623年)派七十三人織蟒緞補子，為文武一品至九品官員織繡以禽獸為圖案等級分明的補子。’《李朝實錄》記錄‘努爾哈赤及部下身穿五彩龍紋天蓋，上長至膝，下長至足，背裁剪貂。皮，以為緣。諸將亦有穿龍文衣，緣飾則或以貂，或以豹，或以水獺，或以山鼠皮?！瘜τ趯m廷貴族刺繡歷來史書有所記載，對于滿族民間刺繡的產(chǎn)生和流傳則要晚于宮廷官宦?！盵1]

與中國四大名繡相同，滿族刺繡以齊針、平針、虛滿針、小辮針、打籽針為基礎(chǔ)針法而進行創(chuàng)作。如，幔簾和枕頭頂是滿族傳統(tǒng)裝飾品，花草刺繡依從梗到葉，從葉到花的順序，而山水圖刺繡多以由遠及近的順序完成。與蘇繡不同，滿族刺繡的針法活潑，沒過渡針，顏色鮮明，更加立體。常用繡法有直針、平針、套針、納紗、鎖繡、網(wǎng)繡、人字繡、戳紗、穿珠、打子等，將選好的“底樣子”印制在繡料上，按印記刺繡。滿族刺繡“通常以家織布為底襯，再用鋼針穿上紅、黃、白、藍等彩色絲線，參照圖案，上下穿刺，織繡出各種紋樣，滿族刺繡的作品包括服飾、日用品、喜慶節(jié)令等，通常代表著人們對美好生活的憧憬?！盵2]“滿繡主要有 鑲、嵌、滾、盤、繡幾大工藝,在現(xiàn)代服裝設計上采用新的設計語言，經(jīng)過選擇、提煉、突破與重構(gòu)等手法，創(chuàng)造了直斜橫斜線條交叉和分層摻色等技藝。”[3]

滿族刺繡作為少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝，是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。與中國少數(shù)民族其他手工藝術(shù)相同，滿族刺繡產(chǎn)生發(fā)展于人類日常生活中，并具有日?；推矫裥缘奶攸c。然而，隨著社會歷史發(fā)展，滿族刺繡在現(xiàn)代化社會中呈現(xiàn)失傳趨勢。近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到政府和研究人員的重視，開始推行保護傳承滿族刺繡文化的相關(guān)措施。

二、保護傳承滿族刺繡技藝的措施

1.著力培養(yǎng)滿族刺繡傳承人。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指實行保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，確立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、宣傳和傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是通過個體、群體或特定區(qū)域空間而存在的“活態(tài)”文化，其保護重點在于傳承人的保護。以往的非物質(zhì)文化保護傳承的經(jīng)驗證明，傳統(tǒng)手工藝搶救保護不能停留在記錄文本和拍攝視頻的層面上，應該著力培養(yǎng)文化遺產(chǎn)的傳承人。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承過程中，相關(guān)機構(gòu)要提供平臺，系統(tǒng)培訓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。2015年6月，中華人民共和國文化部啟動“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修培訓計劃”試點工作，以便提高當代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的傳承能力和實踐水平?！拔幕繉⑶迦A大學美術(shù)學院和中央美術(shù)學院等二十余所美術(shù)設計院校列為《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修培訓計劃》研修培訓試點院校，”[4]要求高等院校在培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的培養(yǎng)工作中發(fā)揮更多作用。以滿族刺繡為例，東北地區(qū)相關(guān)高?？砷_設相應課程或社團活動，助力培養(yǎng)高素質(zhì)的滿族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人。

2.開發(fā)設計滿族文化創(chuàng)意產(chǎn)品，傳承滿族刺繡傳統(tǒng)手藝。立足滿族歷史文化研究成果，滿足群眾文化產(chǎn)品需求，開發(fā)設計滿族特色文化創(chuàng)意產(chǎn)品，拓寬滿族刺繡文化的傳承路徑。在當代，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展兇猛，各行各業(yè)積極開發(fā)文化創(chuàng)意產(chǎn)品，如，北京故宮推出的清代宮廷文化創(chuàng)意產(chǎn)品受到社會各界廣泛關(guān)注?；跐M族刺繡文化的豐富底蘊，利用滿族傳統(tǒng)文化元素進行創(chuàng)新設計，可設計服飾、玩偶、抱枕之類文化創(chuàng)意產(chǎn)品。滿族傳統(tǒng)刺繡為文化衍生品的開發(fā)設計提供藝術(shù)素材，通過設計具有滿族刺繡元素的衍生品，可打破時空局限，實現(xiàn)現(xiàn)代藝術(shù)與傳統(tǒng)文化的有機結(jié)合。滿族刺繡文化融入到產(chǎn)品設計中，借助滿族刺繡的藝術(shù)形式特點，開發(fā)工藝精細的文化產(chǎn)品，不僅吸引大眾關(guān)注，而且實現(xiàn)滿族傳統(tǒng)手工藝發(fā)展。

3.借用科技手段，傳承滿族刺繡文化遺產(chǎn)。AR和VR技術(shù)的發(fā)展，為深度再現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的手工技藝提供條件。國內(nèi)部分地區(qū)的文博機構(gòu)已開始試行通過AR、VR或播放視頻短片方式，展示中國民族傳統(tǒng)手工藝的文化淵源、文化特點和藝術(shù)風格，得到良好效果。將滿族刺繡手工藝和現(xiàn)代VR技術(shù)相結(jié)合，就可打破時空限制，使人感受工匠精神。此外，滿族刺繡與互聯(lián)網(wǎng)結(jié)合，可吸引更多人了解滿族刺繡技法，喜愛滿族刺繡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。設計手機程序APP，為大眾提供了解刺繡的途徑和設計，建立網(wǎng)絡公眾號等新媒介，推廣滿族傳統(tǒng)刺繡文化。

三、保護傳承滿族刺繡的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對當今人類社會生活具有重要意義。“2003年10月，聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中界定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所?！盵5]“我國是具有五千年燦爛歷史的文化古國，非遺手工藝類別眾多，廣泛存在于人們生活生產(chǎn)中，如，扎染、木藝、剪紙、面塑、陶藝手工成型、魯繡、烙畫、線縫手工書、玻璃吹制和赫哲族魚皮制作等。2004年，我國加入了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，旨在保護、搶救和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護好歷史活化石，進一步探索國家和民族的發(fā)展歷程。”[6]

首先，保護滿族刺繡等中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可增強國家文化自信，促進文化產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可深化教育的教化作用，深化年輕人對中華民族優(yōu)秀歷史文化的認識，提升公民的思想道德水平。其次，保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能增進我國各民族對國家的認同感，加快構(gòu)建中華民族命運共同體的步伐。此外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，可借助文化資源、旅游資源促進旅游業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、服務業(yè)的發(fā)展，提升人們生活水平，改善經(jīng)濟發(fā)展水平，為全面建設小康社會提供幫助。

農(nóng)業(yè)是古代中國社會的支柱產(chǎn)業(yè)，催生刺繡等中國傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展。在當今語境下，我們要更加注重非物質(zhì)文化的保護和傳承，積極培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，提倡“工匠精神”，重塑中國傳統(tǒng)文化的活力。