陳莜燁

（山東大學(xué)文學(xué)院，山東濟(jì)南，250100）

硯臺為中國古代特有的文房用具，是文人墨客的游藝之物、躬耕之器、立足之憑。宋代社會彌漫著濃厚的嗜硯之風(fēng)，文人藏硯與贈硯的活動諸多，吟詠硯臺的相關(guān)詩文俯拾即是。詠硯賦最早出現(xiàn)在西晉，傅玄《硯賦》可視為開山之作。宋代共六篇賦作，其創(chuàng)作時間跨度較長，從北宋初期吳淑《硯賦》，中期宋祁《古瓦硯賦》、蘇轍《缸硯賦》，末期惠洪《龍尾硯賦》，再到南宋初期蘇籀《雪堂硯賦》《米元暉山研賦》，歷經(jīng)一百五十余年，生動展現(xiàn)了宋代士人的某些精神風(fēng)貌①北宋時期，三教合流，儒釋互通，釋子為職業(yè)的稱呼。惠洪曾任住持，少年涉獵儒家經(jīng)典，一生致力于詩文創(chuàng)作，在他身上消除了儒釋、僧俗的界限，可以被視為士人。。劉培先生指出：“學(xué)術(shù)界對北宋文人的文化生活與詩詞等文體的聯(lián)系頗有寓目，而對于辭賦與文化生活的聯(lián)系卻關(guān)注不夠?！盵1]269可謂入木三分。目前學(xué)界多從歷史學(xué)、手工藝、古玩角度研究硯臺起源、發(fā)展、制作等，關(guān)注詠硯題材文學(xué)作品的論著不多，且集中于詩、詞、銘等文體，對賦體的研究尚處薄弱環(huán)節(jié)②涉及詠硯賦的文章主要集中于兩篇碩士學(xué)位論文，即朱國偉《唐代器用賦研究》（南京師范大學(xué)，2008年碩士學(xué)位論文）與管艷匠《歷代文具賦研究》（湖南師范大學(xué)，2018年碩士學(xué)位論文）。二文皆將詠硯賦糅雜在器用賦或文具賦中論述，偏重傳統(tǒng)的內(nèi)容、藝術(shù)、思想等文本分析。后文首次專題研究文具賦，粗線條勾勒其流變，但對各斷代尤其是宋代文具賦的特性認(rèn)識不夠深入，篇目統(tǒng)計(jì)亦存舛誤，僅宋代詠硯賦就漏收蘇籀二賦。因而，詠硯賦的研究仍存有一定空間。。基于此，本文將在宋代社會文化的廣闊背景下，以詠硯賦書寫為觀察窗口，研究北宋至南宋初士人風(fēng)貌的幾個方面。

一、樸與雅：崇尚淡雅的審美趣味

宋代施行“崇文抑武”政策，以科舉取士，取消門第限制，建立糊名、謄錄、鎖院等制度，保證考試的公平性。自晏殊興辦地方學(xué)校以后，士子無需外出游學(xué)，在本地就能接受知識。于是，宋代文人的求學(xué)生活由唐人的游歷在外，獲取聲名轉(zhuǎn)向了耐得寒窗，閉門苦讀。青燈黃卷，文人伏案疾書，一方硯臺相伴在側(cè)，惺惺相惜，硯臺也就成為文人摹形狀貌、審美賞玩、寄寓情志之物。

相較前代普泛化地吟詠某類硯臺，如傅玄《硯賦》、張少博《石硯賦》、黎逢《石硯賦》等，宋代詠硯賦書寫更為具象，僅從賦名與賦序可見一斑。吳淑《硯賦》是用賦體寫成的類書，其提到的硯臺琳瑯滿目，并都有專屬名字，如璧雍硯、終葵石硯、格蚌硯、稠桑硯、興平石硯等等，蔚為大觀。這離不開宋代制硯工藝的成熟與繁盛以及文人對硯臺研究的深入。從書寫內(nèi)容看，宋代詠硯賦偏向于吟詠材質(zhì)普通，但實(shí)用性強(qiáng)的硯臺。除了《米元暉山研賦》的硯臺具有“特見怪而何謂”“造物出奇”的特點(diǎn)外[2]2178，其余硯臺并非材質(zhì)昂貴、造型奇巧、色澤光艷、雕刻精工之物。如《缸硯賦》中的硯臺原是破釀酒缸，經(jīng)蜀地滕姓老者用藥烹煮后制為硯臺，“蜀人得之，以為異物”[2]2173?！豆磐叱庂x》中的硯臺由“本瓴瓦之微物”的瓦片[2]2171制成，但磨出的墨汁“純漆侔黑”[2]2172，深受作者喜愛。磨墨是硯臺最基本的用途，米芾《硯史》曰：“器以用為功……夫如是，則石理發(fā)墨為上，色次之，形制工拙又其次，文藻緣飾雖天然，失硯之用?！盵3]這段話很好地闡述了宋人重實(shí)用而輕外形的審美理念，他們認(rèn)為器物的最大用處就是充分發(fā)揮價值，硯臺以發(fā)墨為重，色澤、形制、雕飾都是次要因素。

宋人青睞于樸美、溫潤的硯臺。他們常以“樸”“陋”稱之，如《古瓦硯賦》說“因其窳而為受，即其陋而成妍”[2]2172，贊美硯臺做工技藝精湛，能憑借粗陋的材料做成精美的東西。而在狀物賦形中往往采用日?；庀笞鳛橛黧w，《雪堂硯賦》形容蘇軾紫金石硯為“圭首箕制”[2]2176，“圭首”指硯臺凹處用來貯放墨汁的硯池，“箕制”寫硯形似簸箕，硯底一端接地，一端以足來支撐，形象生動。硯臺雖樸陋，文人卻把它當(dāng)作雅致的象征。《古瓦硯賦》曰：“粵有雅器，以硯為謚?！盵2]2171《雪堂硯賦》認(rèn)為“點(diǎn)黑南殆非復(fù)世俗器矣”[2]2176。《龍尾硯賦》言“勻數(shù)寸之秋光，溫一片之和氣”[2]2175，硯臺晶瑩和潤、樸素質(zhì)美，以至惠洪懷疑此為孔子生前所用器具，“疑初得于魯祠，何樸美之如此”[2]2175。雖硯臺工藝古樸，但它在惠洪心中“比他硯最賢”[2]2174。

而綜觀宋代詠硯賦，文人除了直接贊美硯臺雅致外，還使用了其他藝術(shù)手法體現(xiàn)硯臺之雅，大致可分為三種：其一，君子比德。如《龍尾硯賦》曰：“姿端重而有墨侯之封，腰微坳而作郎官之狀。”[2]2175以“墨侯”“郎官”的官名比擬硯臺之姿態(tài)、形狀?！懊蕴撝?，而以居默字之”[2]2175，化用文嵩《即墨侯傳》中的“石虛中，字居默”。《即墨侯傳》曰：“虛中器度方員，皆有邊岸，性格謹(jǐn)默，中心坦然，若汪汪萬頃之量也。”[4]龍尾硯謹(jǐn)默的狀態(tài)正如君子莊重謹(jǐn)慎、默默無聞的品德。硯臺被賦予君子美德，無形中體現(xiàn)君子之雅致，反映以倫理道德觀照客體事物的審美傳統(tǒng)。其二，聯(lián)類書寫。劉勰《文心雕龍·物色》曰：“是以詩人感物，聯(lián)類不窮?！盵5]詠硯賦常描寫硯與筆、墨、紙共用的場景，充分渲染了文人意趣，如《古瓦硯賦》曰：“或兔穎而前試，或雞距而相鮮。”[2]2172“兔穎”“雞距”皆指毛筆。《龍尾硯賦》曰：“管城子方蒙葺而落帽，燕客儼峨峨之豐頤。愛知白之盡展其底蘊(yùn)，而看君答煙霞之譚詞?！盵2]2175這里提到了筆、紙、墨。此外，還有其他文房器具，如貯水以供調(diào)墨之用的硯滴，吳淑《硯賦》曰：“滴蟾除之積潤，點(diǎn)鴝鵒之寒星?！盵2]2170《龍尾硯賦》曰：“逸于闐青鐵之群，秀蟾蜍玉器之上。”[2]2170這里皆借“蟾蜍”指代硯滴。其三，環(huán)境烘托。硯臺置于靜室雅齋，反襯出雅致的特點(diǎn)?！洱埼渤庂x》序言：“此石宜在玉堂，豈公所當(dāng)有耶？”[2]2174硯臺適合養(yǎng)護(hù)在裝滿玉飾的堂屋中，“而綈以錦衣”[2]2175，以華美的絲織品包裹?！睹自獣熒窖匈x》言“明窗細(xì)氈，對管簡之嗜好”[2]2179，在明亮的窗戶邊，在細(xì)膩的氈墊上，硯臺與毛筆、竹簡共處，環(huán)境清雅潔凈。

可見，宋代士人在對硯臺的審美書寫中融入個人情志與精神風(fēng)骨，使得硯臺兼具審美與倫理價值，體現(xiàn)士人淡雅樸質(zhì)的審美風(fēng)趣。在儒家傳統(tǒng)思想中，雅與俗相對，雅代表著正統(tǒng)、高尚，是一種與士人身份相匹配的心態(tài)與理想品格。北宋士人主體性高漲，他們主張用儒學(xué)來整飭社會風(fēng)尚，重唱尊王明道、夷夏之防，凸顯宋廷為華夏民族文明繼承者的身份。而“樸”或“淡”是樸素自然、超然物外的人格品質(zhì)。中興美夢的破滅使得中晚唐士人無奈地在“兼濟(jì)”與“獨(dú)善”中找尋調(diào)適之道，心態(tài)逐漸趨向內(nèi)斂，視線轉(zhuǎn)向日常生活。隨著北宋儒學(xué)的復(fù)興，柳開、梅堯臣、歐陽修等人反對晚唐以來辭藻華麗、情思浮靡的文風(fēng)，提出復(fù)古主張，強(qiáng)調(diào)以平易流暢的語言闡述深刻內(nèi)容，追求平淡而山高水深。其后的蘇軾將平淡觀念推向更高一層，周紫芝《竹坡詩話》載：“東坡嘗有書與其侄云：‘大凡為文，當(dāng)使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡?！盵6]這是絢爛之極歸于樸素平淡的老境美，雖然反映的是文學(xué)觀念，但同樣折射出宋人尚淡雅的審美主張。宋人“樸雅”審美觀糅雜了儒、道、釋三家思想，孔子提倡“怨而不怒，哀而不傷”的“雅正”之美，老子推崇“大巧若拙”的自然樸素，佛學(xué)向往“神”“韻”境界，三者在宋人心靈中熔鑄成含蓄內(nèi)斂、沖淡平和的審美人格。理學(xué)融佛老入儒，將雅的外在要求內(nèi)化為個體道德的自我完足，主張用從容理性觀照生活場景，在封閉的環(huán)境中追求心理平衡，感悟天理所在，格物致知，反躬內(nèi)省，以達(dá)孔顏之樂、曾點(diǎn)氣象。因而，宋代復(fù)雜的政治、文化環(huán)境帶給士人崇尚樸雅的審美傾向，而這一士人風(fēng)貌在詠硯賦中表現(xiàn)得淋漓盡致。

二、棄與用：濟(jì)世好名的淑世情懷

劉勰《文心雕龍·物色》曰：“情以物遷，辭以情發(fā)?！盵5]硯臺是文人書寫用具，與學(xué)習(xí)有關(guān)，中國傳統(tǒng)士人多懷有“學(xué)而優(yōu)則仕”的理想，因而，硯臺與仕途就聯(lián)系在一起，其棄與用的“物遷”變化勾起文人對于宦海沉浮的深層思考。

宋代詠硯賦構(gòu)思巧妙，多描寫硯臺“用—棄—用”的曲折經(jīng)歷，作者借此大發(fā)議論，抒寫情思，體現(xiàn)宋代辭賦的議論化趨向。先看宋祁《古瓦硯賦》。此賦雖與唐代吳融的《古瓦硯賦》同題，但二賦議論重點(diǎn)大相徑庭。吳融《古瓦硯賦》抒發(fā)懷古傷今之感慨，“依依舊物，歷歷前朝”[7]，情思低沉，音韻凄清。而宋祁之賦一掃吳融賦中落寞思緒，著眼于人在瓦片成為硯臺中所起的作用。賦作開篇破空而來，直接發(fā)問道：“本瓴瓦之微物，荷坯陶之洪施。嗟興廢之靡常，念終始而殊致。昔何為而湮沒，今何為而見異？”[2]2171接著以“物遷”為主要脈絡(luò)，勾勒古瓦片從搭建銅雀臺，到因銅雀臺遭焚毀而被棄于田野，再到制為硯臺的整個過程?！爸钦摺钡幕垩圩R珠使得瓦片由“被棄”轉(zhuǎn)為“被用”，“何智者之胥會，爛奇姿之下顛。感無情之舊物，將有用于群賢”[2]2172。正是人的“爰究爰度，載磨載鐫”[2]2172，才能讓硯臺擺脫泥沼處境，登堂入室?！半m寶肆之非齒，幸哲人之攸御”[2]2172，也只有“哲人”才懂得硯臺的價值所在。可見，在棄與用的選擇上，宋祁選擇后者，并且突出善于識別事物價值之人的重要性。與宋祁幾乎同時代的梅堯臣也吟詠過古瓦硯，其《銅雀硯》曰：“初求畎畝下，遂廁幾席清。入用固為貴，論古莫與并?！盵8]詩歌也強(qiáng)調(diào)硯臺之“用”，可為輔證。瓦片變廢為寶出于雕刻家的慧眼，那么，是否暗示了人才的尋求任用也需要為政者的賞識呢？宋祁沒有明確表露此點(diǎn)。然而，《古瓦硯賦》中“摩頂至踵兮墨之徒，將效勤于斯語”[2]2172，的確是兼濟(jì)天下，編纂史書，經(jīng)世濟(jì)國的宋祁的自我真實(shí)寫照。

蘇轍《缸硯賦》更能體現(xiàn)宋代士人的濟(jì)世好名。缸硯先是“尾銳而腹皤，長頸而巨口”的酒缸，“偶與物斗，脅漏內(nèi)槁，棄于路隅”，被人發(fā)現(xiàn)，“忽然逢人，藥石包裹”[2]2173。蘇轍強(qiáng)調(diào)硯臺之用，想象物由酒缸變?yōu)槌幣_的心路歷程，于是議論道：

客曰：嗟夫，物之成也，則必固有毀也邪？物之毀也，則又不可謂棄也邪？既成而毀者，悲其棄也；既棄而復(fù)用者，又悲其用也。是亦大惑而已矣。且以予觀之，昔子則非開口而受濕，洳辛含酸，而不得守子之性者邪？今子則非坦腹而受污，模糊彌漫，而不得保子之正者邪？且其飲子以水也，不若飲子以酒；以物污子也，不若使子自保。子果以此自悲也，則亦不見夫諸毛之捽拔，諸楮之爛靡，殺身自鬻，求效于此，吐詞如云，傳示萬里。子不自喜而欲其故，則吾亦謂子惡名而喜利，棄淡而嗜美。終身陷溺而不知止者，可足悲矣![2]2173-2174

賦作文辭暢達(dá)，論證層層推進(jìn)，縱橫捭闔，飽含理趣。此段牽涉到三個問題：其一，成毀棄用；其二，“守子之性”和“保子之正”；其三，惡名喜利，棄淡嗜美。前二者明顯受《莊子》思想的影響，第三點(diǎn)是對《莊子》思想的反駁?！肚f子·齊物論》認(rèn)為成毀相通，不必執(zhí)著：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一?！盵9]75硯臺經(jīng)歷了“成—?dú)А獥墶谩?，雖然形狀、功能已然轉(zhuǎn)變，但它的本質(zhì)沒有發(fā)生變化。因而，蘇轍認(rèn)為不必“悲其棄”“悲其用”。而缸硯又為不能“守子之性”“保子之正”而感到悲傷，這與《莊子·人間世》的無用可自保的觀點(diǎn)一致，其曰：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”[9]192但蘇轍明顯反對莊子棄全無用思想，他指出缸硯這是惡名喜利，棄淡嗜美，耽溺于利，并宣揚(yáng)毛筆、紙張“殺身自鬻”而“傳示萬里”[2]2174的精神，這就由物之有用引出了“名”。蘇轍借物闡發(fā)哲思，表露自己急于追求名聲的心理。

北宋中期，士人極力掃蕩宋初的頹廢之風(fēng)，張揚(yáng)名節(jié)意識。在蘇轍之前，范仲淹曾談?wù)撨^自全與名節(jié)的話題。天圣七年（1029），范仲淹上疏諫止宋仁宗率百官為章獻(xiàn)皇太后朝拜祝壽，針對晏殊指責(zé)“但好奇邀名而已”[10]第9冊，658，范仲淹作《上資政晏侍郎書》予以回應(yīng)，其曰：

若以某邀名為過，則圣人崇名教而天下始勸。莊叟云“為善無近名”，乃道家自全之說，豈治天下者之意乎！……人不愛名，則圣人之權(quán)去矣。經(jīng)曰：“立身揚(yáng)名”，又曰：“善不積，不足以成名”，又曰：“恥沒世而名不稱”，又曰：“榮名以為寶”。是則教化之道無先于名，三古圣賢何嘗不著于名乎！[10]第9冊，659-660

范仲淹批判莊子“為善無近民”的自全之說，認(rèn)為這不是人主該有的想法。他以身作則，勉勵士人立身揚(yáng)名、砥礪名節(jié)，培養(yǎng)并提拔了一批公忠體國的才學(xué)之士。蘇轍也極為推崇范仲淹的節(jié)操，《龍川別志》曰：“范文正公篤于忠亮，雖喜功名，而不為朋黨?！盵11]雖不能斷言蘇轍《缸硯賦》體現(xiàn)的“惡利喜名”思想直接受范仲淹影響，但蘇轍的確具有高昂淑世之精神。曾棗莊先生將《缸硯賦》系年為至和二年（1055），即蘇轍十七歲時作[12]263。而就在《缸硯賦》寫成的第四年，即嘉祐四年（1059），蘇轍受召入京，途經(jīng)嘉州（治今四川樂山）時，為“有功不見賞，憔悴落巴賨”[13]1的河西猛士郭綸打抱不平，作《郭綸》一詩表達(dá)了立功應(yīng)受賞的功名觀?？梢姡K轍年輕時已經(jīng)建立起積極入世，建功揚(yáng)名的胸襟與抱負(fù)，這離不開北宋中期士人普遍追求名節(jié)的風(fēng)尚。

回到《缸硯賦》，為何莊子與蘇轍對于成毀棄用、有用無用的看法不同？究其深因在于二人所處社會環(huán)境迥然有別。郭慶藩案：“《文選》潘安仁《秋興賦》注引司馬云：‘言處人間之宜，居亂世之理，與人群者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適而何足累。’”[9]137《莊子·人間世》論述的是戰(zhàn)亂頻繁、民不聊生的亂世處世之道，“無用之用”是亂世中為保全自我的無奈選擇，唯有“心齋”“乘物以游心”，才能適應(yīng)變化無常的社會。而北宋社會給予了士人發(fā)揮自我才能的政治舞臺，澶淵之盟用經(jīng)濟(jì)換取社會暫時的安定，真宗以來又有意渲染太平氣象，制造祥瑞，大肆封祀，造就士人優(yōu)游自得的平和心態(tài)?；实叟c士大夫共治天下，文臣掌握話語解釋權(quán)、皇權(quán)批評權(quán)，爭當(dāng)“帝王師”。寬松的言論環(huán)境使得士人們高揚(yáng)主體意識，思考如何使政統(tǒng)與道統(tǒng)結(jié)合，如何讓帝王走內(nèi)圣外王之路等問題。經(jīng)范仲淹、田況、歐陽修、王安石等人不斷宣揚(yáng)，名節(jié)觀、好名論成為士人普遍意識與追求。蘇轍“惡利喜名”的思想正體現(xiàn)這一士風(fēng)?！陡壮庂x》中“殺身自鬻，求效于此，吐詞如云，傳示萬里”[2]2174的，不僅為筆與紙，還象征北宋中期一群使用文房的濟(jì)世好名的士人們。

三、耕與傳：耕讀思想與家族意識

《孟子·盡心上》曰：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！盵14]儒家給士人指出兩條從容進(jìn)退的生存之道，世路通達(dá)，則處于廟堂，濟(jì)世安邦，兼濟(jì)天下；為世不容，則居于江湖，隱居避世，修身養(yǎng)性。詠硯賦除了表現(xiàn)士人濟(jì)世好名的一面，也展現(xiàn)士人的耕讀隱居與傳承家族文化思想。

惠洪《龍尾硯賦》是其《石門文字禪》卷二十收錄的四篇辭賦之一。賦序交代惠洪贈送友人龍尾硯，而“又戲?yàn)橹x”[2]2174的創(chuàng)作原因。賦作繼承詠物賦摹形狀貌的傳統(tǒng)，自如地化用各類典故，詼諧幽默，頗得韓愈《毛穎傳》之韻味。文章以駢句為主，穿插散句，詞藻豐富，行文簡潔暢達(dá)，不失雄放氣勢?；莺榻璩幣_抒寫自我身世感慨與人格理想，賦曰：

從予游亦有年，愛其忍垢之類己。嗟所值之不遭，紛白眼之相視。獨(dú)一龔之可人，輒傾蓋而見喜。將提而攜去歸，置玉堂之棐幾。稔亨奮而逃窮，脫怒罵之焚毀[2]2175-2176。

“類己”二字直接說明了硯臺忍受污垢的際遇就是作者生活的真實(shí)寫照?；莺橐蚩穹挪涣b、好論古今的個性，而屢遭讒毀，多次身陷囹圄，可謂“紛白眼之相視”。據(jù)周裕鍇先生考證，《龍尾硯賦》作于政和七年（1117）[15]。此前惠洪經(jīng)歷了因冒名剃度事發(fā)入獄一年、卷入黨爭發(fā)配朱崖軍（今海南三亞）二年以及證太原獄，其中，尤其是竄逐海上事件，使他從達(dá)官顯宦的座上賓淪為階下囚，這給他的心理帶來巨大的落差感。他一改往日《郭祐之太尉試新龍團(tuán)茶索詩》所言的“我有僧中富貴緣”[16]249的積極入世心態(tài)，《余所居連超然自見軒，日多啜茶其上二首·其二》曰：“功名今古一雞肋，美味那知是禍根。掃跡世途龜曳尾，僻居煙霧豹埋文?！盵16]776在歷盡磨難的惠洪眼中，功名已然成為雞肋、禍根，他想要曳尾涂中，退藏避害。

而一方硯臺也暗藏惠洪新的處世之道。好友龔德莊因“此石宜宿玉堂，豈公所當(dāng)有耶”[2]2174而乞要硯臺，惠洪卻寫成龔氏帶硯臺脫離困窘處境，“稔亨奮而逃窮，脫怒罵之焚毀”[2]2175，這背后隱藏著深意。面對相同的遭際，硯臺有幸逢得賞識者帶它脫離困境，而惠洪又如何“逃窮”呢？賦末言：“終未免腹洞于暮年，而猶勝支床于壯年。予將觀子與管城輩耕于無所不知之鄉(xiāng)，而至豐年之義理也已?！盵2]2176末句脫胎于《莊子·逍遙游》的“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”[9]46，以及《世說新語·賞譽(yù)》第二十條的“凡此諸君，以洪筆為鋤耒，以紙?jiān)秊榱继铮孕瑸榧诜w，以義理為豐年”[17]。莊子認(rèn)為應(yīng)將樹種植于寂絕無為之地，而惠洪卻認(rèn)為與其在“無何有之鄉(xiāng)”逍遙自適，不如“耕于無所不知之鄉(xiāng)”，筆硯耕田，掌握義理。這里運(yùn)用“以硯為耕”的比喻手法，卻無形透露了惠洪以耕讀為生，退隱山林的生活抉擇。這在他的詩卷中能夠找到佐證，如《夏日西園》描繪了耕讀的閑適生活，其曰：“南窗夢斷意索寞，床頭書卷空縱橫。蔬畦日涉已成趣，起來扶杖園中行。”[16]121-122頗有陶淵明筆下田園生活意趣。作為臨濟(jì)宗黃龍派嫡傳弟子的惠洪，在歸隱谷山后，懷著衛(wèi)教護(hù)宗、荷擔(dān)大法的強(qiáng)烈使命感，開始撰集《五宗錄》《禪林僧寶傳》等，欲以著作治當(dāng)世眾生無明。因此，《龍尾硯賦》的“予將觀子與管城輩耕于無所不知之鄉(xiāng)，而至豐年之義理也已”[2]2176，即為惠洪耕讀于“無所不知之鄉(xiāng)”，撰書傳道，得獲義理，這展現(xiàn)了宋代士人“窮則獨(dú)善其身”的耕讀風(fēng)貌。

而在宋代，硯臺從日常消費(fèi)品，成為傳承家族文化的象征。蘇籀為蘇軾的侄孫，其《雪堂硯賦》的硯臺為蘇軾遺留下的傳家之寶。馮應(yīng)榴認(rèn)為《雪堂硯賦》所詠之硯為蘇軾詩《龍尾石硯寄猶子遠(yuǎn)》中贈送給蘇遠(yuǎn)的龍尾石硯，“故賦中用‘點(diǎn)’字，本先生詩也”[18]。賦序記敘硯臺的來龍去脈，“先生以遺先人，此研與詩書并藏于家，子孫不忘”[2]2176。而此硯經(jīng)靖康之難后丟失，蘇籀“仆憂患余生，悼失故步”[2]2176，取上好石頭，按照原來的樣子重新打造，可見其對于傳家硯的重視。賦中多用四言，典則肅穆。該賦描寫最為精彩的當(dāng)屬贊美硯銘的片段：

阜白經(jīng)緯，箴規(guī)忘倦。窮《易》之剛?cè)嶝懟?，盡《詩》之興觀群怨。原法語以折衷，續(xù)《盤》《誥》之?dāng)酄€。評論銘志，幼婦黃絹。波撆點(diǎn)畫，出入萬變。北扉東閣，言成謨典。感麟凡例之筆，醫(yī)國膏盲之砭。鄰敵為之折沖，奸邪以之喪膽。觀剎谷山之刻，盤盂枕幾之篆。揭日月于簡牘，耀龍蛇于琬琰。搢紳微公則聾瞽，吾道非公則黯暗。諷誦伏膺，思見斯人。斯人九原，其器尚堅(jiān)。不居廟廊，非硯恥焉。枕中之訣，父子之傳。裹以緹衣，藉以青氈。其器羽化，其制殆泯[2]2177。

作者將此硯銘與儒家經(jīng)典相媲美，硯銘窮盡《易經(jīng)》之道理，具有《詩經(jīng)》之內(nèi)容與價值，融會圣人哲語，接續(xù)《盤》《誥》的訓(xùn)誡特征，上能醫(yī)國家膏盲，下能克敵制勝，退卻奸佞邪人。雖先人已逝，但硯銘隨著堅(jiān)固的硯臺留傳后代，后人睹其遺跡，領(lǐng)悟祖輩風(fēng)姿異彩，接受先人訓(xùn)導(dǎo)，繼承家族精神傳統(tǒng)，從中感受到蘇籀強(qiáng)烈的家族意識。

需要注意的是，蘇籀吟詠先輩遺留硯臺，彰顯家族文化的行為與南宋初期士人爭羨“元祐”之風(fēng)有關(guān)。靖康之難后，朝廷將禍端之因歸于王安石變法，對元祐黨人的態(tài)度有著明顯的轉(zhuǎn)變，“申命元祐黨人子孫經(jīng)所在自陳，盡還應(yīng)得恩數(shù)”[19]677。紹興年間，宋高宗趙構(gòu)為重建政權(quán)，在重修《神宗實(shí)錄》的場合中提出“朕最愛元祐”一語[19]1289，給元祐黨人帶來翻身的機(jī)會，也給元祐學(xué)術(shù)復(fù)興發(fā)展提供契機(jī)。蘇籀之祖輩蘇軾受到追封，盡還恩數(shù)，于是追慕蘇軾等元祐黨人成為一時之世風(fēng)。劉培先生指出：“在元祐學(xué)術(shù)大行其道的形勢下，繼承并發(fā)揚(yáng)長輩的學(xué)術(shù)風(fēng)范以及文風(fēng)特征也就成了門第之黼黻、政見之標(biāo)志?！盵1]382蘇籀作為蘇門后人，亦參與其中，他以前輩的黨籍背景為榮，在辭賦創(chuàng)作中積極彰顯家族特色?！堆┨贸庂x》“從立意到句式特點(diǎn)以及思想，都因襲了蘇轍的《和子瞻沉香山子賦》和《缸硯賦》。”[1]383賦作高唱蘇軾文化、思想等顯著成就，如“發(fā)為藝學(xué)，舉世莫二”“契圣賢之奇韻，示名教之樂地”[2]2176，硯臺象征著蘇軾的人格與事業(yè)。蘇籀本人也以行動接續(xù)家族文化，他晚年記錄蘇轍言語，結(jié)集為《欒城遺言》，“以示子孫”[20]802。他還謹(jǐn)遵蘇門家訓(xùn)，著書作文，《夜涼》曰：“學(xué)術(shù)家傳業(yè)，風(fēng)流德有鄰?！盵21]23因而，蘇籀得清代館臣“為能不墮其家風(fēng)”的美譽(yù)[20]1244。

正是重視家族精神，蘇籀另外一篇為米友仁獻(xiàn)壽而作的《米元暉山研賦》，在贊美壽星的同時，不忘稱贊米芾、米友仁父子：“寶晉父子，負(fù)能使氣?！盵2]2178米芾傳世有《寶晉英光集》，“寶晉”為米芾齋名，故以“寶晉父子”稱米氏父子。賦末曰：“雄拔健峭，凝情倣效。壓鄴侯之三萬，得二王之秘奧?！盵2]2178贊揚(yáng)父子二人字體雄健，凝結(jié)情感，藏書之豐勝過唐代鄴城侯李泌，書法之妙得王羲之、王獻(xiàn)之的奧秘。因而，作為傳家寶的硯臺成為彰顯家族風(fēng)范的符號。

辭賦與士人心態(tài)、精神面貌關(guān)系密切，但不可否認(rèn)的是，宋代士林風(fēng)尚復(fù)雜、多變，區(qū)區(qū)六篇詠硯賦不足以涵蓋整個宋代的士風(fēng)。而作為案頭幾物之硯臺，與士人長時間處于同一空間，承載著豐富的士人精神風(fēng)貌，成為士風(fēng)的一塊縮影，我們能夠從中管窺出宋代士風(fēng)的幾個側(cè)面：崇尚樸雅的審美傾向、激勵名節(jié)的濟(jì)世情懷、耕讀為業(yè)的耕隱思想以及賡續(xù)文化的家族意識。硯臺雖小，卻是文字之祥、士風(fēng)之幟。因而，詠硯賦的價值不容忽視。