馬克思 恩格斯

好像只有滿足思想、符合思想的那種理解才不再是表面的理解。布魯諾先生只是為了擺擺樣子才把思想和對它的理解之間的關(guān)系搬出來，正像他只是為了擺擺樣子才把不成功的歷史活動對群眾的關(guān)系搬出來一樣。因此，如果絕對的批判真的譴責(zé)什么東西是“表面的”，那就是譴責(zé)過去的全部歷史，因為歷史上的活動和思想都是“群眾”的思想和活動。絕對的批判推翻群眾的歷史并打算用批判的歷史取而代之（見茹爾·法赫爾先生的論英國的迫切問題的文章）。根據(jù)過去的、非批判的歷史，即根據(jù)和絕對批判的意旨相違背的歷史，應(yīng)該更嚴(yán)格地區(qū)分下述兩點：群眾對這樣或那樣的目的究竟“關(guān)懷”到什么程度，這些目的“喚起了”群眾多少“熱情”?！八枷搿币坏╇x開“利益”，就一定會使自己出丑。另一方面，不難了解，任何得到歷史承認的群眾的“利益”，當(dāng)它最初出現(xiàn)于世界舞臺時，總是在“思想”或“觀念”中遠遠地超出自己的實際界限，很容易使自己和全人類的利益混淆起來。這種錯覺構(gòu)成傅立葉所謂的每個歷史時代的色調(diào)。資產(chǎn)階級在1789 年革命中的利益決不是“不成功的”，它“壓倒了”一切，并獲得了“實際成效”，盡管“激情”已經(jīng)消失，盡管這種利益用來裝飾自己的搖籃的“熱情”之花也已經(jīng)枯萎。這種利益是如此強大有力，以至順利地征服了馬拉的筆、恐怖黨的斷頭臺、拿破侖的劍，以及教會的十字架和波旁王朝的純血統(tǒng)。只有對那樣的群眾來說革命才是“不成功的”，這種群眾的政治“觀念”并不是關(guān)于自己的實際“利益”的觀念，所以他們的真正的主導(dǎo)原則和革命的主導(dǎo)原則并不是一致的，他們獲得解放的現(xiàn)實條件和資產(chǎn)階級借以解放自身和社會的那些條件是根本不同的。所以，如果說能夠代表一切偉大的歷史“活動”的革命是不成功的，那末，其所以不成功，是因為革命在本質(zhì)上不超出其生活條件的范圍的那部分群眾，是并不包括全體居民在內(nèi)的特殊的、有限的群眾。如果說革命是不成功的，那末，并不是因為革命“喚起了”群眾的“熱情”，并不是因為它引起了群眾的“關(guān)懷”，而是因為對不同于資產(chǎn)階級的絕大多數(shù)群眾來說，革命的原則并不代表他們的實際利益，不是他們自己的革命原則，而僅僅是一種“觀念”，因而也僅僅是暫時的熱情和表面的熱潮之類的東西。

歷史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。在批判的歷史中，一切事情自然都完全不是這樣報道的，批判的歷史認為，在歷史活動中重要的不是行動著的群眾，不是經(jīng)驗的活動，也不是這一活動的經(jīng)驗的利益，而僅僅是寓于“這些東西里面”的“觀念”。

【題解】

本文選自《神圣家族》的第六章中討論“精神”和“群眾”的部分，標(biāo)題為編者所擬。馬克思和恩格斯在此批判了布魯諾·鮑威爾的唯心主義歷史觀，進而闡述了歷史發(fā)展與人民群眾之間相互關(guān)系的唯物主義歷史觀。

鮑威爾認為，歷史發(fā)展是思想自我批判、自我進步的過程，在這個過程中，人類社會逐步走向進步，并創(chuàng)造了非凡的成就。因而，他認為歷史本質(zhì)上是思想的“批判的歷史”，而不是群眾的歷史。馬克思與恩格斯的觀點與此相反，他們認為“思想一旦離開利益，就一定會使自己出丑”，歷史上的活動和思想都是“群眾”的思想和活動。馬克思、恩格斯認為，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已，而人的活動主要是物質(zhì)資料的生產(chǎn)。物質(zhì)資料生產(chǎn)是歷史的發(fā)源地，人民群眾則是物質(zhì)生產(chǎn)的主體，他們是歷史的創(chuàng)造者。任何革命、任何偉大的歷史活動，只有代表群眾的物質(zhì)利益和喚起群眾，才能獲得成功。

就這樣，馬克思、恩格斯把對歷史主體人民群眾的活動在歷史上的作用的認識提高到規(guī)律性的高度。充分肯定人民群眾在歷史中的決定作用，是歷史唯物主義與歷史唯心主義的根本區(qū)別之一。（王縱橫）