摘 要 佛教在岱陽地區(qū)的傳承發(fā)展，在帝王封禪與因之而形成的特殊文化空間、各時期佛教政策、僧人與皇室的特殊關(guān)系及佛道交鋒的作用下，不同歷史時期各有興衰起伏，呈現(xiàn)不同的面貌。佛教在岱陽地區(qū)與道、儒等意識形態(tài)共存并交流互動，在相當程度上會通融合，成為泰山三教合一歷史文化的重要組成部分。

關(guān)鍵詞 泰山，岱陽，佛教興衰

中圖分類號 K2 文獻標識碼 A 文章編號 0457-6241（2020）04-0046-08

佛教傳入泰山地區(qū)后，在山體各個方向的傳布和發(fā)展情況不盡相同，在岱陰和泰山西麓，因有神通寺、靈巖寺、神寶寺等名藍大剎的存在，雖屢經(jīng)起伏，佛教總體上保持長時段的興盛發(fā)展，并成為該區(qū)域內(nèi)占據(jù)絕對優(yōu)勢地位的意識形態(tài)。然而，岱陽的情況與泰山其他地區(qū)迥異，封禪所代表的山岳崇拜與信仰和與之密切結(jié)合的道教，在該地區(qū)地理空間的基礎(chǔ)上形成了獨特恒久的文化信仰空間。佛教在此空間內(nèi)傳承發(fā)展，在不同的歷史時期，有怎樣的興衰嬗變？佛教與空間內(nèi)的道教和儒學(xué)互動關(guān)系如何？三者是怎樣會通融合的？本文旨在對岱陽佛教在不同歷史時期的興衰演變進行梳理總結(jié)，對造成這種興衰演變的原因進行探查與蠡測，并且對佛教在岱陽地區(qū)與山岳信仰、道教、儒學(xué)等意識形態(tài)的互動關(guān)系，尤其是相互間的會通融合進行窺探。①

（一）南北朝時期：佛教擴張的努力

泰山地區(qū)的佛教濫觴于僧朗的東行傳法，僧朗于前秦皇始元年（351年）移卜泰山，在岱陰金輿谷創(chuàng)建寺院——朗公寺，“上下諸院十有余所，長廊延袤，千有余間”。②僧朗圓寂后，志湛、僧意等人繼承其事業(yè)，以朗公寺為依托，將佛教在周邊地區(qū)繼續(xù)發(fā)揚光大，歷北魏、北齊、北周而不衰。此后，北魏正光元年（520年）法定禪師在泰山西麓方山（即靈巖山）之陽創(chuàng)立靈巖寺，僧明亦于同年在寶山之陽創(chuàng)建神寶寺，上述三寺皆在后世興盛一時，在全國具有極高知名度。另外，這一時期在泰山周邊地區(qū)創(chuàng)建的佛寺還有銜草寺（今長清縣人頭山，北魏）、武頂寺（今岱岳區(qū)滿莊鎮(zhèn)，北魏）、光化寺（今徂徠山東麓，北魏）、四禪寺（今徂徠山西麓，北齊）等。這些寺院率皆位于岱陽周邊，距離不等，問題是當時的佛教勢力為何只是在泰山岱陰、西麓及周邊支脈立足發(fā)展，而未向岱陽核心地區(qū)擴展？須知這樣的擴展客觀上對佛教的傳布光大極有裨益。

事實上，佛教不可謂未曾做過這樣的嘗試，泰山經(jīng)石峪的摩勒《金剛般若波羅蜜經(jīng)》為摩崖石刻中的空前巨制，該刻石后未留年月及書刻者姓名，主流觀點認為其為北齊時所刻，至于書刻者則古今以來眾說紛紜。①據(jù)聶劍光《泰山道里記》載，“北齊武平時，梁父令王子椿好內(nèi)典，嘗于徂徠刻石經(jīng)二，并勒諸佛名，字跡瑰異，與其如出一手，是經(jīng)當亦子椿所作也”。②王子椿為北齊武平年間梁父縣令，其主持在徂徠山東麓造有兩處佛經(jīng)摩崖，其一為大悲庵故址東南映佛巖下之《般若波羅蜜經(jīng)》刻石，北齊武平元年（570年）所刻，古樸遒勁，為歷代書法家所推崇，其題款為“般若波羅蜜經(jīng)主、冠軍將軍、梁父縣令王子椿。普達，武平元年僧齋大眾造，維那慧游”。③另一處在光化寺東南巨石上，亦為《般若波羅蜜經(jīng)》，題款為“冠軍將軍、梁父縣令王子椿造，椿息、道升、道昂、道昱、道恂、僧真共造”。④由此可知，當時徂徠山東麓的佛教不僅有地方宰官作為檀越護法，且有寺院作為基地，有僧團支撐，積極向外擴展佛教的影響也就毫不奇怪，經(jīng)石峪的刻經(jīng)極有可能是此時佛教勢力向岱陽地區(qū)擴張的舉動。

（二）隋代：帝王奉佛及對泰山岱岳寺的眷顧

進入隋代，隋文帝楊堅虔誠崇佛，據(jù)《法苑珠林》，“隋高祖文皇帝開皇三年，周朝廢寺咸乃興立之，名山之下，各為立寺，一百馀州，立舍利塔”。⑤《釋文紀》載《五岳各置僧寺詔》“五岳及諸州名山之下宜各置僧寺一所并田莊”，⑥泰山岱岳寺即應(yīng)在此時創(chuàng)建。據(jù)目前資料，岱岳寺是泰山岱陽的第一座佛寺，其創(chuàng)建對于佛教的意義無疑十分重大，這表明佛教勢力第一次名正言順地進入泰山的中心地區(qū)，并建立基地和活動場所——寺院，而這一歷史突破又直接得益于崇奉佛教之最高統(tǒng)治者的一紙詔令。仁壽時期，隋文帝命分布舍利于天下寺院，并創(chuàng)建舍利塔，岱陰之神通寺⑦和岱陽之岱岳寺皆在其中?！独m(xù)高僧傳·釋慧重》載“仁壽置塔，敕召（釋慧重）送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光，乃至入塔，相續(xù)流照。岳上白氣三道下流，至于基所。岳神廟門無故自開，如是者三，識者以為神靈歸敬故也”。⑧《廣弘明集》和《法苑珠林》也有類似記載，祛除其神幻成分，能在此起塔并安放舍利，至少可以說明岱岳寺受到朝廷的特別重視，想來應(yīng)有一定的規(guī)模。岱岳寺的具體位置無確證可考，泰山學(xué)者周郢先生認為當在今岱廟西北一側(cè)。

（三）唐宋時期：岱陽佛教的沉寂

進入唐代，泰山其他地區(qū)和周邊支脈的佛教興盛一時，其主要表現(xiàn)就是佛寺的肇建和繁盛。唐代神通寺進入極盛期，寺院規(guī)模龐大，信眾眾多，造塔造像運動聲勢浩大。靈巖寺也迎來了其繁盛時期，不僅成為重要的譯經(jīng)場，且因其歷史悠久、殿宇雄壯、高僧輩出，聞名天下，宰相李吉甫稱其為“域內(nèi)四絕”之一，可見其時之盛。神寶寺也成為一方名藍大剎，“誠梵王之福地，真釋地之名區(qū)”。⑨同時，泰山周邊支脈也有多處佛寺肇建，綜合各時期泰安地方志，這些佛寺有：大云禪寺，共兩處，一處在今泰安城西南35公里布金山，一處在城東南60公里堯山，皆創(chuàng)建于唐，具體年代不詳;精禮寺，在城西南張侯村玉女山陽，建于唐貞觀時;天封寺，在城東南15公里舊縣，建于乾封年間;三教寺，在磚會，建于開元四年（716年）;白馬寺，在城西南夏張，建于開元二十一年等。可見泰山周邊的佛教在唐代，尤其是唐中前期處于自傳入以來的空前熾盛狀態(tài)。

相對于其周邊的興盛繁榮，據(jù)現(xiàn)有資料而論，唐代岱陽佛教可謂平靜、弱勢而又乏善可陳。據(jù)泰安地方志，唐開元時期在東岳廟（即岱廟）偏東創(chuàng)建冥福寺，普照寺位于凌漢峰下，對于其創(chuàng)建時間無確證可考，一說為六朝古剎，聶劍光《泰山道里記》稱其為“唐宋時古剎”，今姑存其說。雖有新的寺院得以創(chuàng)建，但也僅此而已，目前已有資料未見有唐一代岱陽寺院重構(gòu)修葺、規(guī)模宏大、聲名煊赫，或有道高僧住持傳法抑或四方信眾踴躍崇信的記錄。而且普照寺的建立時間多說并存，難以明確，其始建于唐代的可能性極小，岱岳寺和冥福寺等仍然位于山麓而非山體內(nèi)，可以說佛教依然未能進入山體內(nèi)部區(qū)域扎根立足。而且，相對于傳統(tǒng)的山岳崇拜及道教信仰，佛教依然處于弱勢地位。

北宋時期岱陽佛教沉寂衰微，據(jù)已有資料，岱陽地區(qū)在北宋時期未有新寺院創(chuàng)建，已有寺院亦乏善可陳，也未有知名的傳法高僧，可以說整個宋代岱陽佛教均處于停滯沉悶的狀態(tài)。

（四）金元時期：岱陽寺院的長足發(fā)展

金元時期，泰山岱陽佛教相比前代獲得了長足的發(fā)展，并可謂甚為繁榮，主要表現(xiàn)在普照和竹林兩大寺院的興盛上。普照寺于金大定五年（1165年）奉敕重修，賜額為“普照禪林”，獲得官方資助與支持。竹林寺更為興旺，其位于泰山黑龍?zhí)吨?，?jù)明汪子卿《泰山志》，該寺有鐘紀年為“明昌”，其為金章宗年號，說明該寺至少在金代就已經(jīng)存在并進行活動。元初，法海住持其中，其曾赴京參禮臨濟高僧海云印簡，印簡稱其為“明慧大師”。法海及其法嗣幾輩人苦心孤詣，建設(shè)寺院，傳播佛法，一方面寺院規(guī)制完備恢廓，“能仁有殿，祖真有堂，云賓有舍，庖食有廚，三門挾庫及下院木場所宜用者，悉備矣”;另一方面其實力異常雄厚，“四方下院三百余處，剃度小師千有余人，俗素豪士受持三歸者莫知其數(shù)，前后齋僧幾千百萬”;再者其影響極其深廣，“東振齊魯，北抵幽燕，西逾趙魏，南距大河，莫不聞風(fēng)趨赴，其送施者朝暮不絕，以資賄衣物積如邱阜”，①雖處于泰岱深山中，但其崇信所至已涉及華北大部地區(qū)，可見竹林寺當時之盛。

（五）明清時期：岱陽佛教的繁盛及深入發(fā)展

明代及清代中前期，除去王朝易代的混亂時期外，岱陽佛教基本保持了頗為繁盛的態(tài)勢，此主要表現(xiàn)在竹林、普照兩大名寺的重建修葺及名僧滿空、祖珍等的傳法事跡上。同時，佛教與道教和儒家等信仰有了相當程度的會通融合，這也是岱陽佛教在這一時期內(nèi)深入發(fā)展的表征。

1.岱陽寺院的興復(fù)與繁榮

元末明初岱陽各佛寺皆殘破不堪，朝鮮僧人滿空禪師的到來使得岱陽佛教在瓦礫榛莽中得以恢復(fù)并重新振作。據(jù)普照寺西南側(cè)的《泰安州普照寺重開山第一代云公滿空禪師墓塔碑銘記》所載，“永樂間，高麗僧云公滿空禪師等數(shù)僧航海而來，達于京師”。滿空禪師因機緣登泰山，重修荒廢的竹林寺，“殿宇圣像俱以完成”。又看到古剎普照寺頹廢殘破，于是在泰山住錫，募化以興修寺院，獲得四方宰官士民的大力支持，“鼎建佛殿、山門、僧堂，伽藍煥然以新，寓內(nèi)莊嚴，紺像金碧交輝”，同時獲得包括高官名宦在內(nèi)的僧徒信眾的敬信，“僧徒弟子及湖海禪衲依法者何止數(shù)千也，名公鉅卿信向，從師禮待之”。②普照寺自滿空禪師重開山后，法脈傳承不輟，“燈燈相續(xù)”。竹林寺亦相承不衰，直至明中后期仍規(guī)制嚴整，有較大規(guī)模，嘉靖時大臣汪伊作《游竹林寺》詩：“勝地幽懷久，肩輿冒暑來。攀藤行曲徑，嗽石聽轟雷。古木環(huán)宮殿，輕云落酒杯。掃苔看臥刻，鐘磬出林偎?！雹廴f歷三十年（1602年）該寺得以重新修葺，吳維城作的《重修竹林寺記》中記載其“綠竹千竿，銀杏雙挺”，④仍頗為興盛。

進入清代，岱陽寺院中普照寺一枝獨秀，在清前期其聲名遠播于山左乃至華北地區(qū)，其法脈自清初至清末傳承不輟，不僅如此，還播散到岱陰谷山寺及長清銜草寺等寺院?？滴鯐r期該寺住持祖珍禪師是泰山乃至齊魯佛教史上的名僧之一，其影響所及遠至京城及江南地區(qū)，這在客觀上無疑促進了普照寺的繁盛與興旺。有清一代，普照寺規(guī)制嚴整，氣象崢嶸，“明靜軒敞，竹森于后，梅馥于前，四時花卉不凋，六朝之松猶在，遂使名山生色”，⑤始終是華北臨濟宗著名叢林。

2.佛教與道教的融合

（1）佛教與碧霞元君信仰的融合

宋真宗封禪并奉祀泰山玉女，元代后期道教徒逐步將其納入神仙譜系，自明代起被加冠封號的泰山玉女——“天仙玉女碧霞元君”⑥獲得由皇室至民間各個階層的崇信。弘治十六年（1503年）孝宗遣內(nèi)監(jiān)致祭元君，祈請“永佑康寧，福佑家邦”;嘉靖十一年（1532年）皇太后遣官祭拜元君，祈禱“俾子孫發(fā)育，早錫元良”。⑦到明萬歷時期，民眾對于碧霞元君的崇奉已達到“四方以進香來謁元君者，輒號泣如赤子久離父母膝下者”。⑧碧霞元君的影響遠及整個華北地區(qū)，“香火自鄒魯齊秦以至?xí)x冀”。①清代程穆衡經(jīng)過泰安，“路逢人進香者男婦累累，蓬頭倛面，或乘牛車，或騎驢，前負香亭供元君號”，②亦是赴泰山朝拜元君而來。泰山碧霞元君崇拜的熾盛，由明及清，直至今日不輟。

我們注意到，香火飆盈的元君信仰亦融入了相當程度的佛教成分。萬歷四十二年，明神宗母親慈圣李太后死后，神宗尊之為“九蓮菩薩”，在天書觀碧霞殿之后建九蓮殿奉祀，改天書觀額為天慶宮。崇禎時，思宗也效法乃祖，尊其母為“智上菩薩”，在天書觀元君殿和九蓮殿后建智上殿奉祀。如此，碧霞元君和兩位皇帝杜撰的佛教“菩薩”同居一觀，比鄰而居，共受香火。相比上層統(tǒng)治者，廣大民眾的信仰則更具代表性，據(jù)王錫爵所撰《東岳碧霞宮碑》，“齊魯?shù)乐?，頂齋戒彌陀者聲聞數(shù)千里，策敝足繭而猶不休，問之，曰：有事于碧霞”，③跋涉而來朝拜道教女神碧霞元君，口誦的卻是彌陀佛號。明末張岱曾游覽泰山，其初登山時“山上進香人上者下者，念阿彌陀佛，一呼百和，節(jié)以銅鑼”，“甫上輿，牙家以錫錢數(shù)千搭樏杠，薄如榆葉，上鑄阿彌陀佛字”;岱頂拜謁元君神廟，見“鐵柵如椽，從窗欞見佛像不甚大”，又見“四方香客日數(shù)百起，醵錢滿筐，開鐵柵向佛殿傾瀉”。④山頂并無佛寺，何以登岱進香者以“阿彌陀佛”自號，并鑄刻于錫錢上，而博學(xué)如張岱者也以“佛殿”“佛像”稱呼碧霞元君宮觀和神像，遑論普通大眾?！赌涎不輴垆洝酚洈⒘丝滴跻恍兄撂┥綄Ρ滔荚撵綮?，其中如是描述碧霞祠：“惟見殿閣巍峨，金容燦爛，莊嚴凈度，儼若靈山，即觀音大士變身說法處也”，⑤將碧霞元君的祠宇比作佛家圣境靈山道場，也是對這種情況的反映。

在突出反映明清民間信仰狀況的寶卷中，碧霞元君亦是這樣一種佛道融合的形象?！鹅`應(yīng)泰山娘娘寶卷》中講到碧霞元君的來歷，說元君父親“原是西牛賀洲升仙莊金員外，母黃氏”，元君“泰山苦行三十二年，神通廣大……三官大帝上奏玉帝，玉帝滿心歡喜，牒伸天佛，天佛亦準，天佛牒文，玉帝敕令，升為天仙玉女碧霞元君”。⑥據(jù)此寶卷所說，碧霞元君生于佛教四大部洲之一的西牛賀洲，在泰山修煉成道后，由道教的“三官大帝”上奏，由“天佛”和道教最高神祇“玉帝”共同降旨敕封為“天仙玉女碧霞元君”。由此可見，是時的碧霞元君信仰并不是純粹單一的道教崇拜，而帶有一定程度的佛教色彩。⑦

（2）觀音菩薩與碧霞元君的并峙與同尊

明清時期，在泰山地區(qū)還有一個值得注意的現(xiàn)象是觀世音菩薩與碧霞元君的并峙與同尊。明清時期觀音信仰在泰山區(qū)域內(nèi)，尤其是周邊鄉(xiāng)村中頗為興盛。據(jù)泰安地方志，明清泰安城內(nèi)建有觀音寺院，分別有：蓮花庵、永福閣、觀音堂、瘟神廟、白衣堂等。而碧霞元君除去岱頂碧霞祠外，還有中廟紅門宮及下廟靈應(yīng)宮等祠宇，佛道的兩位慈悲女神，一在山上，一在山下，相峙而立。城內(nèi)如此，鄉(xiāng)野亦如是，周邊鄉(xiāng)村不僅充盈著對于元君的深切信仰，存在大量祠奉元君的堂廟，也有大量以向元君進香為宗旨的香社。同時也遍布祀奉觀音的觀音堂庵，民國《泰安縣志》載：“（觀音堂）村村皆是，何暇枚舉？”⑧碧霞元君和觀音菩薩兩位女神在泰山上也有同居一廟，共受尊崇的現(xiàn)象。碧霞元君中廟紅門宮，西為元君殿，東為彌勒院，供奉彌勒佛，中間由跨道之飛云閣相連，閣內(nèi)供觀音大士。玉女山廟，一名后石塢，“正殿肖元君像，左為觀音閣、呂祖堂，曲徑參差”。⑨

3.佛教與儒家在岱陽的融合

岱陽佛教與儒家的融合在明清時期表現(xiàn)最為明顯。明嘉靖時，朱衡在岱頂建孔子廟，自此，佛教寺院、道家宮觀和儒家廟宇在岱陽同處共棲。在同一祠宇中，三教圣賢神祇共受尊奉的現(xiàn)象也很普遍，前文所述之天書觀、紅門宮、玉女山廟即是佛道共尊。岱陽亦有關(guān)帝廟，始建于明代，供奉關(guān)帝、碧霞元君及佛教觀音菩薩等神祇，是三教合一的廟宇。而且，關(guān)帝本身即集儒家“武圣”關(guān)夫子、道教“關(guān)圣帝君”和佛教護法伽藍神于一身，是儒道佛三家的紐帶人物。清代普照寺祖珍禪師的“粹然儒者之言”亦極具代表性。援儒入佛，佛儒合一，是其思想的最大特點。作為禪僧，其倡導(dǎo)忠君愛國，認為佛儒同源，佛儒合一，他曾說，“佛與儒名異而理亦同……夫忠臣孝子之心即佛心也，即天性也”，①并在自己畫像邊題字道“生我者天地，成我者尼父，知我者釋迦”。②祖珍禪師的友人及后學(xué)在評價他和其作品時也說“公固釋者也，其行釋也，其情儒也”，③“古翁（祖珍別號，引者注）之于釋非歸也，寄也，寄之釋而仍不離乎儒也”。④祖珍禪師的這種亦僧亦儒的“儒僧”形象和言行是清代岱陽佛儒會通融合的生動體現(xiàn)。

上文梳理了各主要歷史時期岱陽佛教的興衰嬗變，有果必有其因，岱陽佛教在各個時期的不同狀貌必然是該時代各種因素綜合作用的結(jié)果，在現(xiàn)有資料的基礎(chǔ)上，茲對其因由作如下蠡測。

（一）帝王封禪與岱陽文化空間的限制

如前所述，南北朝時期佛教在岱陽做出過擴張的努力，但據(jù)現(xiàn)有資料，這一努力并未取得良好效果，自經(jīng)石峪至岱頂未發(fā)現(xiàn)同時期佛教遺存。經(jīng)石峪刻經(jīng)最后也有十數(shù)個未完工之雙勾字，亦未留下題款，整個工程有突然廢棄之嫌。若此工程真屬王子椿主持創(chuàng)刻，從空間關(guān)系來看，王為“冠軍將軍，梁父縣令”，梁父縣屬泰山郡所轄，其治所歷來眾說紛紜，但可以肯定的是離泰山尚遠，泰山其時在同屬泰山郡的奉高縣轄境內(nèi)，王子椿在其本縣內(nèi)固然是最高行政首腦，但在他縣轄境內(nèi)其勢力、影響以及可供調(diào)動的資源顯然會大打折扣，當為經(jīng)石峪刻經(jīng)虎頭蛇尾的原因之一。

更深層次的原因，則應(yīng)是岱陽因帝王封禪而在地理空間的基礎(chǔ)上形成的獨特文化空間，及其在中原傳統(tǒng)政治文化語境中的特殊地位。《史記·封禪書》載“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也”。⑤《白虎通》說“王者易姓而起，必升封泰山。何？教告之義也。始受命之時，改制應(yīng)天，天下太平，物成封禪，以告太平也”。⑥很明顯，在中原王朝的傳統(tǒng)及話語體系中，泰山是異乎他山的、獨特的存在，具有特殊的神圣性，是王朝應(yīng)天受命、彰顯其正統(tǒng)性和合法性的靈山神府，其地位和作用是不能與其他山岳等同的，而岱陽即是彰顯泰山上述地位、發(fā)揮上述作用的核心地區(qū)，換句話說，這里的“泰山”實際指的就是岱陽。東漢光武帝后至南北朝封禪停止，且少數(shù)民族紛紛進入北方建立政權(quán)，但泰山的這種特殊地位無疑傳承了下來，且少數(shù)民族政權(quán)亦逐步學(xué)習(xí)和吸收中原的先進生產(chǎn)方式、制度與文化，自然包括泰山、封禪所代表的制度與文化，北齊大臣魏收曾奉詔撰封禪文，其對曰“封禪者，帝之盛事”，⑦可見在北齊的政治話語體系中，泰山封禪的性質(zhì)和作用與秦漢魏晉等傳統(tǒng)中原王朝無甚差別。岱陽這一因封禪而形成的與國家政治密切相關(guān)的特殊文化空間，必然會對佛教這一外來意識形態(tài)的進入和發(fā)展產(chǎn)生有形和無形的阻力，而這種阻力可以說是作用于岱陽佛教傳布發(fā)展的整個歷史時期的，唐宋兩代表現(xiàn)尤為明顯。

唐代岱陽周邊地區(qū)及泰山支脈佛教頗為興盛，岱陽佛教卻乏善可陳，北宋岱陽佛教更是近乎于停滯，這種狀況與兩代對泰山的封禪活動密切相關(guān)。唐代高宗和玄宗二帝曾前往泰山封禪，“報元天之眷命，為蒼生之祈?！?，⑧以期與天神溝通，昭示“受命于天”的政權(quán)合法性與心系萬民的王道仁政，并加封泰山之神為“天齊王”，這強化了泰山在國家政治話語體系中的地位，鞏固了泰山“五岳之伯”的傳統(tǒng)山岳信仰并將這種信仰的眾多神祇及相關(guān)元素納入道教的自身體系中。無論佛教在岱陰、西麓及周邊地區(qū)如何興盛，在岱陽這一特定空間內(nèi)，山岳信仰和道教所擁有的巨大優(yōu)勢是佛教難以匹敵和撼動的。宋真宗封禪，為泰山神加號為“仁圣天齊王”，后又晉封為“天齊仁圣帝”，由王而帝，不僅是封號的升級，也代表泰山在國家政治話語體系中地位的進一步提高。真宗之后仁宗、英宗、神宗、徽宗等繼承了其“崇道”的傳統(tǒng)，仁宗作有《崇道賦》，“朕觀三教，惟道至尊”，①徽宗更是中國歷史上著名的“道君皇帝”，其崇道抑佛，將對道教的崇奉推到了無以復(fù)加的地位，這些顯然不是岱陽佛教發(fā)展的福音。

當然，山岳信仰及由此所產(chǎn)生的封禪活動對岱陽佛教的影響并不僅僅是負面的，在特定情況下亦有積極作用。開元十三年，唐玄宗封禪泰山，“敕天下郡縣各置寺觀□□等□”。②《汴京遺跡志》載：“開寶寺，舊名獨居寺，在上方寺之西，北齊天保十年創(chuàng)建。唐開元十七〔應(yīng)為十三〕年玄宗東封還，至寺，改曰封禪寺?！雹鄱ㄓ谔┥较轮略簞t長久無聞。據(jù)北宋《賜升元觀牒碑》，泰山下“有建封院一所，逼連岳廟之后。殿屋完備，田產(chǎn)頗多，只一村僧占據(jù)住持”。④據(jù)此可知，北宋時岱廟之后有佛寺名建封院，但其源流卻難以稽考，綜合其寺額及位置，周郢認為此寺即奉玄宗詔敕在泰山下所建之佛寺。宋真宗封禪時也有“詔泰山朝覲壇陪位諸僧并加恩賞”⑤的記載，可見僧侶亦加入了東封隊伍并得到賞賜，其中亦當包括泰山本地僧侶。這在某種程度上表明，山岳信仰和佛教在岱陽并不是決然二元對立的，在特定情況下，前者會對后者發(fā)展有積極作用，后者也會融入前者的崇祀活動之中。不過應(yīng)當認識到，這種積極作用是暫時、有限、有條件的，而抑制效應(yīng)則是長久而廣泛的。我們看到，即使是在后世金元和明清這樣岱陽佛教在縱向上對比頗為興盛的時期，其寺院仍舊僻處岱陽相對偏遠的地區(qū)，普照、竹林兩寺分別處在凌漢峰下和西部溪谷中，皆遠離盤路沿線和岱頂?shù)葻狳c核心區(qū)域，佛教為什么不利用此時相對有利的形勢向核心區(qū)域進軍，以占據(jù)地盤，建立寺院以廣弘其教呢？很大程度上是由于根深蒂固的文化空間的影響。

（二）各時期佛教政策的影響

各歷史時期，政府采取的佛教政策對岱陽佛教的起伏興衰亦有重要而顯著的影響。如前文所述，南北朝時期，佛教在岱陽擴張固然有地理及文化空間的限制，但當時的歷史環(huán)境亦當是重要因素。從徂徠山刻經(jīng)的年月（武平元年，570年）來看，此時已至北齊末期，公元577年北齊為北周所滅，在位的北周武帝對佛教持禁斷政策，佛教遭受沉重打擊。唐代前期，帝王兩次前往泰山封禪，其對岱陽佛教的壓制前文已述及，會昌時期（841—846年）唐武宗大力滅佛，這對唐中后期整個泰山地區(qū)佛教的發(fā)展均是極為不利的。北宋脫胎于后周，后周世宗柴榮對佛教采取全面禁毀政策，使佛教再遭重創(chuàng)。后周世宗滅佛的余韻未散，佛教尚未從其影響中恢復(fù)和發(fā)展，宋廷對佛教又采取了利用和限制并舉的政策，客觀上也不利于佛教在泰山的傳播發(fā)展。

縱觀其發(fā)展史，可以看到金元時期佛教首次在岱陽獲得長足發(fā)展及持續(xù)性繁榮，這與兩個朝代的特色及其奉行的佛教政策息息相關(guān)。首先要看金元這兩個政權(quán)的鮮明特色。二者皆屬少數(shù)民族入主中原所建之政權(quán)，不同于傳統(tǒng)的漢人王朝，而以外來者的、利己的態(tài)度面對泰山及其中的各種信仰，而不必如北宋般為了政治需求而大力扶持山岳信仰及與之深入融合的道教。故此，此時的泰山在兩個朝代的官方話語中不似北宋那樣與政權(quán)緊密相連，而更像是還原其作為一座山岳的本來面目，因此我們可以看到金代朝廷敕修普照寺并賜額，元代竹林寺達到如此興盛的地步，也未見政府做出相關(guān)舉措——維護“正統(tǒng)”，壓制“異教”。

其次，金元兩代均奉行崇佛政策。據(jù)王德朋先生的研究，金代的佛教政策總體上是“利用與限制并行，但以利用為主”。⑥元代自世祖忽必烈起空前崇奉藏傳佛教，但對于和藏傳佛教系出同源的漢傳佛教同樣采取優(yōu)容保護政策，并通過各種方式進行支持。元人危素說：“蓋佛之說行乎中國，而尊崇護衛(wèi)，莫盛于本朝。”⑦故此，在金元時期，除去朝代更迭所帶來的混亂階段，不僅岱陽，其周邊的佛教也皆能得到興復(fù)和發(fā)展，靈巖寺在金元時期先后由一時碩德住持，寺院建筑得以修葺重建，且在元代擁有了大量田地與眾多佃戶，形成了堅實的寺院經(jīng)濟體系。元代神通寺在道興和德云等名僧的住持下，亦迎來了唐之后發(fā)展的另一高潮，并擁有了多達28處法屬下院。

（三）僧人與皇室的特殊關(guān)系

明清時期，雖稍有差異，但兩代的佛教政策可謂一脈相承，大同小異，即采取承認、保護、限制和利用的政策方針，在國家政權(quán)的調(diào)控之下發(fā)揮其“陰翊王度、勸善化俗”的作用，①這對于岱陽佛教的發(fā)展顯然是有利的。但明清時期岱陽佛教能得到興復(fù)與持續(xù)發(fā)展的主要原因則在于某些歷史機緣，具體說是僧人與皇室的特殊關(guān)系。明代滿空禪師是朝鮮僧人，永樂年間渡海而來，受到明成祖的禮敬，“欽奉圣旨，勒賜金襕袈裟及送光祿寺筵宴，譴關(guān)送赴南京天界寺住坐”。明宣宗即位后亦尊崇禪師，“宣德三年，亦欽奉圣恩，著禮部各給度牒壹道，勒令天下參訪禮祖”。②滿空至泰山后能募資庀材，修復(fù)及重開榛莽已久的竹林、普照二寺，且受到眾多僧俗的崇信及支持，必然與其身份和最高統(tǒng)治者的禮遇有重大關(guān)系。

清代祖珍禪師亦是如此，其之所以在清初泰山擁有極高聲望與地位，一方面是因為其個人修為與詩文的卓異。另一方面，其師承淵源及與皇室的關(guān)系恐怕也是重要砝碼。祖珍出身于明末清初聲名顯赫的臨濟宗天童系法脈，其師父為天岸本升，師祖木陳道忞是明后期中興臨濟一脈的名僧密云圓悟的法子。道忞與本升于順治十六年（1659年）赴京為順治帝說法，受到信任和榮寵，有帝師之稱。順治曾對道忞說，“愿老和尚勿以天子視朕，當如門弟子旅庵相待可也”，③并下旨“天岸隨老和尚出京還青州，可分付他不要更赴別請，當常住山東，教化北方，蓋過了黃河，直抵京師”。④若以此論之，本升與順治皇帝乃師兄弟關(guān)系，而祖珍則為順治的法侄，與最高統(tǒng)治者的密切關(guān)系對以祖珍、靈轡、奚林等為代表的天童系徒子法孫輩清初在山東地區(qū)的興盛和煊赫產(chǎn)生了重要和深遠的影響?？滴醵辏?684年）康熙帝南巡，祖珍曾迎駕于泰山御帳坪，并將其語錄進呈御覽，得到康熙贊許。在封建專制時代，僧人與皇室淵源密切并受其尊敬崇信，這帶給其法系和寺院可見或不可見的益處是巨大的。

（四）佛教與道教的交鋒

佛道斗法由來已久，《廣弘明集》引《漢法本內(nèi)傳》曾言佛教傳入初期佛道斗爭之事，五岳十八山的道士群集上言，要與僧人斗法，岱岳道士焦得心參與其中，然《漢法本內(nèi)傳》屬佛教偽史，其事未足確信。南北朝至隋唐時期，佛道在政府組織下進行了數(shù)次論爭，勝負不論，至少說明在這段時期內(nèi)兩者關(guān)系并不平和。受歷史大勢的影響，泰山地區(qū)亦必有程度不一的佛道斗爭。岱陽地區(qū)的道教與封禪所代表的山岳信仰密切結(jié)合，一般而言，在有帝王封禪的朝代，岱陽的道教勢力越盛，對佛教的壓制也就愈加明顯。唐朝為李姓皇朝，自稱為老子后裔，尊其為“太上玄元皇帝”，大部分時間內(nèi)均重道輕佛，唐太宗就曾詔“道士女冠宜在僧尼之前”，⑤道教對佛教的優(yōu)勢顯而易見。宋代在“道君皇帝”徽宗時期，泰山出現(xiàn)了佛寺改道觀的事件，是泰山佛道之爭的縮影。佛寺建封院因任由民間放置亡人棺柩，“穢惡不蠲，深慮觸瀆真仙”，⑥泰寧軍兗州官員婁寅亮于是上疏乞請將該僧院改為道觀，尚書省準其所請，并頒發(fā)敕牒，以“升元觀”為新道觀名額，其時受官方支持的道教勢力對佛教的壓制和打擊可見一斑。

宋代之后封禪活動停止，但泰山玉女（即后世碧霞元君）信仰的出現(xiàn)及興盛，進一步鞏固了泰山道教的優(yōu)勢地位。泰山玉女信仰的出現(xiàn)，使得泰山在擁有威武剛強的男性神“天齊仁圣帝”的同時，又多了悲憫溫婉的女性神，這拓寬了泰山道教信仰的廣度，增大了其信眾特別是女性信眾的規(guī)模。據(jù)記載，泰山玉女最遲在宋末即已經(jīng)得到官方祠謁，《山左金石志》載元祐丁卯（1087年）“兗海守劉袞奉詔祈雪，次謁玉女祠”。⑦不過，就現(xiàn)有資料看，泰山玉女信仰在宋代總體上較為淡薄，元明之后則逐步熾盛，成為與東岳大帝并駕齊驅(qū)甚至超乎其上的泰山主神，這客觀上對于岱陽佛教的發(fā)展形成有形無形的壓制和阻礙。

綜上所述，由于其起自遠古的以應(yīng)天受命為核心的山岳崇拜及歷史演進中與山岳崇拜密切結(jié)合的道教信仰，在泰山岱陽地理空間的基礎(chǔ)上形成了一種獨特、傳承不絕且在某種意義上根深蒂固的文化信仰空間，佛教作為一種外來宗教，在這一空間中立足和傳布發(fā)展，在各個歷史時期因不同的佛教政策、時代特色和歷史機緣而有興衰演變，呈現(xiàn)出不同的面貌。但在岱陽地區(qū)，不論其縱向?qū)Ρ壬系呐d盛抑或衰微，相對于山岳信仰及道教則從始至終處于弱勢地位。然而，千載而下，佛教雖在泰山幾經(jīng)起伏，依舊得以生存和發(fā)展，并與儒、道二家互動交流，并有相當程度的會通融合，成為泰山“三教合一”歷史文化中的重要組成部分。

【作者簡介】高強，菏澤學(xué)院人文與新聞傳播學(xué)院講師，主要研究方向為中國佛教史、明清史。

【責(zé)任編輯：王向陽】

A Study on Buddhism at Southern Mountain Taishan in Ancient Times

Abstract： The southern Mountain Taishan area was greatly influenced by the mountain worshipping and Taoism which is closely related to the mountain worshipping. Buddhism disseminated and developed across this area， it had its ups and downs and showed various features during those historical periods due to emperors offering sacrifices to heaven and earth in Mountain Taishan and special cultural space generated in the southern Mountain Taishan caused by such behaviors， various policies on Buddhism in different dynasties， struggles between Buddhism and Taoism as well as special links of monks and royalties. Buddhism co-existed， interrelated with mountain worshipping， Taoism and Confucianism at southern Mountain Taishan area， and showed integration and assimilation symptoms with one another to certain high extents， thus became an important part of Mountain Taishans including and integrating history and culture.

Key Words： Southern Mountain Taishan， Buddhism， Taoism