霍 達

(中國人民大學文學院 北京 100872)

張華是西晉重要政治家，在武帝、惠帝兩朝參與了許多重大政治事件。武帝時，張華有贊翼伐吳之功。因為傾向齊王司馬攸，離開政治中心。惠帝時，張華一邊與賈后一派的專橫對抗，一邊盡可能輔弼朝政。永嘉之亂，張華罹難。張華是西晉知名的文學家、學問家?！段倪x》收錄了張華《鷦鷯賦》《情詩》等多篇詩文。張華也是當時許多文學活動的主持者和庇護者，在西晉文壇有著廣泛影響力。張華的“博識多聞，無物不知”，加之《博物志》作者的身份，使他成為“博物之士”的代表。歷代學者對《博物志》研究用力甚勤，對張華的研究集中于其生平仕宦，較少關注張華本身形象的變化。后世對張華身份的認知，主要是“博物之士”。其形象的變化，出于史書，成于小說。本文試圖以張華為例，探究志怪小說中出于史傳中的人物之形象及其生成。

一、 “博物之士”形象的出處：《晉書·列傳第六》

《晉諸公贊》如是評價張華：“博識多聞，無物不知?！盵1]魏晉之際，時人皆知張華博聞多才，是一流的學問家?！稌x書》本傳詳細記錄了張華的博識多聞，這是張華“博物之士”形象的來源：

華強記默識，四海之內，若指諸掌。武帝嘗問漢宮室制度及建章千門萬戶，華應對如流，聽者忘倦，畫地成圖，左右矚目。帝甚異之，時人比之子產。[2]

晉武帝詢問漢代的宮室制度，以及建章宮千門萬戶，張華都能對答如流。張華熟知漢代故實、典章制度，引起晉武帝的注意。當時的人將他比作春秋時期的子產。子產在鄭國施行仁政，名重一時。同時，子產也是當時有名的“博物君子”?！蹲髠鳌ふ压辍酚涗浟俗赢a對晉侯疾病的看法，他首先回答了“實沈、臺駘”的來歷，解決了使者的疑問。進而指出晉侯的疾病與妖祟無關，而是和勞逸、飲食相關：

僑聞之，君子有四時：朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身。于是乎節(jié)宣其氣，勿使有所壅閉湫底，以露其體。茲心不爽，而昏亂百度。今無奈壹之，則生疾矣。[3]

子產希望晉侯更加約束自己，在政治上有所施行。博物知識僅僅是一個引子，是為政治目的服務。魏晉時人將張華比作子產，既是給予他很高的評價，又對他充滿期許，希望他能夠像子產一樣，將博學多聞運用到現(xiàn)實政治之中。

張華的人生軌跡，如同時人所期待的那般。張華出身寒微，“少孤貧，多牧羊”[4]，憑借廣博的知識和突出的政治才干，進入西晉政治統(tǒng)治的中心。他贊翼平吳，力挺羊祜?；莸蹠r，一邊與賈后一派專橫統(tǒng)治對抗，一邊盡力維護朝政。賈后之所以援引張華，也是因為張華“庶族，儒雅有籌略，進無逼上之嫌，退為眾望所依”。[5]換言之，較其他朝臣，張華更容易控制。因為他的貴族身份，不是與生俱來的，與其他高門大族出身的朝臣不同。庶族出身的張華，對皇權的依附程度，也超過其他名門大族。

谷川道雄指出，中古中國貴族之中，存在著一類學問家，學問是這一類貴族存在的依據(jù)。學問可以是傳統(tǒng)的經(jīng)學，也可以是其他雜學，博物學[6]。張華正是這一類貴族的代表。張華的學問淵博，來源多樣。一類是務實之學，如前述漢代故實、典章制度。張華是晉史和皇家儀禮的制定者，“晉史及儀禮憲章并屬于華”，又是詔書的起草者，還曾校訂音律八聲。張華的務實之學，為西晉建立各種典章制度，做出了很大貢獻，為當時人所推重。一類是博物之學，圖緯方伎、陰陽術數(shù)。張華和子產相似，既熟悉現(xiàn)實政治的規(guī)則，又熟悉未知世界的奧秘。

張華博物洽聞，其學問來自于他豐富的藏書。《晉書》本傳記錄了張華罹難之后，家中的情況：

雅愛書籍，身死之日，家無余財，惟有文史溢于機篋。嘗徙居，載書三十乘。秘書監(jiān)摯虞撰定官書，皆資張華之本以取正焉。天下奇秘，世所希有者，悉在華所。由是博物洽聞，世無與比。[7]

張華藏書之豐，讀書之多，掌握的知識遠超同代人。所著《博物志》，更是博該眾物，無所不包。《拾遺記》述及張華《博物志》，稱其“好觀秘異圖緯之部，捃采天下遺逸，自書契之始，考驗神怪，及世間閭閻所說，造《博物志》四百卷”。[8]這固然和張華個人的知識結構、閱讀興趣有關，也和當時的政治神學有關?！稌x書》所記張華博物洽聞之事，情節(jié)往往一帶而過，重點在博物知識的現(xiàn)實應用。

考察《晉書》本傳，收錄張華博物軼事主要有五條，分別是“海鳧毛”“龍肉鲊”“蛇化為雉”“吳郡石鼓”“豐城劍氣”。此外，還有一條記惠帝時武庫火，燒毀歷代之寶，加上臧榮緒《晉書》卷五張華傳收錄的一條，一共有七條。[9]

以上七條記錄了張華的“博物洽聞”，塑造了一個“博物之士”的形象。史傳選擇的這些材料，本意不在于表現(xiàn)張華知識量驚人，而是借以解釋現(xiàn)實政治事件，呼應前后行文。張華在史傳中的人物形象，首要還是政治形象。

“海鳧毛”“蛇化為雉”以及“武庫火”三條，是為了說明惠帝時期政治的動蕩不安早有預兆，這是漢以來政治神學思想的反映。政治神學以神人感應的思維方式來解釋人間的一切變動，有識之士常常通過自然事物的變化，察覺到政治局勢的變動。張華僅僅是他們中的一個?！昂ｘD毛”記錄了惠帝時出現(xiàn)的神秘大鳥的羽毛，張華看見之后神色慘然，說這是“出則天下亂矣”?！拔鋷旎稹庇涄w王倫秉政時期，武庫火。因為救火不及時，武庫所藏歷代之寶皆被燒毀。其中漢高祖斬蛇劍“穿屋而飛，莫知所向”[10]?！端螘の逍兄尽酚涗浉鼮樵敿殻f這場火不僅燒毀了歷代之寶，還燒毀武庫中“二百萬人器械”。《宋志》解釋說，這場火是“愍懷見殺，殺太子之罰也”。[11]西晉氣數(shù)將盡，連寶劍也穿屋而飛，舍之而去。

“龍肉鲊”“吳郡石鼓”以及臧榮緒《晉書》所收“鐘鳴”三條，涉及了蜀、吳故地的情況?！褒埲怊嚒敝嘘憴C饋贈張華鲊，張華認出是龍肉。眾人并不相信，在以苦酒澆過魚肉之后，果然有五色光起?！皡强な摹庇泤强づR平岸崩，出現(xiàn)了一個石鼓，敲不出聲音。武帝詢問張華，張華說要以“蜀中桐材，刻為魚形，扣之則鳴矣”，一試果然。[12]“鐘鳴”一條不見于唐修《晉書》，節(jié)錄于下：

魏時殿前鐘忽大鳴震駭者。華云：“此蜀山毀，故鐘鳴?！睂な窨ど掀涫乱瞇13]。

陸機是孫吳高門子弟，頗以家門自矜。陸機、陸云兄弟于中原人士少有推重，唯獨敬重張華?！俺?，陸機兄弟志氣高爽，自以吳之名家，初入洛，不推中國人士，見華一面如舊，欽華德范，如師資之禮焉?！盵14]張華也格外欣賞二陸，“平吳之利，在獲二雋?！眳强な?，蜀之桐材，說明張華很了解蜀、吳的情況，熟悉當?shù)仫L物。西晉統(tǒng)治中心之人物，對邊遠的蜀、吳尚且如此了解，遑論統(tǒng)治核心區(qū)域。

“鐘鳴”一條隱含了魏晉時期的一種共識，即“銅者山之子，山者銅之母，以陰陽氣類言之，子母相感，山恐有崩弛者，故鐘先鳴”。(見《東方朔傳》《樊英別傳》等六朝別傳)蜀山毀，殿中鐘鳴，或是暗示鐘來自蜀山。山崩在政治神學話語中暗示著“君道崩壞”。蜀山之崩，或許意指魏末鐘會于蜀反亂，魏不久滅亡的歷史事實。要之，史傳收錄以上故事，都不僅是記錄張華個人的事跡，而是將其博物洽聞和當時政治聯(lián)系起來。

“豐城劍氣”一條，記張華、雷煥事，其中明言：“初，吳之未滅也，斗牛之間常有紫氣，道術者皆以吳方強盛，未可圖也，惟華以為不然。及吳平之后，紫氣愈明。”[15]這也符合張華一貫的、支持伐吳的政治立場。當時的西晉政壇，多數(shù)人是不支持伐吳的，只有張華始終站在羊祜、杜預一方，贊同伐吳。這也是張華博物洽聞在政治見解上的表現(xiàn)。

至于張華其他的博物故事，因為與政治的關系不大，或者干脆沒有關系，所以不為史傳所收。如《異物志》記張華辨別“然石”，《幽明錄》記張華辨說“仙館大夫”，《拾遺記》記張華為“九醖酒”等。知張華不僅博物洽聞，知識豐富，還不時有所實踐。這些故事雖然都是反映張華“博物洽聞”的個人形象，但與史傳書寫的內在邏輯不符合，因此未見收錄。史傳中的張華，仍然是政治家的形象。而張華的博物洽聞，當時已經(jīng)為人所知。故歷代學者對《博物志》作者歸屬張華一事少見質疑，不同于其他六朝志怪小說作者眾說紛紜。史傳對張華“博物洽聞”的記錄，客觀上促進了后世張華形象固定化。張華“博物之士”的形象，在小說、別傳和方志中逐漸固定，成為其主要身份，超過政治家、文學家的身份。在這一過程中，原本服務于史傳文本邏輯的博物故事，逐漸從史傳中獨立，成為文學文本。

二、“博物之士”形象的強化與定型：小說與方志

《晉書》本傳所引“海鳧毛”“蛇化為雉”“龍肉鲊”“吳郡石鼓”“豐城劍氣”五條，又見于六朝的志怪小說和方志之中?！昂ｘD毛”別見《異苑》卷四，“蛇化為雉”別見《異苑》卷三、殷蕓《小說》卷七，“龍肉鲊”別見《異苑》卷三，“吳郡石鼓”別見《異苑》卷二、殷蕓《小說》卷七，“豐城劍氣”別見雷次宗《豫章記》、撰人不詳之《雷煥別傳》。

六朝時期，不同文體間文本重用(reuse)現(xiàn)象普遍存在。根據(jù)文體特點和文本內在邏輯，不同文體對同一文本的選取也不同。史傳注重人物生平、政治事跡，側重選取與政治事件相關的文本。志怪小說注重對怪異的記錄，舍棄文本中的政治話語，對怪異有所夸大。方志注重地方人物、風土傳說，“夫郡國之記，譜牒之書，務欲矜其鄉(xiāng)里，夸其氏族?！?《史通·采撰十五》)因此，同樣的材料，在不同的文體中，所呈現(xiàn)的文本樣貌也不盡相同。如“吳郡石鼓”條，《晉書》本傳中說鼓聲“聞數(shù)里”，《異苑》卷二作“聞數(shù)十里”。相比而言，史傳的記錄更為合理，小說更夸大怪異。

檢視六朝志怪小說與方志，記錄張華博物之事的條目非一。除前述七條之外，《異物志》《搜神記》《幽明錄》《異苑》《續(xù)齊諧記》《拾遺記》中都有不少條目，足見六朝時人對張華形象的認識與塑造。其中多數(shù)條目，已經(jīng)脫離史傳，成為獨立的文學文本，具有獨特的文學審美。正是在小說、方志不斷塑造下，張華“博物之士”形象不斷強化。

明津逮秘書本《搜神后記》卷一收“嵩高山”一條，李劍國以為非《搜神后記》原文，不予輯錄[16]。魯迅《古小說鉤沉》輯入《幽明錄》，認為“案今本《世說》無此文。唐宋類書引《幽明錄》時，亦題《世說》也”：

嵩高山北有大穴，莫測其深，百姓歲時游觀。晉初，嘗有一人誤墜穴中，同輩冀其儻不死，投食于穴中。墜者得之，為尋穴而行。計可十余日，忽然見明。又有草屋，中有二人對座圍棋，局中有一杯白飲。墜者告以饑渴，棋者曰：“可飲此?！彼祜嬛?，氣力十倍。棋者曰：“汝欲停此否？”墜者不愿停。棋者曰：“從此西行有天井，其中多蛟龍。但投身入井，自當出。若餓，取井中物食?！眽嬚呷缙溲?，半年許乃出蜀中。歸洛下，問張華，華曰：“此仙館大夫，所飲者玉漿也，所食者龍穴石髓也。”[17]

《幽明錄》《異苑》的寫作年代，距離張華不遠。張華博物洽聞的諸多逸事，應當多有耳聞。志怪小說中張華的博物知識，并不僅僅是史傳中“將物視為上天意志的體現(xiàn)，包含著禎祥災異的判斷知識”[18]。對禎祥災異的判斷，有助于調整政治方針，是治理國家不可缺少的知識。因此，《晉書》本傳選取了這些故事，作為張華傳記的一部分，也是張華政治家形象的表現(xiàn)。志怪小說選取的博物故事，因為脫離了史傳的內在邏輯，所以更注重對“怪異”的記錄和解釋。小說中的張華，對各種“邊緣化”的知識都很熟悉。小說的情節(jié)，相比史傳更加豐富。

《藝文類聚》卷九十四收錄了一條相似的張華博物故事，魯迅《古小說鉤沉》輯入《幽明錄》。與“嵩高山”情節(jié)相似，故事結局也相似。“嵩高山”中是“誤墜”，《類聚》中是“有一婦欲殺夫，推夫下”[19]?！搬愿呱健敝?，洛人最終是從蜀中回到洛陽去見張華，《類聚》故事則是從交州回到洛陽。張華辨別的，是“仙館大夫”“九館地仙”。洛人服食的是“龍穴石髓”“螭龍之珠”。這種從未知的場所回到已知的場所，由異轉常的敘事，是志怪小說常見的手法?！恫┪镏尽繁旧砭褪珍浟祟愃频墓适?，即卷十“天河與海通”[20]。與洛人需要張華解開謎題相似，蜀郡人需要嚴君平來揭開謎底。嚴君平是蜀地博物之士的代表，張華則是晉博物之士的代表。

除了前引張華博物故事之外，還有兩則著名的故事。張華“博物之士”的形象，經(jīng)由這兩則故事的強化，成為張華的主要人物形象。這兩則故事分別是前引《晉書》《豫章記》之“豐城劍氣”和見于《搜神記》的“斑狐書生”。如果說之前的故事，張華僅僅是充當“角色功能項”[21]，不是推動故事發(fā)展的主人公。那么這兩則故事中的張華，則是敘事的中心，所有情節(jié)圍繞著他展開。

“斑狐書生”，《太平御覽》卷九百零九引出《搜神記》。檢視二十卷本、八卷本《搜神記》，其文字已多有不同。節(jié)錄如下：

又曰：燕昭王墓有老狐化男子，詣張華講說。華怪之，謂雷孔章曰：“今有男子，少美高論?！笨渍略唬骸爱斒抢暇?。聞燕昭王墓有華表柱，向千年，可取照之，當見?！比缪裕癁楹?。[22]

“斑狐書生”故事廣泛流傳，別見于梁吳均《續(xù)齊諧記》、唐人《集異記》等。據(jù)李劍國考證，八卷本《搜神記》文字系綴合《集異記》《天中記》而成。自“博物士也”以下，乃據(jù)《天中記》，而《天中記》刪節(jié)自八卷本。檢視《稗?！繁尽端焉裼洝?，無“此二物不及我，千年不可復得”等語。比對諸書所引，《御覽》文字最略，《搜神記》《續(xù)齊諧記》等文字大大增加，情節(jié)也有所不同。張華識破千年老狐，其博聞強識超過同為“博物士”的雷煥。面對雷煥“千年神木何由可得”的疑問，張華回答說，燕昭王的墓前華表即是千年神木?！鞍吆鼤惫适轮校瑥埲A是“博物之士”。他一下子識破狐貍的偽裝，熟諳物老成精的觀念。雷煥則是方術之士，熟知解決怪異之道?！鞍吆鼤惫适?，六朝小說之間屢見重出。后世更出現(xiàn)了摹擬“斑狐書生”的故事?！懂愒贰肪砣?/p>

吳孫權時，永康縣有人入山，遇一大龜，即束之以歸。龜便言曰：“游不量時，為君所得?！比松豕种瑩鲇蠀峭?。夜泊越里，纜舟于大桑樹。宵中樹忽呼龜曰：“勞乎元緒，奚事爾耶？”龜曰：“我被拘系，方見烹臛。雖然，盡南山之樵不能潰我。”樹曰：“諸葛元遜博識，必致相苦。今求如我之徒，計從安簿?！饼斣唬骸白用鳠o多辭，禍將及爾?！睒浼哦埂＜戎两I(yè)，權命煮之，焚柴萬車，語猶如故。諸葛恪曰：“燃以老桑樹乃熟?！鲍I者乃說龜樹共言，權使人伐桑樹煮之，龜乃立爛。今烹龜猶多用桑薪，野人故呼龜為元緒。[23]

“豐城劍氣”別見雷次宗《豫章記》、撰人不詳之《雷煥別傳》。張華博物故事除史傳、小說之外，亦見于方志、地記之中。除了《豫章記》之外，《吳興記》《尋陽記》等也有收錄?！柏S城劍氣”相對篇幅較長，情節(jié)更完整。故事主人公依然是張華、雷煥：

初，吳之未滅也，斗牛之間常有紫氣，道術者皆以吳方強盛，未可圖也，惟華以為不然。及吳平之后，紫氣愈明。華聞豫章人雷煥妙達緯象，乃要煥宿，屏人曰：“可共尋天文，知將來吉兇?！币虻菢茄鲇^，煥曰：“仆察之久矣，惟斗牛之間頗有異氣?！比A曰：“是何祥也？”煥曰：“寶劍之精，上徹于天耳?！比A曰：“君言得之。吾少時有相者言，吾年出六十，位登三事，當?shù)脤殑ε逯?。斯言豈效與！”因問曰：“在何郡？”煥曰：“在豫章豐城。”華曰：“欲屈君為宰，密共尋之，可乎？”煥許之。華大喜，即補煥為豐城令。煥到縣，掘獄屋基，入地四丈余，得一石函，光氣非常，中有雙劍，并刻題，一曰龍泉，一曰太阿。其夕，斗牛間氣不復見焉。煥以南昌西山北巖下土以拭劍，光芒艷發(fā)。大盆盛水，置劍其上，視之者精芒炫目。遣使送一劍并土與華，留一自佩?；蛑^煥曰：“得兩送一，張公豈可欺乎？”煥曰：“本朝將亂，張公當受其禍。此劍當系徐君墓樹耳。靈異之物，終當化去，不永為人服也?！比A得劍，寶愛之，常置坐側。華以南昌土不如華陰赤土，報煥書曰：“詳觀劍文，乃干將也，莫邪何復不至？雖然，天生神物，終當合耳?！币蛞匀A陰土一斤致煥。煥更以拭劍，倍益精明。華誅，失劍所在。煥卒，子華為州從事，持劍行經(jīng)延平津，劍忽于腰間躍出墮水，使人沒水取之，不見劍，但見兩龍各長數(shù)丈，蟠縈有文章，沒者懼而反。須臾光彩照水，波浪驚沸，于是失劍。華嘆曰：“先君化去之言，張公終合之論，此其驗乎！”[24]

《晉書》本傳所收文字，雜取《豫章記》并《雷煥別傳》，文字又多有不同。如雷煥所得雙劍，前曰“龍泉、太阿”，后稱“干將、莫邪”。張國淦《中國古方志考》認為“《藝文類聚》軍器部，載孔章為豐城令，得龍淵、太阿二劍?！稌x書·張華傳》即取茲此記?！盵25]查《類聚》軍器部，實無二劍之名。《御覽》卷三百四十四，二劍名為“龍淵、太阿”。《博物志》卷六“器名考”下，有寶劍名“龍泉、太阿、土市”[26]。疑《晉書》據(jù)此作“龍泉、太阿”?！队[》卷三七引《雷煥別傳》，劍名“干將”。本傳云“豫章人雷煥”，《雷煥別傳》云“鄱陽人”[27]，《豫章記》作“雷孔章”[28]。因豐城系豫章所轄，故收錄此事。雷煥實是鄱陽人。本傳記雷煥留劍自配，有人勸告說，“得兩送一，張公豈可欺乎”。雷煥則說，“本朝將亂，張公當受其禍。此劍當系徐君墓樹耳。靈異之物，終當化去，不永為人服也”。諸書征引《豫章記》《雷煥別傳》未見。張華所配劍，本傳云“失劍所在”，《豫章記》作“飛入襄城水中”，《雷煥別傳》作“莫知所在”。雷煥子，本傳名華?！队[》《類聚》均不記其名。本傳記其為州從事，過延平津?！对フ掠洝纷鹘ò矎氖?，經(jīng)淺瀨?！独谉▌e傳》記雷煥子名爽?！队[》卷三百四十四記寶劍事畢，文后更有“孔章曾孫穆之猶有張公與其祖書反復，桑根紙古字?？h后有掘劍窟，方廣七八尺”一節(jié)。[29]這段文字比較符合方志“矜其鄉(xiāng)里，夸其氏族”的特點。王隱《晉書》記此事，僅寥寥一句：“張華察斗牛之間有紫氣，乃豐城之劍氣也。”[30]而雷次宗之《豫章記》、撰人不詳之《雷煥別傳》，所記都更為詳細。地記方志欲夸耀地方人物、別傳欲彰顯傳主生平，必定要詳加描述。至唐修《晉書》，雜取方志別傳，文本逐漸定型。 《豫章記》《雷煥別傳》均系輯本，文本原貌已難于復原。盡管如此，依然能夠看到六朝時期不同文體中文本重用的現(xiàn)象。史傳、小說、方志、地記，不同文體有自己的文體特征。創(chuàng)作者根據(jù)文體特征，選擇同一文本的不同層次，形成了不同的文本樣貌。

與《搜神記》“斑狐書生”不同，張華、雷煥之間的關系稍有變化。“豐城劍氣”中的張華和雷煥，都是術士化的博物學者。位于中央統(tǒng)治集團中的張華，對地方的雷煥，有著更為主動的地位。雷煥亦受張華的派遣，任豐城令尋求寶劍?？梢姴W洽聞的中央官員對地方的支配力。雷煥找到寶劍，只交給張華一把。是因為看到了張華的命運，“本朝將亂，張公當受其禍。”同樣是博物之士的張華，卻不能及時避禍。兩相比較，雷煥似略高一籌。

綜上所述，張華“博物之士”形象，出自史傳，成于小說。史傳中的張華，首先是政治家、文學家、學問家，其次才是“博物之士”。史傳所選博物故事，亦多為現(xiàn)實政治服務。單純地辨識異物，史傳不予采錄。小說、方志中的張華，形象大大簡化、固定。小說、方志選取的博物故事，與史傳的文本邏輯不同，更注重記錄怪異。政治家、文學家的身份逐漸淡化，“博物之士”的形象則得到強化。經(jīng)過小說、方志不斷地塑造，張華“博物之士”的形象得以定型。從中也能看到六朝時期不同文體間文本的重用現(xiàn)象。文本重用，有的是六朝之間的公共素材，廣為人知；有的受到創(chuàng)作者和輯佚者的影響，根據(jù)文體的不同特點，主觀選擇了文本的不同層面，形成了不同的文本樣貌。從本質上說，其實是同一個文本。這種現(xiàn)象在六朝時期的史傳、小說和方志之中廣泛存在，張華故事僅僅是其中一個例子。