張 萍 齊傳潔

（1. 北方民族大學(xué) 民族學(xué)學(xué)院，寧夏·銀川 750021；2. 寧夏職業(yè)技術(shù)學(xué)院，寧夏·銀川750021）

進入21世紀(jì)以來，由于汶川地震、新疆7.5事件、西藏3.14事件等重大事件影響，國內(nèi)民族關(guān)系、民族問題出現(xiàn)了新的變化和新的特點。各民族交往交流交融（以下統(tǒng)稱為“三交”） 作為新時代民族工作的主要方向和重點領(lǐng)域之一，已經(jīng)引起了學(xué)術(shù)界高度關(guān)注。中央第五次西藏工作座談會提出的“要把有利于各民族交往交流交融作為衡量民族工作成效的重要標(biāo)準(zhǔn)”的這一論斷，系中央政府首次提到“各民族交往交流交融”理念。我們通過中國知網(wǎng)期刊數(shù)據(jù)庫主題詞和關(guān)鍵詞檢索“各民族交往交流交融”，共檢索到113篇有關(guān)的期刊文獻（圖書、博碩論文、報紙文獻等除外），對這些文獻進行可視化分析發(fā)現(xiàn)，學(xué)界關(guān)于“各民族交往交流交融”相關(guān)研究是從2010年逐漸展開的，2014年之后呈現(xiàn)高增長態(tài)勢，這不僅契合中央第五次西藏工作座談會精神，也契合2014年以來中央對該理念多次做出的新論述。如習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會中指出，“要加強民族交往交流交融，推動建立各民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境...促進各族群眾在共同生產(chǎn)生活和工作學(xué)習(xí)中加深了解、增進感情?！?014 年中央民族工作會議中進一步指出：“加強各民族間交往交流交融，尊重差異，包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助。”以及“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本是增強文化認(rèn)同?！绷?xí)近平在會見基層民族團結(jié)優(yōu)秀代表時強調(diào)，“努力創(chuàng)造各族群眾共居、共學(xué)、共事、共樂的社會條件”。黨的十九大報告中強調(diào)，要“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展”。2019 年全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中強調(diào)“堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識”等，這些論述使各民族“三交”理念所涵蓋的內(nèi)涵更為深刻，為此我們有必要進行較全面、系統(tǒng)的梳理。

一、各民族交往交流交融理論構(gòu)建研究

從各民族“三交”理念提出至今，學(xué)者們對于各民族“三交”理論建構(gòu)的相關(guān)討論方興未艾。一些學(xué)者從各民族“三交”概念本身出發(fā)解讀和把握其內(nèi)涵，另一些學(xué)者則從更為宏觀的角度發(fā)掘和闡述各民族“三交”與中華民族多元一體格局、中華民族共同體和文化認(rèn)同的關(guān)系。

（一） 各民族交往交流交融的內(nèi)涵

關(guān)于各民族“三交”的理論來源，學(xué)術(shù)界總體認(rèn)為馬克思主義民族理論及其中國化是其重要理論依據(jù)。各民族“三交”內(nèi)涵，目前研究相對較少，學(xué)者們都是從不同角度對民族交往、交流及交融內(nèi)涵分別作了界定，并從不同側(cè)重點解讀了三者關(guān)系。

1. 各民族交往交流交融內(nèi)涵研究

金炳鎬、肖銳和畢躍光從馬克思?xì)v史唯物主義的視角，認(rèn)為民族交往是民族與民族之間的接觸、交流和往來以及族際關(guān)系的協(xié)調(diào)，即指民族聯(lián)系中的互動和民族關(guān)系的整合過程，也就是民族生存和民族發(fā)展的一種方式[1]。李靜從心理學(xué)視角闡釋分析，認(rèn)為民族交往是社會交往中的一種特殊形式，是民族共同體間的交流與往來。民族交往心理發(fā)生在民族共同體交往的始終，包括民族交往的需要動機、相互認(rèn)知、情感體驗、交往意識，以及在此基礎(chǔ)上形成的民族交往方式，也是民族之間所有接觸和互動關(guān)系的總稱[2]。另有學(xué)者從文化學(xué)、歷史學(xué)、相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)理論等視角界定了其內(nèi)涵，通過梳理，民族交往界定的內(nèi)涵越來越豐富，主體成分更加復(fù)雜，涉及內(nèi)容越來越多元化。關(guān)于民族交流，學(xué)者們普遍認(rèn)為民族交流亦是一種民族交往，應(yīng)從經(jīng)濟、文化、社會、心理、情感等層面上進一步擴大、深化民族交流，民族間的交流是鑄牢中華民族共同體的情感紐帶。關(guān)于民族交融，學(xué)界認(rèn)為是針對民族融合爭論提出的新概念，相對而言研究成果較多。陸鵬、于潛馳和金浩認(rèn)為民族交融是指各民族在交往交流中，在尊重差異、包容多樣的前提下，互學(xué)互鑒、互幫互助、互諒互讓、互信互認(rèn)、互近趨同的過程，就是各民族相互吸收各民族的優(yōu)點，實現(xiàn)共存共榮共贏的過程[3]。王希恩提出“交融”不同于“融合”，它強調(diào)的只是相互接納、吸收、包容和認(rèn)同，是“融合”的進行時態(tài)或過程，不是結(jié)果[4]，在民族理論的語境中，民族交融的過程只能是自然的，而不能是人為的[5]。關(guān)于民族“三交”內(nèi)涵，杜鵑定義為指民族關(guān)系的一種發(fā)展?fàn)顟B(tài)，是在民族關(guān)系形成過程中共性因素增多的過程，并不是把民族自身的文化“融”沒了，而是進一步發(fā)揚了各民族傳統(tǒng)文化的精華部分，為各族人民共有、共賞、共享[6]。這一表述重點強調(diào)的是民族關(guān)系的一種發(fā)展?fàn)顟B(tài)、共同性增多的發(fā)展過程，以及從文化涵化視角如何進行民族交融。各民族“三交”的關(guān)鍵是交融。

總體而言，學(xué)術(shù)界對民族交融有著不同的視野和見解，普遍從文化視角進行闡釋。民族交融不是民族同化，也不能等同于民族融合，民族交融是民族交往交流的自然躍進形式，也是民族共同性不斷增加、差異性不斷減少的歷史過程，正確認(rèn)識“交融”是正確把握與理解各民族“三交”內(nèi)涵及其之間關(guān)系的關(guān)鍵。

2. 各民族交往交流交融關(guān)系研究

各民族“三交”的三個方面并不是各自孤立存在的，它們之間具有一定的邏輯關(guān)系。關(guān)于三者關(guān)系，我們主要梳理了五種觀點。金炳鎬等從馬克思主義民族理論和辯證唯物主義觀點，認(rèn)為交往是形式、交流是內(nèi)容、交融是本質(zhì)[1](66-69)。民族“三交”指明了發(fā)展社會主義民族關(guān)系的正確路徑和方向。李曉霞從個體交往、人與人的聯(lián)系上，認(rèn)為三者是人際交往的“多層面關(guān)系”[7]。張大衛(wèi)從《漢語大辭典》 對交流的釋義得到啟示，認(rèn)為三者關(guān)系是遞進關(guān)系[8]。李靜、于晉海從心理學(xué)角度，認(rèn)為三者是互動的層級關(guān)系，即民族關(guān)系的三個層級[9]。馬瑞雪、李建軍、周普元及李蕾從馬克思主義民族觀視域，認(rèn)為三者是層級遞進的空間關(guān)系結(jié)構(gòu)，是時間、空間、關(guān)系上形成的文化結(jié)構(gòu)，具有一定的時空內(nèi)在邏輯和動力機制[10]。綜上從詞性看，各民族“三交”并非普通意義的三個動詞，是被冠以民族共同體實體意義的動作，即被拆分為民族交往、民族交流、民族交融，它們被視為有機整體始終伴隨和貫穿于中國歷史發(fā)展過程、中華民族多元一體格局形成過程、中華民族共同體意識培育過程及民族工作的實踐過程，同時也成為衡量、評價民族工作成效的重要標(biāo)準(zhǔn)。從詞義看，各民族“三交”這三個詞的詞義是一環(huán)扣一環(huán)的線性關(guān)系，也是相互不可缺少的螺旋式時空動態(tài)關(guān)系。三者關(guān)系作為一個整體概念內(nèi)涵深刻，缺少哪一個都不能構(gòu)成緊密聯(lián)系的線性系統(tǒng)，也不容易實現(xiàn)動態(tài)躍升的非線性時空系統(tǒng)，在人類、民族發(fā)展的新時代又將常談常新，需構(gòu)建完善的理論體系，從多方面進行系統(tǒng)性、創(chuàng)新性研究。

（二） 從中華民族多元一體格局、中華民族共同體視角宏觀把握各民族交往交流交融

各民族“三交”的研究領(lǐng)域里，學(xué)者們都采用過程論視角探討各民族“三交”與中華民族多元一體格局、中華民族共同體的關(guān)系。各民族“三交”是中國社會發(fā)展的趨勢，同時與中華民族多元一體格局形成的自然歷史發(fā)展過程是相得益彰的，這是構(gòu)建各民族“三交”理論體系的現(xiàn)實基礎(chǔ)。各民族“三交”的過程不僅是意識層面的，也是實踐層面的。在意識層面，李贄和金炳鎬得出“你中有我，我中有你；你還是你，我還是我；你離不開我，我也離不開你”的中華民族共同體意識[11]的結(jié)論，曹愛軍指出各民族交往交流交融與中華民族共同體鑄造的內(nèi)在聯(lián)系，開拓了中國民族理論的新視野、新高度、新境界[12]。郝亞明認(rèn)為民族交往交流交融與鑄牢中華民族共同體意識之間的因果關(guān)系是較為清晰的，前者是手段后者是目標(biāo)[13]。評價民族交往交流交融實踐工作成敗優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)在于，是否有利于中華民族共同體意識的形成與鞏固[14]。在實踐層面，王延中指出大力培育中華民族共同體意識、加強各民族交往交流交融成為新時代民族工作思想的主基調(diào)和主旋律[15]。青覺和徐欣順認(rèn)為，共善規(guī)范的共同體意識意味著成員之間愿意彼此交往交流、共同生活，也愿意一同追尋和創(chuàng)造更有意義和更美好的生活[16]。各民族共同生活、誠實友好交往交流也形塑著共善規(guī)范的共同體意識。郝亞明指出鑄牢中華民族共同體意識，不僅是民族交往交流交融理論構(gòu)建的中心，也是民族交往交流交融實踐工作的指引[14](9-13)。馬瑞雪等認(rèn)為在中華民族多元一體格局中民族交往交流交融要處理好“多和少”“母和子”“濃和淡”三種關(guān)系[10](35-46)。

（三） 從文化認(rèn)同視域具體觀測各民族交往交流交融

文化認(rèn)同（指中華民族文化認(rèn)同） 是民族和睦之魂、民族團結(jié)之根，是最深層次的認(rèn)同，關(guān)于文化認(rèn)同對各民族“三交”的作用與影響，學(xué)者們有不同的認(rèn)識，主要形成了以下三種觀點。第一，文化認(rèn)同體現(xiàn)了民族“三交”主體的一致性目標(biāo)和價值認(rèn)同，文化認(rèn)同也決定了各民族“三交”形式的深度和廣度。許憲隆和梁潤萍認(rèn)為，價值認(rèn)同是文化認(rèn)同的核心。要強化中華民族文化認(rèn)同，就要加強中華民族文化價值的認(rèn)同[17]。王易和陳玲認(rèn)為，民族交往交流交融對各民族形成共有的文化心理認(rèn)同起著重要的推動作用[18]。左蘭和孫秀玲認(rèn)為，文化認(rèn)同與民族交往交流交融在主體、實踐基礎(chǔ)、終極目標(biāo)上具有邏輯契合[19]，凝聚中華民族的內(nèi)聚力是文化認(rèn)同的價值訴求，鑄牢中華民族共同體意識、守望共有精神家園的內(nèi)在動力來源于文化認(rèn)同。第二，文化認(rèn)同體現(xiàn)了各民族“三交”中應(yīng)以彼此文化認(rèn)同、尊重、接納為前提和基礎(chǔ)，尊重民族間存在的文化差異，力促和諧發(fā)展的民族關(guān)系。這方面的成果相對較多，學(xué)者們已經(jīng)形成了普遍的共識。張梅指出，民族地區(qū)各民族之間在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上認(rèn)同他族文化，是各民族文化交流的前提[20]。李昭勇和蓋守麗強調(diào)，只有切實尊重民族差異、包容多樣性，才能在民族平等的基礎(chǔ)上讓各民族更好地交往交流交融[21]。第三，各民族“三交”以共同性因素增多為基礎(chǔ)，文化認(rèn)同強調(diào)減少或淡化差異，但并不是要忽略或消滅差異。各民族“三交”符合中國歷史發(fā)展的規(guī)律，符合中國的文化傳統(tǒng)。共同性因素增多反映了和諧的民族關(guān)系，民族關(guān)系的和諧將會促進各民族進一步的交往交流，使民族群體更加親密的共享、共賞各自文化，保持民族文化的多樣性。許憲隆和張成認(rèn)為，差異互補是文化交流的主要結(jié)果，它并不會消除彼此之間的差異[22]。很顯然，構(gòu)建各民族“三交”的理論體系要以文化認(rèn)同為前提和指引。中華民族文化認(rèn)同與民族間文化認(rèn)同是民族“三交”的理論、實踐支撐，應(yīng)正確把握兩者關(guān)系對各民族“三交”的影響。民族間文化認(rèn)同以共同性因素增多為前提條件，在交往交流中要凝聚共同性力量，使彼此產(chǎn)生中華民族文化認(rèn)同的情感認(rèn)識和價值共識，才能自然而然地促進交融，發(fā)展和諧的新時代社會主義民族關(guān)系。目前這方面的研究還需探討。

二、各民族交往交流交融實踐研究

習(xí)近平總書記于2014年提出了“民族互嵌型社區(qū)”這一民族理論新概念，也逐漸成為研究熱點?；デ缎蜕鐓^(qū)是促進各民族“三交”實踐的重要場域和平臺。近幾年，很多學(xué)者從互嵌型社區(qū)與民族“三交”的內(nèi)在聯(lián)系、相近地區(qū)各民族“三交”的實踐經(jīng)驗展開研究，尤其關(guān)注文化扶貧中的實際問題與經(jīng)濟社會發(fā)展中的文化交往交流。

（一） 互嵌型社區(qū)的交往交流交融研究

（二） 相近地區(qū)的交往交流交融研究

相近地區(qū)在文中主要指的是民族自治地區(qū)及邊疆邊境地區(qū)，它們有相近的社會、地理環(huán)境或較多民族成分，是文化交匯地，也是國家安全治理的一些重點區(qū)域。已有研究成果中，相近地區(qū)各民族“三交”實踐研究具有一定代表性。袁麗紅分析認(rèn)為，南嶺走廊自古以來就是中原進入嶺南的重要通道，歷史上不斷有中原漢人和瑤人遷入，成為漢族與瑤族雜居地區(qū)，平地瑤和漢族以通婚、結(jié)拜、認(rèn)契擬制親屬關(guān)系等交往，他們在生產(chǎn)、生活互助及商貿(mào)往來、經(jīng)濟技術(shù)合作中促進了民族交流，在宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、語言上深化了民族文化交融，已形成彼此不能分離的密切關(guān)系[24]，是嶺南走廊較有特色的民族“三交”實踐經(jīng)驗。宋博瀚、王文力指出旅游文化與民族交往交流交融之間存在跨文化傳播和交流的內(nèi)在邏輯，同時認(rèn)為現(xiàn)代旅游業(yè)的跨文化交流成為西藏民族“三交”的實踐形式之一[25]。張文龍、王建華認(rèn)為，要促進新疆民族間的交往交流交融，就要深刻把握不同民族間的語言、文字、宗教信仰、文化心理等差異仍然是影響民族間交往交流交融更深遠、更持久的因素；經(jīng)濟社會發(fā)展的不平衡性和差異性是影響民族間交往交流交融的根本原因；“三股勢力”是破壞民族間交往交流交融的毒瘤[26]。當(dāng)前新疆民族團結(jié)一家親、訪惠聚等活動實踐成效非常顯著，目前是新疆地區(qū)各民族“三交”實踐的具體形式，各地不同民族干部輪番下基層結(jié)對幫扶，與當(dāng)?shù)馗髅褡骞簿印⒐矊W(xué)、共事、共樂，不同程度增進了各民族“三交”。尹未仙分析了云南的實踐經(jīng)驗，認(rèn)為云南因具有“地勢梯級”和“山區(qū)—壩區(qū)”的特殊地理結(jié)構(gòu)，客觀上形成了云南各民族大雜居、小聚居的分布特點，這種分布特點既讓生產(chǎn)生活于其間的民族相互交往、相互依存，文化因此呈現(xiàn)多樣性，也使每一民族都能保持自身存在而不易被其他民族同化[27]。

比較而言，相近地區(qū)民族散雜居地帶文化多樣性更利于促進各民族“三交”，相近的地域環(huán)境、不同的民族特色成為較明顯的影響因素。新疆、西藏、云南等邊疆地區(qū)都有自身的民族特色，新疆和西藏又是少數(shù)民族自治區(qū)，而云南是我國世居少數(shù)民族種類最多的省份，對這些邊疆地區(qū)治理過程中出現(xiàn)的民族問題就格外值得重視，需加強這些地區(qū)民族“三交”實踐研究，將有助于提升我國邊疆治理水平。此外，各民族“三交”的實踐研究也不僅僅局限于這些邊疆地區(qū)，可以研究“走廊型”等新型場域中的民族交往交流實踐。除了南嶺走廊，還可以對我國藏彝走廊、河西走廊、苗疆走廊、武陵走廊和遼西走廊中各民族的“三交”實踐進行研究，可以更大程度上創(chuàng)新和拓寬各民族“三交”實踐的研究領(lǐng)域和視野。

（三） 文化扶貧中的交往交流交融研究

多民族雜居地區(qū)脫貧進程中的“阻滯”現(xiàn)象與民族關(guān)系密切，在民族互嵌社區(qū)文化扶貧實踐中更應(yīng)加強民族“三交”，才能促進多民族地區(qū)共同繁榮發(fā)展。歸根到底，發(fā)展是解決民族問題的根本途徑。郭儒鵬、王建華及羅興奇分析認(rèn)為，民族地區(qū)不僅形成了特征鮮明的文化，并且因長期封閉的原因，更完整的保持著自身特有的文化，至今對當(dāng)?shù)厝巳粘Ｐ袨楫a(chǎn)生著深刻的影響，與貧困治理中的一些邏輯理念形成了張力，使文化互動成為有效“互嵌”的關(guān)鍵性內(nèi)核[28]。方清云認(rèn)為，在文化扶貧的過程中，我們應(yīng)該對貧困文化中不利于社會發(fā)展的文化因子加以拋棄或改造；對有利于人類社會發(fā)展的文化因子，大力倡導(dǎo)和弘揚，做到“有破有立，破立結(jié)合[29]。張立輝、張友指出，民族村寨旅游與民族特色文化融合不緊密[30]。李軍、向軾及李軍明指出，任何文化系統(tǒng)對自然和社會要有雙重適應(yīng)[31]。李忠斌、單鐵成分析認(rèn)為，“特色村寨文化扶貧”這一提法涉及三個層面：一是特色村寨；二是民族文化；三是扶貧脫貧。這三個層面都不可或缺，特色村寨是文化扶貧的場域空間，民族文化是扶貧的價值資本、經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)鍵要素，扶貧脫貧以開發(fā)民族文化為目的[32]。也就是說，文化的過度封閉仍然是貧困治理的最大障礙，民族特色村寨開發(fā)與民族傳統(tǒng)文化融合度依然不夠充分，要使民族文化真正為多民族地方扶貧作出貢獻，還須對民族文化進行挖掘與整合，形成開放、包容的文化交流交融環(huán)境，使民族文化真正助力民族互嵌社區(qū)、特色村寨精準(zhǔn)扶貧。此外，宋建峰、李保林分析認(rèn)為，由于直過民族社會的封閉性相對普遍，文化教育水平相對低，可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)力不足，致使社會高速經(jīng)濟增長下的深度貧困現(xiàn)象在“直過”民族村寨尤為嚴(yán)峻[33]。許憲隆、陳錦均指出，直過民族地區(qū)的發(fā)展問題已經(jīng)成為當(dāng)下精準(zhǔn)扶貧中的重點與難點。而“過半縣”雖然數(shù)量不多，但作為我國介于自治與非自治之間的民族分布特殊形態(tài)，不僅給中央和地方政府提出了特殊政策的思考，也為民族研究學(xué)者和民族工作者提供了一個研究中國民族問題的新空間[34]。

綜上來看，民族互嵌社區(qū)文化扶貧需要從社會顯性、隱性的現(xiàn)實問題入手，將研究重心下沉到鄉(xiāng)村社會，如特色村寨、民族村寨、過半縣等民族地區(qū)，應(yīng)探索這些民族互嵌型社區(qū)“三交”與文化扶貧實踐；還需下沉到直過、人口較少等貧困民族，研究這些民族群體和個體在日常交往交流實踐中的實際問題，使互嵌社區(qū)和民族加快發(fā)展。尤其直過、人口較少民族多位于邊疆邊境地區(qū)，特點是人少、地貧、處于弱勢，自然、社會環(huán)境閉塞、生存條件差，這些地帶的民族關(guān)系又因邊境安全而格外重要，穩(wěn)定脫貧有利于經(jīng)濟發(fā)展、政治穩(wěn)定、文化認(rèn)同及國家安全。對于文化扶貧背景下的民族互嵌社區(qū)、特色村寨、貧困民族地區(qū)文化交流、交融研究已引起較多關(guān)注。

三、各民族交往交流交融路徑的創(chuàng)新研究

民族互嵌型社區(qū)建設(shè)體現(xiàn)的是社區(qū)的文化建設(shè)和功能，旨在促進社區(qū)民族平等的文化交往交流，同時也有利于營造各民族“三交”文化軟環(huán)境，形成互嵌民族“三個離不開”社會文化風(fēng)尚。當(dāng)下研究主要集中于城市民族互嵌型社區(qū)，也有學(xué)者們對互嵌型社區(qū)文化環(huán)境、管理理念、“三交”平臺等問題進行了富有創(chuàng)見性的探討。

（一） 優(yōu)化民族互嵌型社區(qū)的文化環(huán)境

楊鹍飛認(rèn)為，民族互嵌型社區(qū)建設(shè)是要促進各民族平等的文化交流、相互學(xué)習(xí)對方先進優(yōu)秀的民族文化，而不是具有某種優(yōu)勢（人口優(yōu)勢、地緣優(yōu)勢等） 的民族強迫另一民族接受[35]。許憲隆、陳錦均從散雜居民族共生互補的角度，提出了構(gòu)建嵌入式多民族社區(qū)建設(shè)，主要是指以社區(qū)作為依托，多民族相互交流、相互融合的一種新的居住模式。這種居住模式強調(diào)各民族之間優(yōu)勢互補、相互借鑒；各民族之間互為依存、互補共贏；各民族之間有競爭與沖突，要在競爭中產(chǎn)生新的、創(chuàng)造性的互補性合作關(guān)系，這是共生系統(tǒng)中的任何一個單元都不可能達到的一種高水平關(guān)系；各民族只有在尊重其他參與方( 文化習(xí)俗、宗教信仰等) 的基礎(chǔ)上，才能擴大共享領(lǐng)域，才能共同發(fā)展、共同進步、和諧共存[34](15-20)。李靜、于晉海認(rèn)為民族互嵌是對鑄牢中華民族共同體意識在微觀層面進行的路徑探索，其中，區(qū)位優(yōu)勢是互嵌式社區(qū)形成的歷史基礎(chǔ)；經(jīng)濟交往是互嵌式社區(qū)形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)；團結(jié)和諧是民族互嵌居住格局的社會基礎(chǔ)；文化共享是互嵌社區(qū)各民族的精神家園，各民族文化互嵌能夠保證互嵌式社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性[36]。龍金菊認(rèn)為開放、包容、文明的民族互嵌型社區(qū)環(huán)境有利于穩(wěn)定的民族心態(tài)秩序的形成，而穩(wěn)定的民族心態(tài)秩序則有利于民族互嵌型社區(qū)環(huán)境的文明構(gòu)建。并且，兩者在某種程度上可以達到高度的內(nèi)在契合，形成合力以促進團結(jié)進步的民族關(guān)系[37]?？陀^來說這方面的研究還有待深入，尤其探索更加優(yōu)化的民族互嵌型社區(qū)建設(shè)和文化環(huán)境模式，不是單一依靠行政力量去推動，也不是單一依靠政策支持，還要調(diào)動社區(qū)和民族成員的內(nèi)生動力和活力，各方面力量形成合力，共同營造各民族“三交”文化氛圍，才能優(yōu)化民族互嵌型社區(qū)建設(shè)，促進持久穩(wěn)定的民族大團結(jié)。

（二） 創(chuàng)新民族互嵌型社區(qū)管理理念

中南民族大學(xué)散雜居民族研究學(xué)術(shù)團隊提出了“共生互補”理念，這一理念具有協(xié)同各民族“三交”理念深入發(fā)展的現(xiàn)實意義。沈再新和許憲隆認(rèn)為，“共生互補”理念是構(gòu)建新型民族關(guān)系的實踐理念，應(yīng)在“中華民族多元一體格局”下，倡導(dǎo)各民族“共生互補”，才能實現(xiàn)各民族和諧共處、共同進步、共同繁榮[38]。以往研究中學(xué)者們紛紛從中華民族多元一體格局及民族關(guān)系發(fā)展的學(xué)術(shù)角度，探討了“共生互補”理念的基本內(nèi)涵，不僅對該理念內(nèi)涵作了進一步界定和闡述，而且從不同角度分析了其內(nèi)在形成機理，如《中華民族的多元一體與各民族的共生互補——兼論“第二代民族政策”》 《從族際接觸、多元一體到共生互補——對湖南桑植白族“連理會”文本的解讀》《新時代散雜居民族研究的新靶向》 等。李靜在《民族交往交流交融及其心理機制研究》一文中借鑒“共生互補”理念構(gòu)建了各民族“三交”的心理機制理論模型，袁年興、許憲隆分析了“共生互補”理念的基本內(nèi)涵，從共生力、共生資源和共生空間變量指標(biāo)對經(jīng)濟融入、文化融入及政治融入情況進行實證，提出互嵌社區(qū)少數(shù)民族流動人口的社會融入問題在管理實踐上也需構(gòu)建相應(yīng)的服務(wù)政策[39]?？傮w而言，“共生互補”理念依據(jù)中華民族多元一體格局，不僅是構(gòu)建散雜居多民族和諧社會的實踐理念，又是從實踐層面提供深入研究的理論視角。黨的十九屆四中全會提出了“健全充滿活力的基層群眾自治制度”，這為完善各民族“三交”政策和民族工作協(xié)調(diào)管理機制指明了方向。目前民族互嵌型社區(qū)管理制度還在完善，需要先進管理理念的支撐，才能更好地為政府決策提供組織保障。“共生互補”理念對于民族互嵌型社區(qū)管理工作與民族“三交”研究都有重要的參考價值。

（三） 建設(shè)鄉(xiāng)村社會交往交流交融平臺

無論是公共空間還是公共活動旨在為各民族相互交往交流乃至交融營造環(huán)境，提供場域、平臺，這是時代發(fā)展對民族工作的具體要求。袁淑玉、王震等認(rèn)為，從當(dāng)前民族互嵌式社區(qū)建設(shè)的經(jīng)驗來看，社區(qū)文化廣場、公共活動室、圖書館、服務(wù)中心等公共空間為居民的交往交流、意見表達提供了平臺[40]。陳紀(jì)、朱珊認(rèn)為，應(yīng)著重從民族間互動、資源支持、城市認(rèn)同三個方面來構(gòu)建城市各民族交往交流交融的實踐路徑[41]。由于各民族人口的跨區(qū)域流動，不少學(xué)者認(rèn)為網(wǎng)絡(luò)空間正在成為各民族“三交”新平臺。張立輝等提出可利用網(wǎng)絡(luò)空間中的一個互聯(lián)網(wǎng)終端，與多民族對話，實現(xiàn)民族互動，形成新場域[42]。上述研究主要針對城市社區(qū)。但是已有研究缺乏對鄉(xiāng)村社會的普遍關(guān)注，建設(shè)鄉(xiāng)村社會“三交”平臺也應(yīng)該被關(guān)注，應(yīng)加強鄉(xiāng)村社會各民族“三交”的公共活動場域和公共空間平臺研究，如民族互嵌型鄉(xiāng)村社會“三交”公共活動場域、網(wǎng)絡(luò)空間交往交流平臺如何建設(shè)，因為鄉(xiāng)村社會有其多元性的文化傳統(tǒng)，民族群體的受教育程度不同，尊重、理解、吸收文化的差異性很大，在鄉(xiāng)村社會拓展“三交”平臺有利于彼此互信合作，有利于民族互嵌社區(qū)建設(shè)和和諧發(fā)展。

四、研究展望與思考

縱觀十年來各民族“三交”研究，國內(nèi)各民族“三交”理論與實踐方面的研究成果比較豐碩，但是，在當(dāng)前我國提出的“人類命運共同體”“一帶一路”倡議和邊疆社會建設(shè)亟待加強以及脫貧攻堅、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大背景下，我國各民族“三交”的理論與實踐研究還需向高層次或縱深領(lǐng)域拓展，大多數(shù)研究者將注意力集中在城市社區(qū)、邊疆地區(qū)、民族自治地區(qū)或散雜集中聚居區(qū)，研究領(lǐng)域和覆蓋面不充分。同時將注意力集中在鑄牢中華民族共同體意識、加強民族大團結(jié)、和諧民族關(guān)系、共筑中華民族共有精神家園的敘事層面，從理論和實踐上相互關(guān)聯(lián)度的創(chuàng)新研究稍顯不足。習(xí)近平總書記指出，“要有強烈的問題意識，以重大問題為導(dǎo)向，抓住關(guān)鍵問題進一步研究思考，著力推動解決我國發(fā)展面臨的一系列突出矛盾和問題...解決中國的現(xiàn)實問題”[43]。因此，要立足于重大問題、關(guān)鍵問題和現(xiàn)實問題進一步研究思考，著力推動各民族“三交”的理論與實踐，創(chuàng)新研究方法，挖掘各民族“三交”理念的價值。

（一） 進一步探究研究對象內(nèi)涵，正確把握研究對象的發(fā)展趨向

國內(nèi)對于民族“三交”的研究尚處于起步階段，已有研究主要集中于民族交往、民族交流、民族交融的概念、特征和關(guān)系等方面的基礎(chǔ)理論研究。研究者分別從馬克思主義民族理論、文化生態(tài)學(xué)理論、文化涵化理論、社會心理學(xué)理論、社會交往理論對各民族“三交”的內(nèi)在邏輯關(guān)系進行了探究，但是從整體與部分、共性與個性關(guān)系上如何辯證統(tǒng)一地看待它們之間的內(nèi)在邏輯，還需進一步探討，還需要運用馬克思主義辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法論進行創(chuàng)新性分析，學(xué)科體系下的理論研究、不同側(cè)重的視角研究還有突破的空間。尤其從既往歷史過程的視角、中國化的馬克思主義民族理論及文化理論視角進一步探究，有助于分析各民族“三交”的多樣性特征和處理現(xiàn)實關(guān)切問題，進一步正確把握民族“三交”的理論蘊涵、實踐意義和發(fā)展方向。

（二） 研究方法上還應(yīng)借鑒多學(xué)科的研究工具和手段，需加強實證研究

由于民族學(xué)是中國化的學(xué)科，又具有西方人類學(xué)的研究傳統(tǒng)，研究方法上主要沿用了田野調(diào)查方法，注重經(jīng)驗材料的收集、整理和敘述，在研究方法上還需借鑒其他學(xué)科的研究工具和手段，比如社會學(xué)、歷史學(xué)、文化學(xué)、教育學(xué)、心理學(xué)、生態(tài)學(xué)、統(tǒng)計學(xué)等方法及網(wǎng)絡(luò)大數(shù)據(jù)分析法等，還需重視科學(xué)思維的融入和實證方法應(yīng)用，實證方法在各民族“三交”研究方向上還存在諸多拓展的空間。我們認(rèn)為可以借助文化生態(tài)學(xué)理論與方法進行內(nèi)外環(huán)境變量的實證研究，因為人類本身就是在不斷適應(yīng)環(huán)境的變化中不斷改變周圍環(huán)境，實現(xiàn)人與人、人與社會、人與自然的和諧關(guān)系，這對于研究鄉(xiāng)村偏遠基層散雜居民族關(guān)系具有方法論操作層面上的指導(dǎo)意義。

（三） 研究內(nèi)容的世界價值正在凸顯，將在不同的空間領(lǐng)域發(fā)揮作用

加強各民族交往交流交融，建設(shè)中華民族共同體，其目標(biāo)依然是“多元一體的中華民族”，既不是“一體化的中華民族”，也不是“多元化的中華民族”，只能是“多元一體的中華民族”。只有這樣，才能“推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體”[44]。各民族“三交”理念價值就在于包容性強，凝聚力大，將在解決中國民族問題、和諧民族關(guān)系的實踐中，在不同的重要領(lǐng)域中發(fā)揮更大作用，有助于促進民族互嵌社區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，推動互嵌民族的文明進步，也將使各民族成員對“五個”認(rèn)同意識不斷增強，形成求同存異、尋求合作、共生共榮的有利局面。各民族“三交”理念對我國建立中華民族共同體、對建立人類命運共同體都具有重要價值。