李永杰 汪楊燕

摘要：馬克思在《哲學的貧困》一書中批判蒲魯東無法把握“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會有機體”，這根源于蒲魯東的研究方法，蒲氏套用了黑格爾的方法，把人類社會區(qū)分為十個前后相繼的“環(huán)節(jié)”，雖然作為諸“環(huán)節(jié)”的概念是可以把握社會有機體特征的，但其方法決定了他不可能完成這一任務。馬克思更多的用唯物辯證的方法把握社會有機體，他既強調(diào)共時的系統(tǒng)性，又強調(diào)歷時的發(fā)展性。馬克思不僅在《哲學的貧困》中涉及到了社會有機體理論，還在其它著作中探討了社會有機體理論，把人類社會看作一個活的有機體是馬克思一以貫之的觀點。這一理論對當代社會發(fā)展具有重要的啟發(fā)意義。

關鍵詞：《哲學的貧困》;社會有機體;馬克思;蒲魯東

中圖分類號：? ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ?文章編號：1008-2991（2020）02-005-014

《哲學的貧困》是馬克思唯物史觀的“第一次公開問世”，也是在這部著作中，馬克思用唯物辯證的方法和唯物史觀理論分析了社會有機體的一些特征。本文就是要探討馬克思《哲學的貧困》一書中的社會有機體思想。

一、批判蒲魯東的社會有機體思想

有機體原本是指生物有機體，社會有機體概念所表達的意思是社會具有與生物有機體相類似的特征，把社會看作是有機體的思想可以追溯到古希臘[1]（P20），但對社會有機體思想進行較為直接而深入探討的則是近代的實證主義社會學家?？椎戮褪峭ㄟ^社會有機體概念來把握社會的，他說“我將把社會有機體分別分解成家庭、階級或種族以及城市和社區(qū)。其中家庭是社會真正的要素或稱之為細胞，階級或種族是社會的組織，城市和社區(qū)是社會的器官?！盵2]（P44-45）斯賓塞的社會有機體思想更加豐富，他認為“我們通常把一個國家比作一個活的有機體。我們談到‘政治體，談到它的各部分的功能、它的成長、它的疾病，類似它是一個人”“一個社會和一個個別的人一樣，是完全按相同的體系組織起來的，以致我們可以感到它們之間有著類似的某種東西”。[3]（P257）“社會就是一個有機體，也有營養(yǎng)器官、循環(huán)器官、協(xié)調(diào)器官和生殖器官”、“社會有機體在以下幾個方面體現(xiàn)了與個體有機體相似的基本特征：社會有機體在不斷生長;愈生長變得愈復雜;在總體日趨復雜的同時，其組成部分之間的相互依賴性也隨之不斷增長;總體壽命較之各構成單位壽命要長得多……無論是總體還是組成部分都有一個不斷集結的過程，并伴之以異質(zhì)狀態(tài)的不斷增強過程”。[4]（P381）斯賓塞用社會達爾文主義看待人類社會，把社會看作是一個有機體，這種認識是有見地的。社會進化論源于生物進化論，生物進化論是近代自然科學發(fā)展的一大成果，這一成果后來被引入到社會科學領域形成了社會進化論，社會進化論是當時的先進理論，嚴復把這一理論引入中國，曾經(jīng)在我國近代產(chǎn)生了重大影響。社會進化論強調(diào)人類社會存在諸多與生物機體相似的特征，成為近代社會有機體理論的基礎。

馬克思用唯物史觀研究社會，這是馬克思超越近代社會學家之處。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中初步闡述了它的唯物史觀，但這部著作長時間“留給了老鼠的牙齒去批判”，馬克思恩格斯生前沒有發(fā)表。而在被稱為“新世界觀第一次公開問世”的著作《哲學的貧困》中，馬克思已經(jīng)開始用新形成的唯物史觀批判蒲魯東，分析社會問題。

馬克思的《哲學的貧困》主要是為了批判蒲魯東《貧困的哲學》而寫的，蒲魯東在《貧困的哲學》一書中對社會系統(tǒng)的闡述實際上是用黑格爾的方法演繹整個社會?！墩軐W的貧困》的主體部分是該書的第三章到第十三章，這十章中除了第八章插入了“人和上帝在矛盾規(guī)律下的責任，或天命問題的解答”之外，都是在探討人類社會的“黑格爾式”演變。黑格爾的哲學體系是一個發(fā)展的過程，是一個從《邏輯學》到《自然哲學》，再到《精神哲學》的演變過程，其每一個環(huán)節(jié)都由更為豐富的小環(huán)節(jié)構成，其演變的模式就是“正反和”。蒲魯東繼承了黑格爾的方法，不過他把自己的方法命名為“二律背反”，蒲魯東的理論體系就是在“二律背反”的指導下實現(xiàn)了從“分工”到“人口”的共十個環(huán)節(jié)的演繹。蒲魯東認為，人類社會的發(fā)展就是用新的“二律背反”代替舊的“二律背反”，“分工”經(jīng)過“二律背反”的發(fā)展就會進展到下一個環(huán)節(jié)“機器”，“機器”經(jīng)過“二律背反”的演變發(fā)展到“競爭”，按照同樣的演繹，“競爭”發(fā)展到“壟斷”“捐稅”“國際貿(mào)易”“信用”“所有權”“共有制”“人口”，總共十個環(huán)節(jié)。而在“人口”環(huán)節(jié)上，蒲魯東認為，“財富的增長將始終落后于人口的增長”[5]（P852），這樣人類始終無法解決貧困問題，最終蒲魯東提出了反人類的解決方案，將饑荒、瘟疫和戰(zhàn)爭作為消除過剩人口的“劊子手”。[6]（P14）蒲魯東最終得出結論，“為了達到看來是我們地球上人類命運的最終的組織狀態(tài)，唯一應該做的事情就是使我們的一切矛盾獲得普遍的平衡?！盵5]（P932）蒲魯東的結論有點接近于馬爾薩斯的人口論，我們這里暫且不論蒲魯東所得結論的反動性，因為這是另一個話題，本文的主題是探討社會有機體思想。實際上蒲魯東心目中的社會就是一個過程，一個演變的過程，這在一定程度上就是有機體。

但蒲魯東對社會有機體的理解是錯誤的。馬克思在《哲學的貧困》中指出，蒲魯東的錯誤之處在于，“把種種社會關系看作同等數(shù)量的社會階段，這些階段互相產(chǎn)生，像反題來自正題一樣一個來自一個，并在自己的邏輯順序中實現(xiàn)著無人身的人類理性”，這實際上是“把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來”，“把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的依次出現(xiàn)的單個社會”，而社會是一個統(tǒng)一的整體，是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會有機體”[7]（P223）。在蒲魯東那里，各種社會關系（即蒲魯東所謂的十個范疇）是按照邏輯順序前后依次出現(xiàn)的，他們不是同時存在的，一個范疇的存在是前一個范疇發(fā)展的結果，又是后一個范疇的基礎，但社會有機體是一切社會關系“同時存在而又相互依存”的社會狀態(tài)。應該說蒲魯東對社會有機體的理解是不對的，其錯誤的根源就在于他創(chuàng)造他的理論體系的時候“毫不猶豫地穿上了黑格爾哲學的唯心主義外衣”[8]（P91）。蒲魯東用黑格爾的方法所闡述的社會體系把社會系統(tǒng)分割成了一段一段的，這樣的“體系”很難說是一個體系，這樣的闡釋很難說是真正將社會看作一個有機體。

二、社會有機體的特征

在馬克思看來，蒲魯東的黑格爾式的社會體系是對社會有機體的誤解，有機體既有共時性特征，也有歷時性特征，但即便是歷時性，也不應該是蒲魯東在《貧困的哲學》中所展現(xiàn)的歷時性，蒲魯東把社會的發(fā)展抽象地概括為十個范疇，也就是說人類社會依次經(jīng)歷了十個范疇，這分明就是黑格爾邏輯體系的拷貝，這種邏輯不是對社會有機體歷時性的概括，而是蒲魯東自己的主觀建構。結合馬克思對蒲魯東的批判，我們可以概括出馬克思在《哲學的貧困》中社會有機體理論的核心觀點。

社會有機體的共時性特征。馬克思批評蒲魯東，“單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又相互依存的社會有機體呢？”[7]（P223）也就是說，蒲魯東用概念演繹史這樣的“邏輯公式”不可能科學說明社會有機體的特征，而社會有機體的重要特征是一切關系在其中同時存在而又相互依存，社會有機體的諸關系是同時存在又相互依存的。蒲魯東把反映社會關系的諸多概念視為前后相繼出現(xiàn)的邏輯范疇，把社會有機體的共時關系抽象地轉(zhuǎn)化成了歷時性范疇，這是他研究社會有機體的致命錯誤。實際上蒲魯東的模式就是抄襲了黑格爾的邏輯模式，只不過它用分工、壟斷、捐稅、國際貿(mào)易、信用、所有權、共有制、人口等范疇代替了黑格爾的范疇。這些范疇反映了一定的社會關系，但這些關系不是歷時性的，而是共時性存在的。在社會有機體中，社會關系把各種社會要素聯(lián)結起來，眾多的社會關系相互依存、相互耦合，這些特征很像生物有機體。社會有機體概念只是借用生物有機體的概念來說明社會的某些特征，社會有機體與生物有機體之間的區(qū)別還是很明顯的，“（1）生物有機體的各部分構成一個具體的整體，而社會有機體的各部分構成一個抽象的整體;（2）生物有機體的活體單位固結在一起、聯(lián)系緊密，而社會有機體的成員是自由的，或多或少是分散的;（3）生物有機體的中樞神經(jīng)功能通過身體傳送的刺激來實現(xiàn)，社會有機體的中樞神經(jīng)功能則通過情感語言和思想語言來實現(xiàn);（4）生物有機體的意識集中于整體的神經(jīng)系統(tǒng)，社會有機體的意識則分散于整個社會，各社會成員都具有感知苦樂的能力?！盵9]（P449）在社會有機體與生物有機體特征的比較中，我們也可以明確社會有機體的特征。各種社會關系之間的相互依存與耦合構成了社會結構，社會結構是社會關系之間的關聯(lián)狀態(tài)。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的關系是主要的社會關系，主要社會關系之間的存在狀態(tài)就是社會結構，社會結構是社會的主體框架，決定著社會有機體的發(fā)展方向。在社會結構中，相互影響、相互依存的社會關系之間的狀態(tài)決定了社會有機體的狀態(tài)，如果一個社會有機體的結構狀態(tài)是平衡的，各種關系之間在能量吸收、能量輸出等方面是相互耦合的，這樣的社會是健康的、和諧的。如果社會結構中，各種關系之間的張力比較大，比如生產(chǎn)關系已經(jīng)無法容納生產(chǎn)力的發(fā)展了，上層建筑也與經(jīng)濟基礎之間產(chǎn)生了較大的矛盾，這樣的社會形態(tài)就是一種即將發(fā)生社會革命，即將被一個新的社會形態(tài)所代替的社會狀態(tài)。而如果生產(chǎn)力在一種社會關系中還有較大的發(fā)展空間，二者的張力有利于推動生產(chǎn)力的發(fā)展，那么這樣的社會狀態(tài)就是一個新的、處于上升時期的社會狀態(tài)。總之，從共時性角度來看，社會有機體就是諸多社會關系相互依存、相互耦合的狀態(tài)，各要素之間之所以能夠構成有機體就因為有各種關系的同時存在，而各種關系之間又存在密切的聯(lián)系，這些聯(lián)系構成一個有機體系統(tǒng)，這就是社會有機體。

社會有機體的歷時性特征。所謂歷時性特征主要是指社會有機體的動態(tài)性，蒲魯東《貧困的哲學》就凸顯了社會有機體的歷時性，他是從動態(tài)發(fā)展的過程來關注社會的，但蒲魯東的歷時性卻抽象地表現(xiàn)為若干范疇的前后相繼出現(xiàn)，把社會有機體的歷時性割裂為若干階段，其實蒲魯東《貧困的哲學》中所展示的諸范疇都是共時存在的，而不是前后相繼出現(xiàn)的，雖然在不同的社會階段，不同范疇的重要性有所不同，但它們都是同時存在的。社會有機體的歷時性表現(xiàn)在社會諸要素之間關系的演變上，生物有機體是有生命的，其生命的表現(xiàn)就在于有時間的延續(xù)和綿延，社會有機體也有這一特征。列寧指出：“馬克思和恩格斯稱之為辯證方法（它與形而上學方法相反）的，不是別的，正是社會學中的科學方法，這個方法把社會看作處在不斷發(fā)展中的活的有機體（而不是機械地結合起來因而可以把各種社會要素隨便搭配起來的一種什么東西），要研究這個有機體，就必須客觀地分析組成該社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，研究該社會形態(tài)的活動規(guī)律和發(fā)展規(guī)律?！盵10]（P32）社會有機體是“活”的，意思就是說社會有機體一直處于發(fā)展變化之中，雖然有的時候，這種發(fā)展演變程度很小，小到社會中的人感受不到這種變化，但這種變化確實是客觀存在的。社會中的人有一部分會隨著時間的發(fā)展而淹沒進歷史的黑洞，同時也會有一部分新生命的誕生，社會有機體的就是這樣每時每刻都在進行著新陳代謝。社會有機體的發(fā)展是一個從低級到高級、從簡單到復雜的過程，隨著社會的發(fā)展，社會的分化程度越來越高，會逐漸生長出具有一定功能的組織，同時也會更新一些組織的功能，或者增加其新功能，或者減少其功能?？傊?，整個社會是處于發(fā)展演變過程中的有機體，它的“有機”的一個重要表現(xiàn)就是時間的綿延。

共時性特征主要表現(xiàn)了社會有機體的系統(tǒng)性、整體性、協(xié)調(diào)性、平衡性;而歷時性特征則表現(xiàn)了社會有機體從低級到高級、從簡單到復雜的發(fā)展演變性。前者是一個橫向的維度，后者則是縱向的視角，這兩個視角有助于我們進一步深入理解馬克思的社會有機體理論。

三、馬克思關注社會有機體的方法

不管是從共時性來看還是從歷時性來看，社會有機體都是一個社會關系的系統(tǒng)，是一個發(fā)展變化著的整體。社會有機體的性質(zhì)決定了要想真正把握社會有機體理論的主要特征，必須要有辨證的方法。列寧曾指出：“辨證方法要我們把社會看作活動著和發(fā)展著的活的機體?！盵10]（P32）

要把社會看作是一個有機體系統(tǒng)。辯證法強調(diào)從普遍聯(lián)系永恒發(fā)展的觀點看問題，而普遍聯(lián)系的一個重要方面就是系統(tǒng)論的觀點。雖然馬克思所處的那個時代，系統(tǒng)論并沒有發(fā)展起來，但馬克思恩格斯文本中的辯證法實際上蘊含著系統(tǒng)的觀點。有機體就是一個系統(tǒng)，它雖然也需要從外界輸入能量，但它并不直接為外界支配，它具有自組織性，自成一個有機系統(tǒng);這個系統(tǒng)內(nèi)部呈現(xiàn)一種動態(tài)的平衡狀態(tài);這個系統(tǒng)由相互關聯(lián)、相互依賴的諸多器官組成，這些器官有機結合在一起產(chǎn)生了一定的功能，這些功能整合在一起共同為機體服務;這個系統(tǒng)具有自我完善、自我發(fā)展的能力，同時也具有整體性、結構性等特征。社會有機體具有與生物有機體相類似的特征，對于這些特征我們只有用辯證的、系統(tǒng)的理論工具才能準確把握，用靜止的、片面的形而上學觀點無法把握社會有機體。系統(tǒng)具有整體性、結構有序性、結構優(yōu)化的趨勢等特征[11]（P106-107），從系統(tǒng)的觀點來看，社會具有如下特征：第一，整體性。社會具有整體性，它是諸要素相互依賴、相互聯(lián)系的整體，它的每個要素既有相對獨立性，但又不是完全孤立的，每個要素都是社會系統(tǒng)的一部分，各自承擔著社會的部分功能。整體性的另一個表現(xiàn)就是能對外來因素作出反應。第二，結構有序性。社會有機體有一定的結構，社會的結構有多重性，有階級結構、政治結構、社會結構、經(jīng)濟結構等，還有顯性社會結構和內(nèi)在的精神結構，但不管什么樣的結構，社會結構都具有有序性特征。系統(tǒng)中的諸要素，或者子系統(tǒng)守護著自己特殊的位置，發(fā)揮著特殊的職能，這些職能通過社會結構整合成社會整體。第三，結構具有優(yōu)化的趨勢。社會有機體的結構是動態(tài)的，其發(fā)展的方向是越來越趨于優(yōu)化，隨著社會的發(fā)展，社會結構越來越合理和優(yōu)化，社會的聯(lián)系性和相互依賴性得到強化。第四，社會有機體系統(tǒng)具有松散性。它不是生物有機體，社會的個體都有自己的獨立性，而不是機器上的零件，其系統(tǒng)性是就整個社會而言的。社會有機體的系統(tǒng)性和發(fā)展性本身就是辨證的，這種發(fā)展的辯證性屬于客觀辯證法范疇，主觀辯證法是對客觀辯證法的能動反映，要想真正認識社會有機體，就離不開辨證的方法。

要用發(fā)展的眼光看待社會有機體。辯證法不僅強調(diào)普遍聯(lián)系，也非常重視永恒發(fā)展，如果說系統(tǒng)性是從橫向的角度看待社會有機體，那么發(fā)展性則是從縱向的時間維度來看待社會有機體。馬克思在《資本論》中指出：“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產(chǎn)物?！盵12]（P84）人類歷史就是一個自然過程，它處在變化之中，我們要從發(fā)展的角度看待社會?！吧鐣皇菆詫嵉慕Y晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體?！盵12]（P84）社會有機體之所以是“活”的有機體，就在于它的發(fā)展變化。社會有機體的發(fā)展體現(xiàn)在：第一，是一個開放的系統(tǒng)。系統(tǒng)性和發(fā)展性本來就是分不開的，只有理論的抽象才能將二者分開，社會有機體的發(fā)展性體現(xiàn)在它的系統(tǒng)的開放性上，其開放性表現(xiàn)為：從外界吸收能量，納入自身，同時社會有機體也會新陳代謝，向外界排放一些廢物;社會有機體也會接受外來的刺激并作出反映，甚至是接受外來的傷害，但社會有機體具有自身修復能力。第二，過程性。有機體本身就有時間維度，“活著”就意味著時間的綿延，時間的中斷就意味著有機體的死亡，社會有機體也是這樣，它處于變化發(fā)展過程中。第三，發(fā)展性。社會有機體的過程性不是單純的原地踏步，它是一個從低級向高級，從簡單向復雜的發(fā)展過程，生物有機體在其胚胎時期內(nèi)部結構十分簡單，甚至就是一個細胞，隨著時間的推移，生物有機體逐漸成長為一個復雜的存在。社會有機體也有這樣的特征，遠古時代的社會有機體相對簡單，隨著人類社會的發(fā)展和進步，社會有機體越來越復雜，越來越高級，社會有機體的變化過程體現(xiàn)著社會的發(fā)展進步。第四，發(fā)展變化是有規(guī)律的。列寧曾指出：“按照馬克思的理論，每一種這樣的生產(chǎn)關系體系都是特殊的社會有機體，它有自己的產(chǎn)生、活動和向更高形式過渡即轉(zhuǎn)化為另一種社會有機體的特殊規(guī)律。”[13]（P372）這里的“生產(chǎn)關系體系”就是社會形態(tài)。顯然，蒲魯東的方法雖然凸顯了時間維度，但他卻是抽象地凸顯的，它割裂了整個社會。馬克思的唯物史觀就是要認識人類社會的發(fā)展規(guī)律，并以此指導人類實踐。由此可知，只有用辨證的發(fā)展觀才能準確把握社會有機體。

系統(tǒng)性和發(fā)展性是辯證法的兩大特征，這兩大特征既是社會有機體的客觀辯證法，也是人們的主觀辯證法，人類要正確認識社會就要自覺學會用主觀辯證法去把握社會，因此辯證法是把握社會有機體的根本方法。

四、當代啟示

人類社會就是一個動態(tài)的有機體，因此我們也應該用社會有機體理論去認識社會。在馬克思之前就已經(jīng)有一些思想家從社會有機體的角度關注社會，斯賓塞就是一個典型。他從實證的社會學角度關注人類有機體，給出了諸多至今仍有重要價值的論述。黑格爾也試圖將整個人類社會看作一個整體，他“把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中，并企圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系”[14]（P398）。這些都是試圖從有機體的角度關注人類社會的嘗試，都具有重要的啟發(fā)意義。但這些理論都有歷史局限性，只有唯物史觀才是認識人類社會的科學理論工具，也只有用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀、方法論，我們才能科學認識人類社會有機體。馬克思的社會有機體理論就是運用新的世界觀、方法論對社會有機體的科學認知，它對人類正確理解當代社會具有重要的啟發(fā)意義。

第一，應該從系統(tǒng)性、整體性的高度關注社會發(fā)展。發(fā)展是解決一切問題的關鍵，社會發(fā)展應該是全面的、系統(tǒng)的和整體的，我們的路線方針政策也應該注重全面協(xié)調(diào)可持續(xù)。我們應該學會“用十個手指頭彈鋼琴”的藝術，正如習近平總書記所指出的那樣，要“統(tǒng)籌兼顧、綜合平衡、突出重點、帶動全局，有的時候要抓大放小、以大兼小，有的時候又要以小帶大、小中見大”[15]（P333）。社會的復雜性隨著現(xiàn)代化程度的深化而日益提高，這要求我們注重從更加宏觀的角度，更加系統(tǒng)的層面去研究社會，強化頂層設計的戰(zhàn)略性、系統(tǒng)性、整體性，協(xié)調(diào)推進“五位一體”總體布局，統(tǒng)籌推進“四個全面”戰(zhàn)略布局。要把每一項工作都放在整個社會總體布局中來看待，避免只就某項工作談某項工作，“頭疼醫(yī)頭，腳疼醫(yī)腳”。社會是一個有機體系統(tǒng)，每項工作都是整個有機系統(tǒng)的一個局部，某一項工作做得好與壞都會影響到整體的發(fā)展，尤其是一些關鍵領域的工作。

第二，要處理好自覺推動發(fā)展與社會自發(fā)發(fā)展規(guī)律之間的關系。社會發(fā)展不同于純自然的演化，純粹自然的演化沒有自覺，不存在有意識的指導和控制，沒有人為因素。而社會發(fā)展則存在人為的因素，社會本身就是由人組成的，社會的發(fā)展直接表現(xiàn)為人類有意識的活動，表面上看，社會是由人創(chuàng)造的，社會的發(fā)展完全是由人的動機決定的。因此，馬克思之前的思想家，不管是唯心主義還是唯物主義思想家，在社會歷史領域都只重視自覺的能動因素，認為歷史就是由人的動機決定的，都是唯心主義的。歷史唯物主義不僅看到了推動歷史發(fā)展的動機，也看到了這些動機背后的物質(zhì)因素，它發(fā)現(xiàn)了支配歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，把人類社會的發(fā)展看作是一個自然過程。表面上看，人類社會是由人的動機決定的，但人的動機又是受物質(zhì)條件制約的，人類不可能隨意“創(chuàng)造”歷史，人的主體性與歷史的客觀性是辨證統(tǒng)一的。這就要求我們在關注社會發(fā)展的時候，既要看到人類對社會發(fā)展的指導和推動作用，也要看到人類社會發(fā)展自身的自發(fā)規(guī)律性。人類的自覺推動要符合社會的自發(fā)客觀規(guī)律，人類在改造自然，從自然界獲取物質(zhì)生活資料的同時，也應該尊重自然的自發(fā)規(guī)律，否則人類有可能破壞大自然，給自然界造成超越其自身修復能力的創(chuàng)傷，對此，人類社會要在之后的發(fā)展中加倍償還給大自然。不僅在人與自然的關系上，在社會有機體的其他關系上，比如在處理市場“看不見的手”和政府“看得見的手”的關系上就是如此，在這些關系上我們都應該處理好自覺的指導推動作用與社會自生自發(fā)秩序之間的關系，使我們的認識更加符合客觀實際，更能夠正確指導社會發(fā)展。

第三，提高中國共產(chǎn)黨謀大局的能力和定力。中國共產(chǎn)黨的領導是中國特色社會主義最本質(zhì)的特征，東南西北中，黨是領導一切的。要提高黨的領導能力，就必須提高我黨把方向、謀大局、定政策、促改革的能力和定力。戰(zhàn)略思維的一個基本原則是，不謀全局者不足以謀一域，要建設好中國這樣一個大國，就必須胸懷大局意識，自覺把工作放在大局中去思考和定位，服從大局、維護大局，要有“登泰山而小天下”的氣度，同時也要善于抓住主要矛盾，牽住“牛鼻子”，避免“只見樹木，不見森林”，不能“頭疼醫(yī)頭，腳疼醫(yī)腳”，只顧一點不及其余。站在總體布局的高度看待社會有助于從整體把握社會，有助于全面系統(tǒng)地看待社會，有助于把局部工作放在整體布局中來考慮，也有助于我們客觀準確地把握國際國內(nèi)形勢，做出科學研判和決策，正確指導中國特色社會主義發(fā)展。

參考文獻：

[1] 曾紅宇.馬克思社會有機體思想研究[M].北京：中國社會科學出版社，2013：20.

[2] 〔美〕喬納森·H.特納.社會學理論的結構[M].浙江：浙江人民出版社，1987：44-45.

[3] 〔英〕赫伯特·斯賓塞.社會靜力學[M].張雄武，譯.北京：商務印書館，1996：257.

[4] 〔美〕威爾·杜蘭特.探索的思想（下卷）[M]。朱安，等，譯.北京：文化藝術出版社，1990：381.

[5] 〔法〕蒲魯東.貧困的哲學（下卷）[M].余叔通，王雪華，譯.北京：商務印書館，2010：852，932.

[6] 韓 東，孫厚權.〈哲學的貧困〉導讀[M].北京：中國出版集團公司，中國民主法治出版社，2017：14.

[7] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012：223.

[8] 余源培，付暢一.新世界觀的第一次公開問世——〈哲學的貧困〉當代解讀[M].上海：復旦大學出版社，2012：91.

[9] 皮后鋒.嚴復評傳[M].南京大學出版社，2006：449.

[10] 列寧選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012：32.

[11] 肖前主編.馬克思主義哲學原理（合訂本）[M].北京：中國人民大學出版社，1998：106-107.

[12] 馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，2012：84.

[13] 列寧全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1984：372.

[14] 馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012：398.

[15] 中共中央宣傳部.習近平中國特色社會主義思想三十講[M].北京：學習出版社，2018：333.