《論語》開篇說：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而篇》）這里強(qiáng)調(diào)的是君子應(yīng)該做一個(gè)有道德修養(yǎng)的人，不因?yàn)閯e人不了解自己，就不高興，郁悶于心。不了解自己即不理解而誤會(huì)自己，君子要做的不是為自己辯白，君子怕的也不是“人不知”，而是“病無能焉”，所謂“君子病無能焉，不病人之不己知也?！保ā缎l(wèi)靈公篇》）君子憂慮的也不是別人誤會(huì)自己，甚至君子能夠做到不謀食，不憂貧，不求祿，君子只憂道，只考慮如何才能推行大道，用道愛人，使天下人心歸一，社會(huì)合“禮”有序。那么為什么要使天下有道？子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執(zhí)國(guó)命，三世不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！保ā都臼掀罚┯械赖奶煜卤厥巧仙舷孪露际怯械碌木?，那么，怎樣才算是一名合格的君子呢？當(dāng)下語文教師又如何做一名“君子”呢？

一、何為君子

“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”（《衛(wèi)靈公篇》）君子把“義”作為他行事的根本準(zhǔn)則，輔之以“禮、孫、信”。正是因?yàn)榫幼鸲Y、謙遜，誠(chéng)信，所以曾子說君子，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也?！保ā短┎罚?/p>

君子外在表現(xiàn)為尊禮、謙遜、誠(chéng)信，而內(nèi)在卻是無比的堅(jiān)韌與堅(jiān)強(qiáng)?！皻q寒，然后知松柏之后凋也?！保ā蹲雍逼罚┚拥钠犯窬拖袼砂匾话悖瑹o論世間外在條件如何困難不堪，他們都能屹立不倒，傲雪風(fēng)中，獨(dú)樹一幟。

孔子還認(rèn)為“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”《（季氏篇》）

二、君子的具體表現(xiàn)

1.君子博學(xué)于文

“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也已?！薄叮▽W(xué)而篇》）君子好學(xué)，不求安飽，不求舒適的居所，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。”“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學(xué)也，祿在其中矣?！保ā缎l(wèi)靈公篇》）君子不擔(dān)心食不飽，居無所，他們一生只“惶惶求仁義”，“憂道不憂貧”。君子一生都在學(xué)習(xí)，他們堅(jiān)信“學(xué)則不固”，只有常常學(xué)習(xí)才不會(huì)像小人一樣“言必信，行必果”。孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。”言必有信，行必果斷，像石頭般堅(jiān)固無轉(zhuǎn)變，這不是君子的作風(fēng)?！熬邮怯谔煜乱玻瑹o適也，無莫也，義之與比。”孔孟都認(rèn)為君子堅(jiān)持道義，不在形式，行萬事“唯義所在”，“義以為質(zhì)”。

“君子博學(xué)于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫?！本硬W(xué)約禮就可以堅(jiān)守大道，以道愛人。

2.君子約之于禮

孔子生活于春秋時(shí)期，禮崩樂壞，諸侯亂起。春秋的混亂使孔子提出了“克己復(fù)禮”的思想主張，一切言行都應(yīng)該有禮儀的約束。故君子“不知禮，無以立也”“君子無終食之間違仁?！本拥囊磺械难哉勁e止都應(yīng)該服從禮，無論是對(duì)君主，對(duì)親屬，還是對(duì)人民百姓。所謂“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā豆遍L(zhǎng)篇》）“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。”（《微子篇》）君子敬愛君主，惠愛百姓，法于民眾。不因?yàn)樽约何桓邫?quán)重就疏遠(yuǎn)親屬，不拋棄有功的人，也不苛刻于人，這樣的人又何患乎無兄弟呢？君子對(duì)人恭敬有禮，四海之內(nèi)都是他們的兄弟?！熬右晕臅?huì)友，以友輔仁。”（《顏淵篇》）和君子相交的人談?wù)摰亩际嵌Y樂文章，志同道合以成朋友。朱熹說“講學(xué)以會(huì)友，則道益明，”和志趣相投的人談?wù)搶W(xué)習(xí)，則進(jìn)步得越快，目標(biāo)也愈明晰。

君子對(duì)人“不以言舉人，不以言廢人”，“尊賢而容眾，嘉善而矜不能?！庇械碌木訉?duì)人公平公正，從來不會(huì)因?yàn)閯e人的一句話就隨便推薦或廢除某人，并且能尊重賢人，寬容普通人，稱贊善行，同情弱者，因?yàn)榫幽堋俺扇酥?，不成人之惡?！彼^“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“己所不欲，勿施于人”。君子能站在別人的角度考慮問題，成全他人，能尊重不同人的個(gè)性，與人和睦相處，而不是像小人一樣“同而不和”，君子“和而不同”。

君子要用禮時(shí)時(shí)刻刻約束自己，不論少時(shí)，壯年還是老年，都應(yīng)該用禮規(guī)范一生?？鬃釉唬骸熬佑腥?。少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?。及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗。及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘?。”?19】（《季氏篇》）

君子以禮侍君，方至其道。子曰：“事君，敬其事而后其食。”【380】“勿欺也，而犯之?！保ā稇梿柶罚┚邮谭罹?，要本本分分做好事情，而不是一心只求俸祿。君主有錯(cuò)，要敢于直言犯上，不能為了表面和諧而欺騙他。侍與君子左右也要注意“言未及之而言，言及之而不言，未見顏色而言”。勸諫君主首先要取信于上，否則“未信，則以為謗己也”。

3.君子文質(zhì)彬彬

子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也篇》）要成為一個(gè)君子，學(xué)問和修養(yǎng)兩方面都應(yīng)該兼修，只有質(zhì)樸而不懂禮儀規(guī)范，就會(huì)粗野;但過于文縐縐，不免太書生氣。只有文質(zhì)合一，才能成為一個(gè)舉止得體的君子。

君子如何才能使自己文質(zhì)彬彬？曾子說：“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣。正顏色，斯近信矣。出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！保ā短┎罚┳釉唬骸跋刃衅溲远髲闹?，（《為政篇》）“敏于事而慎于言”（《學(xué)而篇》）君子要時(shí)常注意自己的容貌顏色辭氣，喜怒哀樂由此而出，要避免暴慢、鄙俗無理，時(shí)常正顏色，給人以誠(chéng)信之感。君子要少說多做，不夸夸其談，多做實(shí)事證明自己?！坝衅溲远鵁o其行，君子恥之?！本忧谟趧?dòng)手，而不輕易動(dòng)口。文質(zhì)彬彬體現(xiàn)于一人的舉手投足之間，而不在于言辭的華麗。“腹有詩書氣自華”，文質(zhì)的合一需要“博學(xué)于文，約之于禮”。

文質(zhì)彬彬之君子“不憂不懼”，“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”。君子內(nèi)外兼修，內(nèi)心祥和，問心無愧，自然不憂不懼，遠(yuǎn)看他神態(tài)莊嚴(yán)，接近他溫和可親，聽他說話嚴(yán)厲不茍。和這樣的君子相處，“朝聞道，夕死可矣”。

4.君子無所爭(zhēng)

子曰：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎？揖讓而升下，而飲，其爭(zhēng)也君子?！保ā栋速罚┚由浼貭?zhēng)，爭(zhēng)的是品德、德行的高低。周代把射箭當(dāng)作體現(xiàn)內(nèi)在品德修養(yǎng)的方式。《禮記·射義》“射者，進(jìn)退周還必中禮，內(nèi)志正，外骸直，然后持弓矢審固，然后可以言中。此可以觀德行矣”。君子莊敬自守，不與人爭(zhēng)世俗之物，即名利財(cái)產(chǎn)于君子而言，都不重要。“君子食無求飽，居無求安。”他們“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”。

5.君子的富貴觀

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必于是，顛沛必于是?！保ā独锶势罚┚訜o論何時(shí)都堅(jiān)持“仁”，甚至沒有一頓飯的時(shí)間去違反仁。至于富貴、貧窮，得之、去之必以其道。

君子對(duì)于貧富的態(tài)度，主張“周急不濟(jì)富?！卞X財(cái)應(yīng)該幫助需要幫助的人，而不是給富人徒增錢財(cái)數(shù)量。

君子對(duì)住所也沒有太大的要求，“君子居之，何陋之有？”君子不在乎住所的簡(jiǎn)陋，因?yàn)閬砼c君子交往的人都是有德的人，即“談笑有鴻儒，往來無白丁”。君子“憂道不憂貧”，衣食住行于君子而言乃身外之物，君子只“謀道不謀食”。

君子與小人對(duì)富貴的追求也是大相徑庭，“君子曉于義，小人喻于利?！薄熬庸谈F，小人窮，斯濫矣?！毙∪艘簧筘?cái)利，求利益，君子則只追求義，就算是貧窮，君子也會(huì)固守道義，堅(jiān)持做人的原則。

6.君子之惡

子曰：“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！弊迂曉唬骸皭横枰詾橹?，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”君子厭惡一切沒有禮儀規(guī)范的人，把無禮當(dāng)作勇敢，把暴露他人的隱私當(dāng)作直率。君子應(yīng)該“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/p>

《論語》花了大部分的篇幅來闡述君子之道，但《論語》中的“君子”只是指道德高尚的人嗎？也不亦然，“君子”也指位居高位的人。

子謂子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā豆遍L(zhǎng)篇》）子產(chǎn)是春秋時(shí)期鄭國(guó)的名相，孔子說他具備四種君子的品德，即是名相，就是身居高位之人。而養(yǎng)民與使民也不是一般君子能做到的事。

子曰：“君子不以言舉人，不以言廢人?！保ā缎l(wèi)靈公篇》）能夠因?yàn)橐痪湓捑团e薦某人，廢除某人，此君子也亦上位者。

周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。”（《微子篇》）君子不要怠慢了他的親屬，不要使大臣覺得自己不受重用，也不要拋棄沒有大錯(cuò)的舊臣，也不要對(duì)人求全責(zé)備。這樣的君子也必定是身居高位者。

子曰：“侍于君子有三愆。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽?！保ā都臼掀罚┻@里的君子亦不是一般的君子。

子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之?！保ā蹲勇菲罚┡c君子共事很難取悅他，不以道討他喜歡，他還是不喜歡。但等到要使用人時(shí)，他只看重你的才能。能用人的君子也只能是位居高位者。

三、《論語》“君子之道”對(duì)中學(xué)語文教師的啟示

韓愈曾說：“師者，所以傳道授業(yè)解惑也?！弊鳛橐幻Z文教師，首先要有淵博的知識(shí)，能夠給學(xué)生帶來學(xué)業(yè)上的幫助。其次，語文教師應(yīng)該有良好的道德素養(yǎng)，能夠“誨人不倦”，耐心解答學(xué)生的困惑。所謂“學(xué)高為師，身正為范”，一名合格的中學(xué)語文教師應(yīng)該像《論語》中的君子一樣，既能“博學(xué)于文”，又能“約之于禮”。

1.博學(xué)于文

“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學(xué)也已?！保ā秾W(xué)而篇》）教師教書育人，應(yīng)該“敬其事而后其食”，好好博覽群書，教化學(xué)生，祿自在其中矣。語文教師只有博學(xué)于文，閱覽群書，才會(huì)“腹有詩書氣自華”，在一言一行之中展現(xiàn)儒雅的氣質(zhì)。

“君子學(xué)道則愛人?！闭Z文教師學(xué)“道”則可以真心實(shí)意地關(guān)愛學(xué)生，才能真正地做到傳道、授業(yè)、解惑。一個(gè)滿腹經(jīng)綸的語文教師不僅可以讓自己“出口成章”，還可以潛移默化地影響學(xué)生的言談舉止，道德品行。

2.約之于禮

“約之于禮”在這里是指語文教師應(yīng)該具備良好的道德素質(zhì)，尊重學(xué)生個(gè)體，不隨意打罵學(xué)生，侮辱學(xué)生，和學(xué)生和諧相處，能正確對(duì)待教師與學(xué)生之間的沖突。另一方面還體現(xiàn)在多給學(xué)生傳播社會(huì)的正能量，面對(duì)社會(huì)中的一些極端事件，教師應(yīng)該好好引導(dǎo)學(xué)生從積極的方面來看待問題，給學(xué)生樹立正確的人生觀、價(jià)值觀、世界觀。

本文粗略地梳理了《論語》中的君子之道，主要從君子好學(xué)，君子講禮，君子文質(zhì)彬彬，君子的富貴觀等方面具體展開。大致地介紹了何以為君子，中國(guó)幾千年來為之贊美的君子，最初在《論語》中的原形是怎樣的。再次回顧梳理《論語》經(jīng)典中的君子，可以讓我們對(duì)君子這一形象有一個(gè)更為整體的認(rèn)識(shí)。并從現(xiàn)實(shí)著手，分析了當(dāng)下中學(xué)語文教師應(yīng)該怎樣做“君子”。

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陳微，重慶師范大學(xué)學(xué)科教育（語文）專業(yè)碩士生。