楊永和

早在800多年前，侗族對農耕文化、生態(tài)文明、生產法則就產生“道法自然”的哲理思想。侗族人把老子《道德經》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”思想和《呂氏春秋》中“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚;焚藪而田，豈不獲得？而明年無獸”思想作為敬畏自然、尊重自然、順應自然和對自然要取之以時、取之有度的自然欲求。侗族人認為任何事物都有一種自然欲求，順應就能與自然界和諧相處，違背就會同自然界產生抵觸。在法制概念尚未形成的時代，侗族人民主張以此自然法則來治理事物的存在方式和狀態(tài)，堅信萬物有靈，凡事都要依靠大自然才能和諧共生。2018年3月，我在三江溶江河一帶收集侗族河歌時，聽到一首《古歌》這樣唱道：

萬物有靈，讓天下萬物自行其是，要遵循道法自然;為了生存，人靠自然界生活;三皇派伏羲教織網，有了漁獵：炎帝神農教播種收獲，有了農業(yè)時代;大禹教人疏導治水，有了水利;侗人張良聰明受啟迪，教人們筑水車，有了“車田”……

通過漢人農耕技術的傳播和影響，侗族人民學會利用彼岸之水架設竹筧接流灌溉山剛，《古歌》反映了侗族人民堅持人與自然和諧共生的農耕理念。

侗族農耕文化始終按照大自然規(guī)律活動，取之有時，用之有度。以農業(yè)服務和內斂式自給自足的生活方式，集合文化傳統(tǒng)、農政思想、“款規(guī)約法”及各類宗教文化為一體的道法自然觀念，形成本民族獨特的文化內容和特征。

以糯谷種植為主體的

稻作文化

侗族居住地區(qū)氣候溫和，水源豐富，適宜開墾良田，自古有種植水稻的傳統(tǒng)，特別是糯谷種植，歷史十分久遠，源自古代越人的“雒…”。侗族祖先是中國稻作文化的創(chuàng)始者之一?！敦浿沉袀鳌酚涊d：“楚越之地，地廣人稀，飯稻羹魚，或火耕而耨。”這說明越地是最先種植水稻的地區(qū)之一。

劉錫蕃在《嶺表紀蠻》中描述少數民族地區(qū)耕作梯…的艱辛：“蠻人即于森林茂密山溪潺流之處，墾開為陽。故其田疇，白山麓至山腰，層層疊疊而上，成為細長的階梯形。田滕之高度，幾于城垣相若，蜿蜒屈曲，依山縈繞如線，而煙云時常護之。農人叱犢云間，相距咫尺，幾莫知其所在。漢人以其形似樓梯，故以‘梯田名之。此等‘梯田，其開壑所需工程，甚為浩大。其地山高水冷，只宜糯谷?！?/p>

侗族大部分地區(qū)均以種植糯谷為主，一日三餐以糯食為主食。20世紀50年代以前，侗族地區(qū)種植的糯谷品種有40多種，其中有的品種被水稻學家確定為中國水稻（粳稻）歷史上最早的品種，以質優(yōu)味香而著稱。

現在侗語中仍在使用“百萬”（音譯）一詞，即為古越語粳稻的一個早期品種的名稱，后演化為侗語對糧食的通稱;侗語中的“板亞”（H譯，m段之意）、“娃”（音譯，稻谷之意）、“悶農”（音譯，水車之意）、“敏”（音譯，水渠之意）等這些與水稻種植有關的名詞，均來源于古代越語。

三江侗族的水稻種植早已形成一整套傳統(tǒng)耕作方式，從選種、育秧到防治病蟲害，從施肥到精耕細作，從生產工具到水利設施的運用，均積累豐富的經驗。如因地制宜、選擇良種;掌握節(jié)氣、培育壯秧;燒灰改土、冬翻曬田;精耕細作、施足肥料;攔河筑壩、修渠架筧;稻…養(yǎng)魚、除草松根;稻…放鴨、捕捉害蟲，以蟲治蟲、確保豐收。稻作文化是侗族農耕文化的內核，也是當地民族文化的主體。稻作文化的代際傳承，也將整個社會的歷史與文化記憶融入其中，包括其家庭觀念、宗教信仰、風俗習慣等，地方歷史與社會價值觀念都以這種集體歷史記憶的方式被銘記，社會認同和文化自覺由此產生。

侗族農耕文化不僅包含以稻作生產為主體的農業(yè)生產方式和相關的耕作文化，更重要的是傳統(tǒng)的稻作文化也借此獲得特殊的情感升華，蘊涵特殊的生命意義，并融入地方社會文化的各個方面。

以合款和約法款

為核心的制度文化

制度文化是在一定的歷史條件下形成的，是社會關系以及與此相關的社會活動的規(guī)范系統(tǒng)。侗族，從唐末宋初至清末民初時期，處于白治白衛(wèi)軍事聯盟性質的社會狀態(tài)，從“道法自然”的思想衍生出以“合款”和“約法款”為核心的制度文化。

合款，是指侗族傳統(tǒng)社會中的款組織系統(tǒng)。款，分小款、中款、大款、特大款4個組織層次。小款巾數個相近的小寨或一個大寨組成，為500戶左有;中款巾數個或10多個連片的小款組成，為5000戶左有;大款，在有外敵入侵或族群重大利益受到侵害的情況下，巾數個中款臨時組成，可多至數萬戶;特大款，在全民族的生存受到威脅的情況下，由全民族的款組織共同組成。各級款組織的合款均通過“歃血盟誓，豎碑立約”的方式進行。合款組織，對內，處理內部治安，維護正常的生產生活秩序;對外，抵御外敵的入侵，維護款民和民族的利益不受侵犯。

侗族在歷史上沒有建立過民族政權，也沒有創(chuàng)制過自己本民族的文字，也就沒有國家法、成文法。但是，隨著合款組織的產生，侗族社會產生功能齊全、權威性極強的民族習慣法一一“約法款”，并形成以此習慣法為核心的約法制度。

約法款共有18條規(guī)約，通稱“六面陰規(guī)”（處以極刑的條規(guī)）、“六面陽規(guī)”（除極刑以外的處罰條規(guī)）、“六面威規(guī)”（以勸告教育為主要內容的條規(guī)）。從治盜走向治安，是侗族習慣法的第一種發(fā)展趨勢。隨著種植業(yè)和養(yǎng)殖業(yè)的出現，人類不得不在自己耕種的土地或牧場附近定居下來，于是土地、山林、牧場等生產資料的長期占有觀念開始出現。隨著勞動工具的不斷改進和社會勞動生產力的不斷提高，個人、氏族、族群的產品分配、財產分割、山地權屬等利益矛盾問題突出，于是，一種以維護私有制和個體家庭經濟利益及婚嫻關系的行為準則應運而生。侗族習慣法的“立約”，是農耕文化的一個重要組成部分，無論是“口誦法”“石頭法”“栽巖法”“成文法”，都是一種封閉式、向心型文化，具有自治性和自衛(wèi)性的共同特征。所謂自治性，就是自己管理自己，不愿讓別人來干涉自己的事情，也不愿去_干涉別人的事情，這是建立在自然經濟基礎之上的一種文化特征。所謂自衛(wèi)性，就是自己保護自己，不許他人到自己生活的土地上為非作惡，不許別人在自己的家鄉(xiāng)為所欲為，這是建立在農業(yè)經濟基礎之上的一種文化特性。

這種封閉、守舊型文化，形成侗族祖先“求穩(wěn)怕變…‘思安疾亂”的傳統(tǒng)思想。侗族習慣法，可以說是侗族民間的生產大法、生活大法，它對生產、生活秩序的維護是毫不含糊的。如三江獨峒鎮(zhèn)岜圖款坪石牌上“六面陽規(guī)”中的“四層四部”提到：“講到山上樹林，講到山上竹林，白石為界，隔斷山嶺。一塊石頭不能超越，一團泥土不能侵吞。田有剛埂，地有界石。是金樹，是銀樹。你的歸你管，我的歸我管?！边@樣的款約既平衡人們的利益分配，遏制不勞而獲的思想和行為，又保護了人們的生產積極性，維護社會的穩(wěn)定。

侗族村寨，田有田埂，地有界石。屋場為居住必備，田地、田塘是衣食之源，山林是建房、創(chuàng)利之資，與人們利益攸關，是關系社會穩(wěn)定的敏感問題，“讓得三杯酒，讓不得一寸土”。做到按界管理，就能使紛繁復雜的棘手問題變得簡單易斷。界線、界石、界樁、界槽等是在款中寨老的主持下，由當事雙方共同協商確定的，一旦確定，就具有“法律”效力，不能隨意反悔和改動。侗族對水源強調資源共享，合理分配，用水人要妥善解決上丘下丘、大丘小丘、傍田（指靠近旁邊的田）、沖田（指沖底的田）的田水分配，遇到大早年份，尤其要兼顧好。若發(fā)生偷水、毀田壩之事，肇事者不僅要恢復原狀，還要賠錢?！傲骊幰?guī)”中的“五層五部”就對此有規(guī)定：“講到塘水Ⅲ水，我們按祖公時的理款來辦，按父輩時的條規(guī)來斷。水共渠道，田共水源……偷山塘，偷水壩;挖Ⅲ埂，毀渠道。在上面的阻下，在下面的阻外，做黃鱔拱田基，做泥鰍拱溝泥。引水翻坡，牽水翻坳，同上邊爭吵，同下邊對罵……我們要他水往下流，我們要他理順尺量。要他父賠工，要他母出錢。”

侗族先民這種經過生產生活長期實踐，憑著習慣法的約束力，在農業(yè)生產中建立一套極富特色的依靠“稻一魚一鴨”和“林一糧”間作的生計系統(tǒng)，有效地實現與所處生態(tài)環(huán)境的和諧共存，與今天提倡的和諧、環(huán)保、低碳式的理念不謀而合。這種農耕文明的地域多樣性、民族多元性、歷史傳承性和鄉(xiāng)土民問性，不僅表現中華文化重要特征，也反映侗族合款和約法款制度文化核心價值觀的重要精神資源。

以生產習俗為主體的

農耕民族文化

侗族是一個以農業(yè)生產為主的民族，農村經濟長期處于小生產狀態(tài)。侗民世世代代耕作在屬于自己的那一小塊土地上，在長期的生產實踐中，形成一整套耕作制度和與之相適應的習俗。幾百年來，雖然生產資料的所有制形式發(fā)生巨大的變化，但作為農業(yè)生產中早已形成的習俗，仍以多種形式保存并延續(xù)下來，這種習俗更多地體現在生產勞動中的相互依賴、相互支持。如侗家人對“討活路”看得很重，一般不輕易開口，自己實在辦不了的事，才去找人幫忙，如上山伐木、放木排、豎房搭架等。侗家人把“討活路”當成友誼的橋梁，只要有人開口“討活路”，人人都會欣然出手相助，認為這是友好和信賴的表現。即使彼此之間過去有成見，甚至有較深的積怨，只要一方來“討活路”，那隔閡也就H然消除。答應“討活路”來幫忙做事的人，做起事來盡心盡力，不辭勞苦，會把事情辦得順順當當，圓圓滿滿。

侗家人的“草標管理”也很典型。草標，即用山上的茅草或稻草打一個活結作為特定的標志，表示山林界限，或表示在所標范圍內封山育林，禁止砍柴割草或放牧。侗族過去由于沒有文字，往往“刻木為信，結繩記事”，草標就是侗族用作記事的語言符號。只要掛上草標，侗家人就不會隨便進入掛標的山地。如春天，田地里插上草標，示意已播種，別讓家禽或牲畜糟蹋;夏天，田邊插上草標，示意稻已出穗，請勿放家禽進田;冬天，田里插上草標，示意舊里養(yǎng)有魚，不能進田捉魚或撈水浮蓮、水葫蘆喂豬。地里的瓜上打個草標，示意此瓜是留作種用的，請不要摘。草標的另一作用是表示此物已有所屬，如在山上砍柴，一時砍多挑不完，要存放在山上，只要在柴堆上插個草標，別人見有草標就不會把柴挑走。草標還被侗族當作避邪保身之物，背孩子走親訪友出遠門時，背帶上插草標，以求一路平安。

民族習俗不是憑空產生的，作為世界民族之林一員的侗族，其習俗的產生和發(fā)展都與本民族的社會生活保持著密切聯系，其成因都離不開政治、經濟、社會、心理、地域等諸因素。生產習俗、生活習俗、歲時習俗、人居習俗、交往習俗、漁獵習俗等，無不包含著侗民族文化的成分。例如飲食習俗，三江侗族的飲食特點是“無糯不成侗，無魚不成祭，無酒不成席，無酸不成宴，無茶不成主?！倍弊逡苑N植水稻，特別是糯稻為主，嗜食糯食是侗家人的明顯特征，歷來自稱“糯米人”。以前，侗族地區(qū)以種糯禾為主，耕作方式古老一一“田一鋤一鋤地挖，禾一線一線地剪?！倍编l(xiāng)山沖冷浸H1多，若用牛深犁會破壞.H底硬土，使地下水上冒而變成爛泥田，因此用鋤頭挖田這種耕作方式在侗鄉(xiāng)山沖一直延續(xù)至今。用剪鐮一線一線地鍘禾（剪禾把），是侗族一種高超的勞動技能，剪禾能手一天能剪三四百斤糯谷。在三江溶江河富祿、梅林一帶，女人將禾把拿上晾禾架曬，待晾曬干后才收歸倉。潯江、苗江一帶的侗族，則將禾把放在田埂、石頭、空坪地、屋檐上、干田里晾曬。脫粒后的禾梗是打草鞋、編草席、搓繩、打捆的材料;燒成灰后，又是用來染布、洗衣、煮粽粑的原料。侗族建新屋上梁、賀禮、紅白喜事、勞動、外出包飯、打油茶等都離不開糯禾、糯米、糯飯。糯禾用途廣，是侗族種植糯禾的原因之一。

侗家人有稻田養(yǎng)魚的習慣，放養(yǎng)方式主要有兩種：一是稻魚連作;二是兩秧兩魚輪作。稻田養(yǎng)魚以養(yǎng)鯉魚、草魚為主。鯉魚幾乎家家都養(yǎng)，魚苗一般是本地白產的。鯉魚苗有3月苗和7月苗兩代，三江曬江的魚苗以“成活率高，長得快，肉肥細嫩，味道鮮美”而出名。侗族以魚為貴，祭“薩”時必須用魚作祭品;老人過世祭祀亡靈必須用腌魚;招待貴客要有魚;重大節(jié)慶、村與村“月也”（集體作客）擺百家宴需有魚。魚既是侗族的獨特信仰，又是民族文化的圖騰。婦女穿的衣服、戴的銀飾，均繡有魚骨、魚鱗、魚眼等裝飾;建筑裝飾有魚類圖騰圖案，家具、樂器上也少不了這類圖案。侗族自稱為水上民族，依山傍水而居，自古與魚水相依，把魚視為神靈，渴求人丁興旺，年年有魚（佘）?？傊弊迦嗣竦纳钪校S多地方與魚有關，真口】-以說是“侗不離魚”。

以物種起源神話為代表

的祭祀、節(jié)慶文化

在侗族《起源之歌》敘述物種起源神話中，傳說當初稻谷長得像樹一樣高，谷顆像柚子一樣大，而且長有腳會走路，后因被一婦人用掃帚痛打，它們便一起跑到南海對岸的懸崖上躲起來。一說人類請麻雀和燕子飛過南海，用嘴銜問一小顆谷種;另一說人類請螞蟥和青蛙過南海，取回小顆谷種。因此，后來的谷子都又細又小。為紀念祖先“薩樣”（即稻谷神和酒神），侗家人在春耕播種前，每村每寨都要由活路頭人（必須是德高望重、精明能干、生產經驗豐富的老人擔任）舉行起活路儀式，用公雞、豬肉等供品敬神靈、祖先后，由活路頭人牽著牛，扛著犁，敲著竹竿到自家或其他人家較近的田里，架好牛，犁上兩三行即可，示意吉日已選好。然后由指派人在寨上敲鑼喊話：“春天來了，今天起活路。種子落到哪里，好到哪里。一粒落地，萬顆生秧。種在溝頭，熟在溝尾。蔸蔸像芭芒草大，谷穗像高梁稈長……”從第二天起，各家各戶就可以犁Ⅲ施肥，即可“開秧門”了。

侗族地區(qū)把與農事有關的事項，都作為祭祀、感恩的民俗節(jié)慶文化來開展。如祭“薩”、祭牛節(jié)、新米節(jié)、社日節(jié)，感恩節(jié)、祭祖恩慶豐收過侗年等。

侗族農耕文化和農耕歷程，恰如一部厚重磅礴的歌決，從遠古吟詠至今，不僅歷史悠久，知識體系、技術體系、文化體系和系統(tǒng)特征獨特，而且在生計傳承與發(fā)展、集體記憶與傳承方面仍保存著寶貴的文化遺產。這種文化形態(tài)對當今振興鄉(xiāng)村戰(zhàn)略、實施脫貧攻堅邁入小康社會，均具有資源科學、生態(tài)學、環(huán)境學、歷史學、民俗學、人類學等領域的科學價值和農業(yè)發(fā)展的現實指導意義。

（作者為三江侗族自治縣侗學研究會會長）