胡蓉

（衡陽師范學(xué)院，湖南 衡陽 421002）

當(dāng)一個(gè)民族與某類色彩產(chǎn)生深層的聯(lián)結(jié)時(shí)，必是該類色彩的心理和藝術(shù)屬性與該民族在漫長歷史長河中產(chǎn)生了密不可分的關(guān)系。通過考古發(fā)現(xiàn)，我國遠(yuǎn)古壁畫、古墓葬、古遺址都存在著早期原始人類對(duì)紅色的崇拜痕跡。 “中國紅” 是基于地輿空間與特定法政主權(quán)界定，由人們?cè)趧趧?dòng)、生產(chǎn)與生活中通過想象、闡述與象征等建構(gòu)加固而作為中華民族的代表主題色彩存在。 “中國紅” 已經(jīng)延續(xù)千年，紅色的象征意義不斷增加且強(qiáng)化，成為中華民族的吉祥表征色彩視覺符號(hào)；成為儲(chǔ)存中華民族共同歷史經(jīng)驗(yàn)、聯(lián)結(jié)共同文化記憶的存在。從原始社會(huì)以牛血或紅巖為材料的巖畫和彩陶，到漢代的髹漆器物，至唐宋時(shí)期燦爛奪目的織錦，明清時(shí)期的織繡紅嫁衣……從封建時(shí)期紅色在建筑使用中嚴(yán)苛的等級(jí)制，到今天記載功勛的紅榜，以及各類與 “紅” 相關(guān)的現(xiàn)代設(shè)計(jì)作品……在不同時(shí)代背景下，中華民族對(duì) “紅” 色的熱愛經(jīng)久不衰，對(duì)其賦予了非常豐富且獨(dú)特的文化內(nèi)涵。當(dāng)代的 “中國紅” 已經(jīng)不僅僅是古代人民對(duì)太陽、火焰、生命等紅色象征之自然崇拜[1]，也不再是封建統(tǒng)治階級(jí)為突顯紅色的獨(dú)特政治地位而達(dá)到等級(jí)分化目的的手段。 “中國紅” 已深深烙印在中華民族內(nèi)心深處，并在社會(huì)發(fā)展變遷中逐步演變?yōu)橹袊鴤鹘y(tǒng)民俗用色的代表，以潛移默化的方式深深影響著中華民族的思考方式、審美意識(shí)以及民族價(jià)值取向。

一、中國紅與中華民族的交融

（一） 顏色——中國紅

中國有關(guān) “紅” 最早的記載是在戰(zhàn)國楚墓中出土的竹簡上。古人最初用 “赤” 統(tǒng)轄紅色系，以 “丹” “檀” “赫” “絳” “彤” “胭脂” 等字對(duì) “赤” 色加以細(xì)化與區(qū)分。這些詞在譯成英文時(shí)，都可用red 一詞來表達(dá)。設(shè)計(jì)中的中國紅是PANTONE：186C（CMYK：C0 M100 Y100 K10；RGB：R230 G0 B0），但廣義的 “中國紅” 顏色是中國傳統(tǒng)文明的載體，蘊(yùn)含中原華夏前后五千年的傳統(tǒng)文明，是中華民族色彩情緒與感情的載體，并不特指單個(gè)顏色，而是整個(gè)中國紅系列顏色的統(tǒng)稱。這些顏色包括：大紅、粉紅色、桃紅、胭脂紅、妃色、虹豆紅、栗子色、茶色、棕紅色、棕褐色、珊瑚紅色、石榴紅、品紅、櫻桃紅、嫣紅色、絳紫色、長春紅、檀紅色、豆沙紅、麥紅色、磚紅色、杏紅色、鐵銹紅、殷紅色、茜色、赫赤色等多種，它們的PANTONE 都不同，見表1。西方畫家們因繪制西洋畫所需朱紅顏料大都由中國所產(chǎn)辰砂制成，因此早期西方畫家多習(xí)慣稱朱紅顏料為 “中國紅” 。

表1 不同紅色的PANTONE

儒家圣人孔子視 “朱” （紅）為正色，中國古代帝王大都具有紅色情結(jié)，認(rèn)為紅才能承托皇家的權(quán)勢(shì)與威嚴(yán)：皇帝的朱批是紅色；宮門立柱、門窗皆為紅色；椒（一種紅色的果實(shí)）房蘭室中的椒房也多指后宮位高權(quán)重之妃子所居宮殿；達(dá)官貴人的宅邸稱 “朱門” 。紅色在中國民間是祥瑞和幸福的象征，表達(dá)吉慶之意；在農(nóng)歷新春佳節(jié)、新人婚禮、各類活動(dòng)慶典中人們都會(huì)很好地運(yùn)用各類紅色制品及衍生品表達(dá)喜慶、熱鬧的情景。 “紅娘” “千里紅絲” “相思紅豆” “花燭紅妝” 等是與男女姻緣相關(guān)的帶 “紅” 的詞匯。紅色也象征著美麗，常稱女子為 “朱顏” “紅顏知己” “碧鬟紅袖” 。 “紅” 更具有大功告成之意，做事講究 “開門紅” ，在工作中希望受到上司賞識(shí)成為 “紅人” ，在人生道路中 “走鴻（紅）運(yùn)” 。紅色在西方則象征血液、生命、激情、戰(zhàn)爭等，如古代瑞典就有血祭的風(fēng)俗；古羅馬人相信紅色會(huì)帶給戰(zhàn)士勇氣和力量，穿著紅色戰(zhàn)袍的士兵會(huì)受到神靈的眷顧；紅色是與神溝通的顏色，教會(huì)神職人員的法袍以紅色為主……

“中國紅” 承載著中華民族的精神內(nèi)涵，在漫長的歲月中傳承、融合與升華，是中華民族深深的文化底蘊(yùn)，是凝聚千年的精神精髓再現(xiàn)，是中華民族的視覺色彩表征形式[2]。 “中國紅” 所彰顯的色彩活力，所釋放的強(qiáng)大視覺張力，具有凌駕任何色彩之上的強(qiáng)烈視覺刺激，彰顯著中華民族憑借強(qiáng)大自信積極入世的心態(tài)。

（二） 華夏脈絡(luò)中的 “中國紅”

1.遠(yuǎn)古的紅色崇拜

人類學(xué)學(xué)者發(fā)現(xiàn)世界上很多民族都有用顏色來區(qū)分方位的習(xí)慣，其中，以狩獵文化為主的民族多用紅色表示西北，以漁獵、農(nóng)耕文化為主的民族多用紅色表示東南。中國的藏族也將顏色與方位互相聯(lián)系，用紅色來標(biāo)示西方；位于中國西南地區(qū)的彝族在原始宗教繪畫中用紅色標(biāo)示南邊，用綠、黃、黑、白標(biāo)示西、東、北、中等方位。紅色標(biāo)示方位中的南邊，南在天干地支中為丙?。ɑ穑?之意，在五行中代表火，意指傳說中的赤火紅龍以及天君赤帝。

中國的古巖畫北系以刻繪為主，南系以顏料描繪為主。南系所用顏料是以赤鐵礦粉加牛血調(diào)合而成，古人用這種帶有寓意的特質(zhì)顏料在洞穴壁上描述狩獵、祭祀甚至包括某些普通的生活場景……追根尋源的話，這一切都與原始社會(huì)早期崇拜相關(guān)。根據(jù)考古研究發(fā)現(xiàn)，早期原始部族大都崇尚紅色。但僅有包含中華民族在內(nèi)的少數(shù)幾個(gè)民族對(duì)紅色的熱情傳承不息，其中以中華民族最為突出。中華民族以炎黃子孫自居，炎帝號(hào) “火德王” ，兩個(gè)火字構(gòu)成炎。關(guān)于 “炎” ，《說文》解釋為 “火光上也” ，《釋名·釋采帛》提到 “赤，赫也，太陽之色也”[3]，《淮南子·天文》所述 “積陽熱氣者生火，火氣之精者為日” 。由此可知，紅色在遠(yuǎn)古時(shí)期就被崇拜為權(quán)威象征，透露著遠(yuǎn)古人們對(duì)紅色的熱愛之情。

2.中國瓷之紅瓷文化

在中國瓷器彩釉史上，青釉瓷是開端，紅釉瓷最后登場。紅瓷最初并不以民間生活用瓷身份出現(xiàn)。晚唐時(shí)期，世界上最早的銅紅釉執(zhí)壺由長沙窯燒制而成。從宋代開始，紅色瓷器進(jìn)入高速發(fā)展時(shí)期，最具代表性的是河南禹縣 “鈞窯” 的紅釉陶瓷，世稱 “鈞紅” 。 “鈞紅” 是高溫?zé)频募t釉瓷器，非常珍貴，它的問世豐富了彩釉的色彩種類，當(dāng)時(shí)流傳 “縱有家財(cái)萬貫，不如鈞紅一片” 。但是到了元末，鈞窯慢慢衰落，至明朝宣德年間，人們已完全不能燒造 “鈞紅” 了。景德鎮(zhèn)從宋朝末年就開始仿制 “鈞紅” ，景德鎮(zhèn)陶錄云： “均器，仿于宋末，即宋初之禹州窯。”[4]至清朝中期，景德鎮(zhèn)才成功燒制仿鈞紅釉瓷。在燒制仿鈞紅釉的過程中，陶瓷藝人燒制出各類紅釉，有 “釉里紅瓷” “寶石紅” 以及帝王用做郊祭日壇的禮器 “祭紅” 。清乾隆帝曾有詩云： “雨過腳云婪尾垂，夕陽孤鶩照飛時(shí)。泥澄鐵鏇丹砂染，此碗陶成色肖之?！?從明朝宣德年間至清朝康熙、雍正年間，所產(chǎn)紅瓷基本上來自景德鎮(zhèn)，景德鎮(zhèn) “瓷都” 的地位也因此逐漸奠定。

紅瓷因其苛刻的燒制工藝致使流傳于世的極其稀少，異常珍貴，故宮博物院現(xiàn)僅珍藏有紅釉暗刻龍紋盤和紅釉印花云龍高足碗。清末紅瓷燒制技術(shù)曾迅速?zèng)]落甚至一度失傳。新中國成立后，政府組建專業(yè)技術(shù)人員開始重制紅瓷，但直至1998年，中國醴陵才首次燒制出表面純凈無空洞且色澤鮮艷的大紅色瓷器——中國紅瓷。此后，中國紅瓷多次被當(dāng)作國禮禮獻(xiàn)外賓。

二、中國傳統(tǒng)美學(xué)中的 “紅”

原始社會(huì)時(shí)期，人們通過賦予色彩特殊寓意以表達(dá)精神上的追崇。受時(shí)代背景、宗教信仰、地域文化與經(jīng)濟(jì)的差異等諸多因素影響，人們對(duì)色彩的喜好各有不同。而不同的國度與民族對(duì)色彩也擁有各自不同的指意。中國的 “五色觀” 作為東方審美思想中重要的色彩觀和主要的色彩運(yùn)用法則流傳于世，對(duì)東南亞地域及現(xiàn)代美學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。 “五色觀” 是以夏朝之前對(duì)單色的崇拜為基礎(chǔ)，結(jié)合 “陰陽五行” 宇宙觀，并與組成世界的其他要素如季節(jié)、方位、五臟、五味、五氣……相融合而逐漸形成的?！吨芏Y》所載的 “畫績之事雜五色” ，是中國較早有關(guān) “五色觀” 的記錄，比西方的 “七色觀” “三色觀” 早上千年[5]。 “五色：謂青、赤、黃、白、黑。青色為主，萬物生長之色；紅色為赤，太陽之色；黃色為光，日光之色；白色為啟，如同化水之色；黑色為晦，如同昏暗之色。” 五色觀體系的創(chuàng)立，豐富了色彩譜系，促進(jìn)藝術(shù)的繁榮。 “五色觀” 與儒家和道家的色彩觀一起共同為中國古代色彩關(guān)系學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)。色彩逐漸與文化內(nèi)涵相結(jié)合，成為不同階層之間 “明貴賤，辨等級(jí)” 的地位識(shí)別工具。《禮記》記載： “木盈，天子丹，諸侯黑黝，大夫蒼，土黃圭?！?五色觀對(duì)于中華民族代表色 “中國紅” 的塑造具有深遠(yuǎn)的意義。五色觀中的紅亦稱 “赤” ，屬于南方之色，與陰陽五行中的 “火” 對(duì)應(yīng)；經(jīng)過數(shù)千年的傳承發(fā)展， “中國紅” 嵌入中華民族的靈魂血脈，成為中華民族的顏色圖騰與精神皈依，與中華民族的民俗文化密切關(guān)聯(lián)且影響深遠(yuǎn)。

（一） 儒道文化中的色彩觀

1.儒家思想與紅色崇拜

以孔孟為代表的儒家崇尚 “禮樂” 和 “仁義” ，提倡忠恕和中庸之道。儒家的色彩觀正是以仁和禮為基礎(chǔ)，將赤青黃黑白五色定為正色，主張五色與仁、德、善結(jié)合，并以 “禮” 的形式運(yùn)用于等級(jí)制度中?？鬃诱J(rèn)為應(yīng)通過 “禮” 的形式來保持單色的純凈性?！墩撜Z》載： “惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！?孔子把青赤黃白黑五種顏色稱為 “正色” ，把青白之間的縹（淺綠色）、赤黑之間的鯫（紫色）、黃黑之間的騮黃（暗黃色）……稱之為 “間色” ，構(gòu)成中國傳統(tǒng)的 “間色體系” ?！盾髯印ふ摗份d： “衣被則服五采，雜間色?！?范朝在詩中以 “瑞草分叢種，祥花間色栽” 記述寧王園林的景致，讓我們得以知道古人在服飾以及園林配色中將正色與間色根據(jù)不同需求予以使用[6]。《后漢書·服志》載 “尊尊貴貴，不得相逾” ，也就是說，封建王朝時(shí)期后宮中的服飾、配飾有明確的等級(jí)制度，規(guī)定僅皇后可以使用正紅色的衣器等物，皇后以下的妃嬪衣物只可用紅色的偏色。封建統(tǒng)治者利用儒學(xué)思想賦予紅色獨(dú)特的社會(huì)地位，在觀念上強(qiáng)化了紅色的正統(tǒng)地位和美學(xué)價(jià)值。

儒家美學(xué)思想中的 “比德” 是指通過自然事物來比擬人的道德品質(zhì)，賦予自然事物人格化、道德化的特性。這種觀點(diǎn)認(rèn)為一個(gè)人所穿衣物以及服飾或者生活用品的顏色可以彰顯個(gè)人的行為修養(yǎng)，可以暗示個(gè)人的品行，使用正色是擁有良好品行的表現(xiàn)。隨后數(shù)千年間中國的色彩觀念深受儒家 “比德” 美學(xué)思想的影響，君子崇尚正色，用正色來喻意君子的身份。

2.宗教、民俗與紅色崇拜

道教是中國本土宗教，紅色的 “朱砂” 在道教中一直被視為神物?！墩y(tǒng)道藏》一書對(duì)朱砂的稱呼可謂讓人眼花繚亂： “丹砂，一名日精，一名真珠，一名仙砂，一名汞砂，一名赤帝，一名太陽，一名朱砂，一名朱鳥，一名降陵朱兒，一名降宮朱兒，一名赤帝精，一名赤帝髓，一名朱雀” 。道家認(rèn)為，朱砂采自數(shù)千年而成的礦脈，它集日月精華且吸收天地之正氣，帶有強(qiáng)大的正能量磁場，能避煞、開運(yùn)、鎮(zhèn)宅、祈福納財(cái)……自古以來朱砂與中國道家、與人們的喪葬習(xí)俗有著深厚的淵源。道家以符圖驅(qū)邪，《燕京歲時(shí)記·天師符》載： “每至端陽，市肆間用尺幅黃紙，蓋以朱印，或繪畫天師、鐘馗之像……都人士爭相購買，粘之于中門，以辟祟惡?！盵7]畫中鐘馗的紅袍是用朱砂染成。時(shí)至今日，中國多地喪葬習(xí)俗中為祈求死者子孫后代能平平安安、幸?？到?，在死者入棺前仍有用朱砂封點(diǎn)七竅的習(xí)慣，意為鎮(zhèn) “老屋場” 。

佛教尚黃視紅為 “貴” 色。佛教自傳入中國后受到傳統(tǒng)陰陽五行說影響并借鑒五色觀理論，用顏色表示圓滿的覺悟和無邊佛法。農(nóng)歷四月初八是佛祖釋迦牟尼誕辰日，佛教徒過浴佛節(jié)所奉之水被稱為五色香湯，寺廟中經(jīng)?？梢娢迳?jīng)幡。紅色在佛教繪畫中可表現(xiàn)佛教徒以身護(hù)法之決心和至死不渝的意志，是高尚與神圣的顏色。寺院的住持和方丈，在重要佛教慶典中往往身披紅色袈裟以顯示莊嚴(yán)和身份的特殊性；佛教建筑中的梁柱、門窗等的主材都涂以紅色；重要經(jīng)文用朱砂書寫；信徒們燒香還愿時(shí)，往往自己要身披紅帶，有時(shí)還需要為菩薩塑像獻(xiàn)上紅布……諸如此類皆說明紅色在佛教徒心目中所擁有的特殊地位。

在中華民族百姓心中， “中國紅” 是吉祥與喜慶、力量與光明的象征。經(jīng)過千年傳承， “中國紅” 已經(jīng)深深融入民族血脈與民族信仰之中，成為中國人用以驅(qū)逐內(nèi)心恐懼、驅(qū)逐魔鬼的符號(hào)。至今，中國很多地區(qū)、很多民族仍然保留著用牲畜的鮮血祭祀神靈的習(xí)俗，借此祈求神靈的庇護(hù)，驅(qū)除邪魔：云南地區(qū)納西族在驅(qū)邪消災(zāi)的祭天儀式中將豬血和雞血涂抹在神樹和神石上；彝族自詡火神后嗣，他們?cè)谏钪刑幪幊缂t尚火，認(rèn)為門上掛紅布可以讓鬼望而卻步[8]；基諾族認(rèn)為，給剛出生小孩戴紅色小帽既可安魂又可免受惡鬼的傷害；景頗族認(rèn)為，用紅布包裹初生嬰兒可保證無災(zāi)無病，健康成長，家族長老為初生嬰兒拴上紅線，代表家族血脈相承……在漢族，人逢本命年必著紅色褻服，腰間纏繞紅腰帶，甚至某些特殊的隨身飾物也用紅繩垂掛，認(rèn)為只有這樣才能避兇免禍。

（二） 封建王朝時(shí)期紅色意識(shí)的演變

中華民族尚紅，除了傳承遠(yuǎn)古的自然崇拜，還受中國古代五色觀等美學(xué)思想影響，最重要的是， “中國紅” 在歷代傳承中已經(jīng)確立它吉祥而尊貴的地位。尚紅意識(shí)的形成始于商周時(shí)期，《禮記》載 “夏后氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤” 。周朝宮殿的地面稱為 “丹地” ，是使用辰砂所制紅色顏料涂抹而成。春秋戰(zhàn)國時(shí)期的荊楚文化受楚國神話和崇鳳思維的影響，深諳 “中國紅” 。目前出土的楚墓葬髹漆器都繪有以紅或黑色為基調(diào)的朱彩，這些物品都是當(dāng)時(shí)上層貴族使用的。到了秦漢時(shí)期，紅色開始具有高貴尊榮的地位。 “改正朔，易服色” 是中華民族從過往的色彩自由到色彩等級(jí)制的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。 “改正朔” 是由新的王朝重新制定和頒布新的歷法； “易服色” 是廢棄前朝顏色，重新公布本朝新的顏色體系。戰(zhàn)國末期，鄒衍與董仲舒根據(jù)五行、五色和儒家學(xué)說提出 “五德始終” 和 “天道循環(huán)” 的理論，將原本不可見的封建社會(huì)等級(jí)與禮儀規(guī)范用看得見的顏色來區(qū)分，表現(xiàn)身份及社會(huì)地位。自此，青赤黃白黑五種顏色被定為象征著尊貴的正色，其他間色或雜色則是身份卑微且低賤的代表，同時(shí)規(guī)定 “尊尊貴貴，不得相逾” 。

唐朝時(shí)期人們對(duì)紅色的喜愛被皇室以律法的形式予以強(qiáng)化， “中國紅” 成為皇室專色，取得了更燦爛更輝煌的尊榮。唐章懷太子和唐懿德太子墓中的壁畫紅色占據(jù)極大的篇幅，其中的《儀衛(wèi)圖》和《狩獵出行圖》更是代表，畫中所畫的所有出行工具，不論是舟或者車還是輿與華蓋以及車輪等全為紅色?！缎绿茣ぽ浄啤防镉涊d： “庶人女嫁有花釵，以金銀琉璃涂飾之，連裳、青質(zhì)、青衣、革帶、鞍、履同裳色?！?可見唐朝時(shí)期因紅色為王室獨(dú)享之色，所以當(dāng)時(shí)普通老百姓的新娘嫁衣并不是紅色。到了宋朝，紅色已不再是王室專享，同時(shí)，隨著海上絲綢之路的開通和繁榮， “紅” 文化隨商船走出國門，開始允許官員使用。至明朝，紅色不單代表莊重肅穆，還開始有了更多喜慶而活潑的寓意，例如新娘婚嫁服飾以 “紅色調(diào)” 為基礎(chǔ)，流傳至今。至清朝，紅色完全滲透至人們生活中的方方面面：清康熙、雍正時(shí)期因帝王的喜好，宮中大部分家具為名貴的紅木； “上行下效” ，普通的富貴人家也以擁有紅木家具為傲，甚至當(dāng)時(shí)有的人將非紅木的家具都涂上紅色的漆； “中國紅” 色彩以尊貴、祥瑞之色獲得民間認(rèn)可，且滲透到民俗活動(dòng)與民眾生活。

（三） 民間美術(shù)色彩中的紅

雖然中國地域文化的差異使得民間美術(shù)具有多樣性特征，但它們都具有吉祥與喜慶的象征性。在中國民間美術(shù)中有各類互補(bǔ)色的搭配，像紅與黃、紅與黑的搭配。灘頭木版年畫的配色講究 “紅兼黃，喜煞娘；要喜氣，紅配綠” ，紅綠色搭配色彩明快、對(duì)比強(qiáng)烈。北方各類布老虎講究 “紅配黃，亮晃晃；求張揚(yáng)，一片黃” ，二者搭配明快高亮。黑紅色的搭配在莊重中帶有富麗，中國的傣族、彝族、苗族的紅苗、青苗的服飾就以紅黑為主要色系。民間美術(shù)產(chǎn)生于人們的生產(chǎn)與生活中，體現(xiàn)著人們對(duì)美好生活的向往和寄托。 “中國紅” 是一種極具視覺張力與沖擊力的色彩，它可以把所蘊(yùn)含的各類美好寓意直觀地映到觀者心中。 “中國紅” 的吉祥與富貴寓意在各類民間美術(shù)作品中被大量使用。

民間刺繡既保留有質(zhì)樸的農(nóng)耕文明審美印跡，又帶有不同地域的民俗風(fēng)貌，在用色上大膽粗獷，充滿著熱情和活力。在傳統(tǒng)婚嫁喜事中，以紅色為主的繡品占據(jù)重要地位，新娘的嫁妝中要有大量以 “紅” 為主調(diào)、代表吉祥如意的繡品。另一類以紅色為主的刺繡就是新生兒所用的各類用具，如繡制的虎頭帽、圍涎、背袋等嬰幼兒用品。包含 “中國紅” 的此類刺繡隱喻著中華民族對(duì)生命的熱愛，對(duì)美好生活的追求。

民間剪紙是由傳統(tǒng)民俗文化沉積孕育出的藝術(shù)瑰寶。剪紙通常以 “中國紅” 為主色調(diào)，配以色彩飽滿的 “間色” ，通過鏤空藝術(shù)給人視覺上的透空感以及藝術(shù)享受?？脊虐l(fā)現(xiàn)，戰(zhàn)國時(shí)期的剪紙藝術(shù)多是金箔與銀箔鏤空藝術(shù)作品，至唐朝，記錄增多，有詩云 “鏤金作勝傳荊俗，剪彩為人起晉風(fēng)” 。至南宋，《志雅堂詩雜鈔》載： “舊都天銜，有剪諸色花樣者，極精妙。又中原有余承志者，每剪諸家書字，畢專門。其后有少年能于衣袖中剪字及花朵之類，極精工?！盵9]剪紙藝術(shù)種類繁多，有用于生活的鞋花、團(tuán)花、門箋，有用于祭祀的斗香花與剪紙旗幡，有用于喜慶的窗花、禮花、喜花……這些融入到中華民族的婚嫁、年俗、壽誕、喪葬、巫術(shù)、農(nóng)事等各類習(xí)俗活動(dòng)中的剪紙，有著豐富的寓意。

根據(jù)所占比例，中國戲劇臉譜的顏色分為主色和副色，以紅色為主色，一種是暗喻忠勇，用紅臉表示赤膽忠心之人，如京劇《走麥城》《單刀會(huì)》《霸橋挑袍》中的關(guān)公形象，關(guān)公戲由此又名紅凈戲；另一種是通過寫實(shí)與夸張的手法代表角色皮膚的顏色，如《法門寺》中大太監(jiān)劉謹(jǐn)被飾以紅臉，表示他是生活奢靡的弄臣，沒有任何關(guān)于性格的因素。 “副色” 指在整個(gè)臉譜中所占面積不多的顏色，分三種情況：一是對(duì)膚色的寫實(shí)，比如把沙摩柯打分成紅碎花臉，表明他是一個(gè)兇神惡煞的人；二是寫意，《水滸》戲中的晁蓋額上勾一個(gè)紅色印堂紋，表示此人堂堂正正，是有膽識(shí)的英雄好漢；三是為了裝飾或者協(xié)調(diào)面部顏色，如《戰(zhàn)宛城》中典韋眉上抹紅顏色，只是單純地起一個(gè)界色的作用。中國戲劇中的社火臉譜、地戲面具、攤面具、傀儡木偶中的紅色通常也是表示人物的威武與忠勇。

年畫是研究中國各地鄉(xiāng)土風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰以及民間藝術(shù)造型與色彩觀念的現(xiàn)實(shí)圖像資料，是民間美術(shù)的重要組成部分。唐朝時(shí)期，年畫僅以門神樣式出現(xiàn)，后經(jīng)過多年的演變，中國各地域年畫才逐漸形成自身獨(dú)特的造型與色彩系統(tǒng)。例如，灘頭木版年畫的代表作《老鼠娶親》，畫面色彩熱烈激昂，以紅色為主，黃色為輔，綠紫次之；廣東佛山年畫《大刀門神》用朱紅橙色紙為底，僅以紅黃綠三色套??；山西臨汾木板年畫《五子登科》，文官面部被繪以紅色，用來表示威嚴(yán)與正直。

花饃（北方）米塑（南方）是中國早期農(nóng)耕文明留下來的古老遺俗，是民族手工技藝的典范。它雖產(chǎn)生于不同地域，但都圍繞著生活吉祥如意這一永恒主題。 “中國紅” 這一喜慶的顏色與不同圖案結(jié)合，代表著特殊的寓意與祈福，比如說蟬——家纏萬貫，魚——年年有余，老虎——虎虎生威，蓮花——祥瑞連連，娃娃——多子多福等。在中國陜西關(guān)中地區(qū)，人們的生老病死孕育著中國最繁盛的花饃藝術(shù)。民間藝人通過花饃展示普通民眾心目中理想的生活，花饃的形象豐富多彩，既是走親訪友的互贈(zèng)禮品，也是廟會(huì)祭祀的供品，帶有濃濃的鄉(xiāng)土風(fēng)情。最早的花饃實(shí)物是新疆吐魯番出土的唐永徽年間墓冢中的面制女俑頭、男俑上半身和面制豬以及各類糕點(diǎn)等這些陪葬品。唐《封氏聞見記六》載： “玄宗朝，海內(nèi)殷贍，送葬者當(dāng)衢設(shè)祭，張施帷帳，有假花、假果、粉人、面塑之屬。”[10]由此可推斷花饃起源于祭祀，封建時(shí)期曾流行 “人殉制度” 和 “活人祭祀” ，后以動(dòng)物替代。自永嘉之亂后中原地域的經(jīng)濟(jì)文化中心開始緩慢南移，中原地區(qū)的人們祭祀時(shí)開始以花饃技藝面塑人物（粉人）、動(dòng)物代替宰殺活物。宋朝《夢(mèng)梁錄》也曾記載，當(dāng)時(shí)的花饃技藝在春節(jié)、端午、中秋以及結(jié)婚、祝壽等各類喜慶時(shí)刻被使用。民間花饃（北方）米塑（南方）技藝是勞動(dòng)群眾依托地域經(jīng)濟(jì)文化而產(chǎn)生的，用以寄托情感的藝術(shù)載體，具有群體協(xié)作性和民俗性，是中華民族群體性文化、儒家的倫理觀、道家的生命哲學(xué)觀和自強(qiáng)不息民族精神融合的產(chǎn)物。

三、 “中國紅” 在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中的再現(xiàn)

（一） 現(xiàn)代設(shè)計(jì)中的 “中國紅”

設(shè)計(jì)師岡特蘭堡（德）認(rèn)為，紅色是中國最具有代表性的顏色。設(shè)計(jì)師靳埭強(qiáng)先生所設(shè)計(jì)的第三屆亞洲藝術(shù)節(jié)招貼，以 “中國紅” 為整體背景，巧妙利用亞洲各國高辨識(shí)度的臉譜拼合，切合主題又散發(fā)出自身獨(dú)特的藝術(shù)魅力。靳棣強(qiáng)先生一直致力在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中運(yùn)用中國傳統(tǒng)元素來表達(dá)，他設(shè)計(jì)的作品都以獨(dú)特的靳氏語言表現(xiàn)傳統(tǒng)的中式美學(xué)，借助地域特色文化圖像，讓觀者通過視覺深層次地感受文化內(nèi)涵。靳棣強(qiáng)先生作品中常出現(xiàn)一種他創(chuàng)造于上世紀(jì)八十年代的視覺元素——朱紅圓點(diǎn)。他認(rèn)為，這個(gè) “生命” 活體的精神元素可以極好地融匯到他的設(shè)計(jì)意識(shí)當(dāng)中去，可以幫他傳遞畫面內(nèi)外的豐富信息，可以與任何元素結(jié)合，建構(gòu)無窮無盡的寓意。中國現(xiàn)代很多城市尤其是城市的展館和公共藝術(shù)中心的雕塑都會(huì)采用中國紅來傳遞中華民族的文化特色，如2010年上海世博會(huì)中國國家館、重慶國泰藝術(shù)中心等。同時(shí)，中國紅也廣泛應(yīng)用于新媒介以及各類影視作品。

康定斯基在《論藝術(shù)的精神》中提到色彩不能單獨(dú)存在，需依托圖形傳達(dá)意義，色彩與圖形之間是互依互存的關(guān)系。具象的圖形會(huì)以直接的方式給受眾傳遞信息，抽象的圖形則會(huì)以更隱蔽的方式傳遞信息。在中華民族漫長的民族融合中， “中國紅” 所蘊(yùn)含的意義被不斷總結(jié)歸納，同時(shí)不斷產(chǎn)生新的寓意，最終被提煉為系統(tǒng)性的寓意系統(tǒng)，并與視覺表現(xiàn)結(jié)合，形成獨(dú)特的 “中國紅” 文化。

目前，中國設(shè)計(jì)師經(jīng)常將具有民族特色的圖案符號(hào)進(jìn)行重構(gòu)并與中國紅結(jié)合，比如中國聯(lián)通的LOGO，就是將傳統(tǒng) “盤長” 吉祥紋樣設(shè)計(jì)再造：回環(huán)貫通的線條，象征信息迅達(dá)暢通，企業(yè)發(fā)展地久天長；標(biāo)志造型中有兩個(gè)上下相連的 “心” 形狀，代表中國聯(lián)通的服務(wù)宗旨——與用戶心連著心，永遠(yuǎn)為用戶著想；紅色與水墨黑色，一個(gè)代表熱情奔放，有活力，一個(gè)象征高貴與穩(wěn)重，二色的搭配在穩(wěn)定和諧中透出張力的視覺美感，強(qiáng)化了聯(lián)通LOGO 所傳遞的寓意，增加了吉祥幸福的形象。西方的品牌進(jìn)入中國后，在廣告設(shè)計(jì)中也會(huì)根據(jù)中國國情予以調(diào)整，例如，可口可樂通過自身標(biāo)志式的標(biāo)準(zhǔn)色打造出 “中國紅” 的人文色彩主題：從2006 年的 “每一個(gè)回家的方向都有可口可樂” ，到2010 年的 “你想和誰分享新年的第一瓶可口可樂” ，再到2013 年的 “可口可樂開啟快樂” ，再到2015 年的 “團(tuán)圓年味就是要可口可樂” ……在服裝設(shè)計(jì)上，越來越多的紅色登上了國際大牌的舞臺(tái)：2005 年Dior 紅色高級(jí)成衣秀——北京 “中國紅” 秀；Valentino2019 紅色秋冬時(shí)裝秀；Valentino2020 春夏大秀，中國藝人秦嵐一身紅色羽毛裝亮相巴黎時(shí)裝秀……中國的影視作品也經(jīng)常運(yùn)用紅色，張藝謀就是其中一位將紅色成功運(yùn)用在各類電影中的導(dǎo)演，在其所拍電影《紅高粱》《大紅燈籠高高掛》《英雄》中，都以大面積的紅色渲染場景，烘托氛圍。在《紅高粱》中，影片中的紅貫穿全片：高粱地中，大紅花轎，新娘的蓋頭，鞏俐的紅棉襖，一串串的紅辣椒……各種紅色層層疊疊，給觀者帶來強(qiáng)勁的視覺沖擊力，最終影片以熊熊大火、高掛的太陽、無盡的 “紅” 連接著天與地的場景結(jié)束，暗示著生命的延續(xù)與新生，表達(dá)中華民族對(duì)寶貴生命的尊重與蓬勃旺盛的生命力。在這些影片中張藝謀都將紅色的色彩心理優(yōu)勢(shì)發(fā)揮得淋漓盡致，使作品散發(fā)出獨(dú)特的中國風(fēng)韻。

（二） 傳統(tǒng)手工藝的現(xiàn)代重構(gòu)

一種文化想得到外部的認(rèn)同并獲得內(nèi)部的持續(xù)發(fā)展，它所提倡的價(jià)值觀必須先得到內(nèi)部的認(rèn)同。人們對(duì)事物的認(rèn)同首先源于自身穩(wěn)定的經(jīng)驗(yàn)結(jié)構(gòu)，已知的經(jīng)驗(yàn)結(jié)構(gòu)會(huì)幫助人們理解代指對(duì)象，但是，面對(duì)完全未知的領(lǐng)域，則需要更多的探究與審視。一個(gè)完整的視覺文化系統(tǒng)是由人類創(chuàng)造的各類符號(hào)組成，其中最具擴(kuò)張意向的元素，首推 “中國紅” 。 “中國紅” 這類顏色發(fā)展到今天，已經(jīng)成為中華民族傳統(tǒng)文化不可分割的一部分，紅色的祥瑞、吉祥寓意已經(jīng)以約定俗成的方式融入到中華民族的各類傳統(tǒng)民俗活動(dòng)中，甚至已經(jīng)產(chǎn)生成套的視覺再現(xiàn)系統(tǒng)。

中國傳統(tǒng)手工藝品一直是 “中國紅” 最普遍性的視覺載體，它結(jié)合不同的地域文化呈現(xiàn)出不同的地域特色。中國刺繡品類繁多，出現(xiàn)在人們生活的方方面面：傳統(tǒng)婚嫁用品均用紅色布料配以刺繡工藝來進(jìn)行吉祥紋樣裝飾；準(zhǔn)媽媽們也會(huì)繡上一系列紅色的嬰兒用品等待孩子的降臨；在民間的愛情故事中，刺繡的香包、手帕是閨閣女子的信物，蘊(yùn)含對(duì)愛情的向往[11]；在西南邊陲，刺繡會(huì)與當(dāng)?shù)靥厣R鬃結(jié)合形成馬鬃繡。工業(yè)化的發(fā)展促使手工刺繡漸漸遠(yuǎn)離生活，各類繡品也從過去的日常生活用品變?yōu)榱怂囆g(shù)收藏品。專職繡娘收入雖有所提高，但受眾客戶群變窄，專職繡娘們也僅僅只繡某類特殊的工藝?yán)C品，大部分民間刺繡工藝因缺乏 “出路” 而走向沒落。傳統(tǒng)技藝的保護(hù)與活化并不是僅靠 “精英” 型的工匠來傳承和發(fā)展，只有擴(kuò)大受眾群體才是對(duì)它們最好的保護(hù)。工業(yè)化出現(xiàn)前，刺繡種類很多，有宮廷貢品刺繡，也有貼近傳統(tǒng)百姓生活的各類刺繡。在中國刺繡列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄后，在大力保護(hù)精品刺繡工藝的同時(shí)，我們還要活化具有地域特色的刺繡文化。

創(chuàng)立于2014 年的淘寶店鋪 “王的手創(chuàng)” ，致力于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再現(xiàn)，它以傳承與創(chuàng)新貴州苗繡技藝為宗旨，將傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代美學(xué)相融合，挖掘傳統(tǒng)視覺元素，與中國國家博物館、頤和園合作演繹經(jīng)典，同時(shí)聯(lián)名生產(chǎn)衍生品,提升自身品牌，最后入選造物節(jié)108 家神店之一。該淘寶店的產(chǎn)品如新生兒禮盒、兔兒爺、醒獅、C形龍等，都是傳統(tǒng)文化與特色民間刺繡相結(jié)合的產(chǎn)物。在這個(gè)融合的過程中，原有主體形式部分弱化，凸顯局部細(xì)節(jié)。例如，從清代《桂序昇平圖》拜兔爺?shù)膱鼍爸腥〔模右愿牧己蟮南隳彝脙籂?，比陶泥兔兒爺多了憨態(tài)可掬與親近感；C形龍是紅山文化的代表，原材料為玉質(zhì)，在新的設(shè)計(jì)中卻以布和刺繡為主，增加了華麗感，其中一類設(shè)計(jì)是在保留物品原形的基礎(chǔ)上以刺繡方式增加層次感，另一類是在設(shè)計(jì)中改變C 形龍的部分形狀，再融入神話中的鳳凰元素。龍鳳呈祥的掛飾可以組合使用，也可以分開作為情侶掛飾使用。合適的材料與合適的創(chuàng)意最終讓這類物品深受大眾喜愛，同時(shí)因?yàn)椴馁|(zhì)和工藝的改進(jìn)使得價(jià)格也更加親民，讓更多的普通大眾開始在生活中接觸和使用新型刺繡品。在保持刺繡本色同時(shí)，改良部分技術(shù)，外加良好的營銷，何嘗又不是一種對(duì)傳統(tǒng)文化的有力保護(hù)呢？！

2016 年，中國婦女基金會(huì)把傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代美學(xué)結(jié)合起來，開展 “媽媽制造” 公益項(xiàng)目，為貧困地區(qū)手工藝人提供技能培訓(xùn)和資金扶持，同時(shí)邀請(qǐng)知名設(shè)計(jì)師設(shè)計(jì)出符合市場需求的商品，帶動(dòng)偏遠(yuǎn)地區(qū)貧困婦女就近就業(yè)或創(chuàng)業(yè)，使她們獲得自信和一份有尊嚴(yán)的收入。 “媽媽制造” 項(xiàng)目已經(jīng)在青海、內(nèi)蒙古、海南、貴州、云南建立了涉及扎染、羊絨、剪子、盤繡、彝繡等產(chǎn)品生產(chǎn)的20 多個(gè)合作社，帶動(dòng)了數(shù)千名婦女居家就業(yè)。2018 年，唯品會(huì)捐贈(zèng)支持的云南楚雄守藝彝繡和騰訊基金會(huì)捐贈(zèng)支持的互助彝繡、創(chuàng)承彝繡等 “媽媽制造合作社” ，創(chuàng)立云南省楚雄州大姚納蘇民族手工藝品發(fā)展有限公司、云南彝彩文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)有限公司、南華七彩刺繡工藝加工廠。通過 “非遺+時(shí)尚+電商+扶貧” 模式，以傳統(tǒng)技藝幫助貧困群眾增收，助力脫貧攻堅(jiān)。民間文化為現(xiàn)代設(shè)計(jì)提供了新的視覺語言，也更好地弘揚(yáng)了中國五千年的傳統(tǒng)文化。

四、總結(jié)

隨著視覺媒介的進(jìn)步與發(fā)展，文化朝著純視覺方向發(fā)展。 “中國紅” 成為一種與中華民族有著深層關(guān)聯(lián)的視覺文化符號(hào)，在其起始階段有著獨(dú)特的吉祥寓意，但經(jīng)數(shù)千年的歷史傳承與演繹后，它不再是單純的吉祥表征符號(hào)，它深深影響著中華民族的審美思維以及民族價(jià)值取向。 “中國紅” 是群體指導(dǎo)原則下個(gè)人情感上升為社群民族意識(shí)，強(qiáng)調(diào)民族凝聚力的中國精神再現(xiàn)，因此，不管以何種藝術(shù)形式再現(xiàn)，總能以其巨大的張力吸引視線。在中國近代史中， “中國紅” 融入民族意識(shí)的覺醒，喚醒人民的自尊心、自信心以及進(jìn)取心，是人民的精神動(dòng)力之源[12]。

“中國紅” 通過相關(guān)的民俗活動(dòng)、禮儀活動(dòng)、慶典活動(dòng)等影響人們的價(jià)值觀和對(duì)物質(zhì)的感知，這種影響持續(xù)千年，陪伴著中華民族的傳承與民族的融合，已逐漸成為中華文化不可分割的組成部分。 “中國紅” 以其獨(dú)特的色調(diào)渲染節(jié)日氛圍，給人以力量、活力、堅(jiān)定、勝利的信念，同時(shí)給人以孩童般的俏皮、歡樂、明亮的感覺，在每年的節(jié)假日，它都可以在瞬間給觀者留下深刻印象； “中國紅” 已經(jīng)成為聯(lián)系華夏子孫的紐帶。在這個(gè)多元化發(fā)展的今天，我們應(yīng)理性、科學(xué)地分析、運(yùn)用 “中國紅” ，深挖 “中國紅” 所蘊(yùn)含的文化信息。隨著中國經(jīng)濟(jì)、文化在國際社會(huì)影響力的擴(kuò)大，世界上更多國家、更多的人開始關(guān)注 “中國紅” 。民族的也是世界的， “中國紅” 終將走向世界。