摘? 要：在法蘭克福學(xué)派看來，盡管大眾文化的表現(xiàn)方式多種多樣，但其內(nèi)在本質(zhì)卻幾乎相同：人們在閑暇的時(shí)候，通過娛樂活動(dòng)來控制他們的思維和內(nèi)在心理。大眾文化使民眾喪失了自身所擁有的否定和批判的能力，成為了一種異化的文化，而非真正的“大眾化”的文化。法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的提出有其特定社會(huì)背景和思想來源。針對當(dāng)今社會(huì)出現(xiàn)的文化產(chǎn)業(yè)問題，重提法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論，重新領(lǐng)會(huì)其內(nèi)在精神對當(dāng)今時(shí)代的重要借鑒意義。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派;大眾文化;批判理論;文化工業(yè)

法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論，有時(shí)也指“大眾文化理論”。法蘭克福學(xué)派中的很多思想家都對大眾文化持批判的態(tài)度?；艨撕Ｄ峭ㄟ^對啟蒙運(yùn)動(dòng)的反思和批判，從而對大眾文化進(jìn)行批判，而阿多諾是通過流行音樂這一具體文化表現(xiàn)形式對大眾文化進(jìn)行批判，本雅明雖然在他的論著中并未提及大眾文化這一概念，但他的藝術(shù)理論卻深刻反映出他對大眾文化的堅(jiān)定批判態(tài)度，馬爾庫塞則以提出進(jìn)行自救的方法來繼承前人對大眾文化批判的態(tài)度。雖然他們所切入的角度不同，但本質(zhì)意義和目的卻是空前一致的。針對當(dāng)今社會(huì)出現(xiàn)的文化產(chǎn)業(yè)問題，重提法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論，重新領(lǐng)會(huì)其內(nèi)在精神對當(dāng)今時(shí)代的重要借鑒意義。

一、法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論概述

在西方，“大眾文化”早在“近代歐洲”（1500—1800）就已經(jīng)出現(xiàn)了，在16世紀(jì)帕斯卡的著作中就對市場經(jīng)濟(jì)以及文化的消費(fèi)等有關(guān)問題進(jìn)行了探討，隨后奧爾特加在《民眾的反抗》一書中對“大眾文化”的概念進(jìn)行了界定。而法蘭克福學(xué)派所面對的大眾文化卻主要是指20世紀(jì)30-60年代美國所出現(xiàn)的一種新型的文化現(xiàn)象[1]。一般而言，“大眾文化”的概念有廣義和狹義之分。廣義的大眾文化指的是共同的文化，它包含了廣大群眾在一定時(shí)期共同存在和擁有的部分特定行為和生活方式，是人們的日常生活，可以在一定程度上等同于民間文化。法蘭克福學(xué)派所批判的“大眾文化”是狹義的大眾文化。1942年，在霍克海默與洛文塔爾兩人的通信往來中，他們具體討論了“大眾文化”這一概念?！按蟊娢幕侵附柚蟊妭鞑ッ浇?，如電影、電視、廣播、報(bào)刊、廣告、雜志等而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術(shù)廣告、批量生產(chǎn)的藝術(shù)品等。它融合了藝術(shù)、商業(yè)、政治、宗教與哲學(xué)，在閑暇時(shí)間內(nèi)操縱廣大群眾的思想與心理，培植支持統(tǒng)治和維護(hù)現(xiàn)狀的順從意識，行使社會(huì)欺騙的功能?！盵2]大眾文化是工業(yè)社會(huì)以來與現(xiàn)代化的大都市以及廣大群眾相伴而生的，它以大眾傳播為媒介，受市場經(jīng)濟(jì)規(guī)律的控制。在法蘭克福學(xué)派看來，盡管大眾文化的表現(xiàn)方式是多種多樣并且豐富多彩，但其內(nèi)在本質(zhì)卻盡乎相同：趁著人們在閑暇的時(shí)候，通過娛樂活動(dòng)來控制他們的思維和內(nèi)在心理。

與“大眾文化”相應(yīng)而生的是“文化工業(yè)”，異化了的“大眾文化”被“文化工業(yè)”這個(gè)名詞所替代?！拔幕I(yè)”一詞，最早出現(xiàn)在1947年，由霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》中提出。法蘭克福學(xué)派用“文化工業(yè)”替代“大眾文化”有其深意。對此，阿多諾有詳細(xì)的解釋：替換概念是為了消解廣大群眾對大眾文化的誤會(huì)，對兩個(gè)概念進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分。“文化工業(yè)”概念的出現(xiàn)也恰恰透露了霍克海默和阿多諾對大眾文化的不滿，他們認(rèn)為大眾文化絕不像字面意義上所展現(xiàn)的是大眾的、自由的文化，與之相反，那是一種受控制的文化，而非大眾那么簡單，因此他們更愿意稱之為“文化工業(yè)”?！拔幕I(yè)”，即文化生產(chǎn)的工業(yè)化。“文化工業(yè)是指憑借現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段和大眾傳媒技術(shù)大規(guī)模地復(fù)制、傳播商品化了的、非創(chuàng)造性的文化產(chǎn)品的娛樂工業(yè)體系?！盵3]工具性是文化工業(yè)的特性，它通過欺騙廣大消費(fèi)者而達(dá)到整合大眾的目的，用非自發(fā)性的虛假的文化為載體來潛移默化地填充廣大群眾的思想和意識，“文化工業(yè)”是對文化進(jìn)行規(guī)模性的復(fù)制粘貼和傳播的批判，同時(shí)也是對大眾文化“大眾化”的否定。

二、法蘭克福學(xué)派大眾文化

批判理論提出的背景和思想來源

（一）法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論提出的背景

1.德國法西斯主義的特殊社會(huì)環(huán)境

第一次世界大戰(zhàn)的失敗使德國欠下了巨額的債務(wù)，經(jīng)濟(jì)危機(jī)、通貨膨脹導(dǎo)致了小生產(chǎn)者紛紛破產(chǎn)，德國社會(huì)動(dòng)蕩不穩(wěn)，政治制度混亂無規(guī)則的狀態(tài)。由于社會(huì)的無秩序，人民群眾迫切希望能夠有一位領(lǐng)導(dǎo)人可以來拯救當(dāng)時(shí)的國家。希特勒利用了民眾的這種心理來宣揚(yáng)納粹主義。馬爾庫塞曾這樣描述：“該時(shí)代是一個(gè)充滿集權(quán)恐怖的時(shí)代：納粹統(tǒng)治的力量登峰造極，德軍的鐵蹄踐踏著法蘭西，西方文明的價(jià)值和標(biāo)準(zhǔn)，不是與法西斯制度的現(xiàn)實(shí)同流合污，就是被法西斯制度的現(xiàn)實(shí)取而代之?！盵4]納粹政府將藝術(shù)和文化加以審美化，通過包裝之后的大眾文化來操控人們的思想和心理，造成一種意識形態(tài)上的假象，使民眾消解了自身的個(gè)性，喪失了主體性意識，同時(shí)也消解了自身的反抗。為了控制民眾的思想，政府對文化和藝術(shù)作品進(jìn)行嚴(yán)格的審查，把不符合納粹文化的作品和藝術(shù)都扼殺在搖籃里，驅(qū)逐并殺害進(jìn)步的文化創(chuàng)造者和藝術(shù)家。霍克海默和阿多諾等人作為受驅(qū)逐和迫害的先進(jìn)知識分子，對德國的專制社會(huì)表示強(qiáng)烈不滿。他們對大眾文化的批判就是在這種社會(huì)環(huán)境和專制國家的背景中開始的。

2.非法西斯主義卻受操縱的美國社會(huì)

1933年，政府下令關(guān)閉法蘭克福研究所。1934年，霍克海默和其部分同事相繼到達(dá)了美國。阿多諾則于1938年到美國的法蘭克福社會(huì)研究所工作。霍克海默隨后也發(fā)現(xiàn)美國并非像表面上的那樣自由，它的文化極權(quán)是非常隱蔽不容易被察覺卻又真實(shí)存在的?；艨撕ＤJ(rèn)為，“法西斯主義并不是一夜之間形成的，極權(quán)主義的群眾心理基礎(chǔ)在不同的國家類型中都存在著普遍性?！盵5]在他親身體驗(yàn)美國的“自由”后霍克海默更加證實(shí)了自己的這一認(rèn)識。20世紀(jì)30年代左右，快速發(fā)展的美國民眾的生活被廣播、雜志、電影等大眾媒體所填滿，這已經(jīng)成為民眾日常生活中不可或缺的一部分。表面上，美國社會(huì)是和諧、幸福的，甚至是美國人引以為豪的，但事實(shí)上大眾文化已經(jīng)滲透到民眾的心理機(jī)制中，開始操控民眾的心理無意識狀態(tài)。法蘭克福學(xué)派的理論家們認(rèn)為，美國的極權(quán)主義雖與德國的不同，但本質(zhì)上并無太大的區(qū)別，實(shí)質(zhì)上都是獨(dú)裁主義的統(tǒng)治。美國的大眾文化對民眾思想心理和生活上的控制沒有德國那么激烈，而是以一種相對溫和的方式展現(xiàn)，它們以文化來同化民眾的思想和意識，在日常生活中潛移默化地實(shí)施對民眾精神上的操控。因此，在美國，他們對大眾文化的批判也不可避免。

（二）法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的思想來源

1.馬克思的異化學(xué)說

馬克思是從資本主義社會(huì)普遍存在的異化問題來著手自己的批判研究的。在馬克思那里，“異化”是一種經(jīng)濟(jì)概念?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思首次提出了“勞動(dòng)異化”，將經(jīng)濟(jì)和異化巧妙地結(jié)合起來，將勞動(dòng)產(chǎn)品、勞動(dòng)本身與工人相異化、人與人類本質(zhì)相異化和人與人相異化四個(gè)層面規(guī)定了“異化勞動(dòng)”。馬爾庫塞認(rèn)為，馬克思的異化理論“所闡述的并不僅僅是一個(gè)經(jīng)濟(jì)問題，這是人的異化、生命的貶損，人的本質(zhì)的歪曲和喪失”[6]。這為法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。

2.盧卡奇的物化理論

盧卡奇把馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)看作是總體性辯證法，將它運(yùn)用到社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)之中就成了盧卡奇的“物化理論”。在盧卡奇看來，資本主義社會(huì)中物化的表現(xiàn)就是人類的勞動(dòng)的物化，“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立?！盵7]法蘭克福學(xué)派繼承并發(fā)揚(yáng)了盧卡奇的“物化”理論，并將他的這一理論合理運(yùn)用到對大眾文化批判的實(shí)踐中來。

3.弗洛伊德的精神分析學(xué)說

弗洛伊德認(rèn)為意識可以劃分為意識、潛意識和下意識三個(gè)層次。意識是在日常生活中自己就可以察覺到的心理活動(dòng)，潛意識是雖然無法自己察覺卻潛藏在我們內(nèi)心的心理，下意識是偶爾被察覺到的意識。弗洛伊德又將這三種意識發(fā)展為本我、自我和超我的三重人格學(xué)說。這為法蘭克福學(xué)派的理論家們提供了思路和方法，對大眾文化批判理論的研究借助精神分析理論而開展，通過人內(nèi)在心理的意識、潛意識和無意識三層人格，解讀了大眾文化在操縱人們時(shí)所控制的意識層面且已經(jīng)滲透到了民眾的無意識層面。法蘭克福學(xué)派的理論家將弗洛伊德的精神分析學(xué)說融入對大眾文化批判的理論中，豐富了其理論內(nèi)容。

三、法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的特征

文化本應(yīng)該是自由的、有創(chuàng)造性的，但是大眾文化使民眾喪失了自身所擁有的否定和批判的能力，成為了一種異化的文化，而非真正的“大眾化”的文化。它的異化特征主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）大眾文化的商品性和消費(fèi)性

在資本主義社會(huì)中，為了追求利益，大眾文化出現(xiàn)了商品化和消費(fèi)化的特征，即文化工業(yè)具有了拜物的特征。在工業(yè)社會(huì)中，文化和藝術(shù)在生產(chǎn)過程中被提速，大眾文化更是被作為一種經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品而快速發(fā)展，它以一種商業(yè)行為出現(xiàn)在人民的娛樂生活中，大眾文化的生產(chǎn)從根本上就完全按照商業(yè)化的模式開始進(jìn)行生產(chǎn)?！拔幕I(yè)引以自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術(shù)轉(zhuǎn)換成為消費(fèi)領(lǐng)域以內(nèi)的東西，并使其成為一項(xiàng)原則，文化工業(yè)拋棄了藝術(shù)原來那種粗魯而又天真的特征，把藝術(shù)提升為一種商品類型。”[8]121馬爾庫塞也清楚地表示：“資產(chǎn)階級的藝術(shù)作品都是商品;它們也許甚至是作為上市銷售的商品而被創(chuàng)作出來的。”[9]在霍克海默等思想家看來，文化產(chǎn)品已經(jīng)不是原有的藝術(shù)產(chǎn)品，而已經(jīng)是一種失去藝術(shù)獨(dú)特性的大眾化商品。文化產(chǎn)品具有商業(yè)化的特征，并以作為消費(fèi)品而驕傲。為了讓人們購買產(chǎn)品，文化的生產(chǎn)就要去適應(yīng)消費(fèi)群體的口味，迎合了他們的需求，丟失了其原有的藝術(shù)崇高原則。當(dāng)大眾文化被加上商品化和消費(fèi)化的枷鎖后，這種藝術(shù)產(chǎn)品就不可能具有真正的藝術(shù)內(nèi)涵。

（二）大眾文化的標(biāo)準(zhǔn)性和齊一性

大眾文化的商業(yè)化和消費(fèi)化特征的出現(xiàn)就不可避免地導(dǎo)致大眾文化出現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化和齊一化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，基于大眾文化的商品化，制造者為了追求利潤而開始對大眾文化進(jìn)行生產(chǎn)，文化就會(huì)像工廠生產(chǎn)商品一樣被一同生產(chǎn)出來。霍克海默認(rèn)為，一切文化都是相似的，無論從微觀還是宏觀上看，文化工業(yè)都表現(xiàn)出齊一性[8]107。大眾文化以一種標(biāo)準(zhǔn)化的工廠生產(chǎn)方式被大規(guī)模地復(fù)制并通過媒介進(jìn)行傳播。這種標(biāo)準(zhǔn)化和齊一性使得創(chuàng)造者、生產(chǎn)者和消費(fèi)者對藝術(shù)欣賞的能力逐漸喪失。文化產(chǎn)品失去了自主性和創(chuàng)造性，創(chuàng)新性也被直接扼殺。法蘭克福學(xué)派的理論家們認(rèn)為，通過標(biāo)準(zhǔn)化模式生產(chǎn)出的商品由于喪失了創(chuàng)造力和想象力，只能被看作流水化了的被批量生產(chǎn)的消費(fèi)品，而不能稱它為藝術(shù)品。同時(shí)，文化產(chǎn)品為了滿足消費(fèi)者的需求，會(huì)盡力迎合觀眾的口味，大眾文化的風(fēng)向隨著消費(fèi)者的口味而變化，導(dǎo)致文化產(chǎn)品缺乏多樣性，造成大眾文化的單一性。

（三）大眾文化的欺騙性和強(qiáng)制性

電影、電視等傳播載體在法蘭克福學(xué)派看來都具有欺騙功能。它們提供給消費(fèi)者無法實(shí)現(xiàn)的承諾，而民眾還都樂在其中?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認(rèn)為，“快樂意味著什么都不想，忘卻一切憂傷。根本上說，這是一種孤立無助的狀態(tài)。其實(shí)，快樂也是一種逃避，但并非如人們認(rèn)為的那樣，是對殘酷現(xiàn)實(shí)的逃避，而是要逃避最后一絲反抗觀念。娛樂所承諾的自由，不過是擺脫了思想和否定作用的自由?！盵8]130大眾文化用其逼真的表面來遮蔽人們的視線，用娛樂和言語等各種形式來欺騙消費(fèi)者。消費(fèi)者看到的只是表面上身心的享受，但異化的大眾文化已經(jīng)在用這種欺騙的方法，以虛假的表面狀態(tài)操控民眾。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為這種社會(huì)欺騙的功能會(huì)使大眾逐漸失去自己的思想，喪失主體性的批判能力。大眾文化用自己的方式來同化消費(fèi)者，讓人們在享樂中逐漸消除自身的反抗性，盡受資本主義的奴役和擺布。這也是大眾文化強(qiáng)制性的特征。大眾文化的強(qiáng)制性穩(wěn)定了社會(huì)的秩序，在現(xiàn)存社會(huì)中起著至關(guān)重要的作用。它壓制了人們內(nèi)心本有的否定、批判和反叛的能力，使其在不知不覺中喪失階級意識，無法對資本主義制度產(chǎn)生威脅。這也是大眾文化強(qiáng)制性的最根本目的。欺騙性和強(qiáng)制性對大眾的操縱比早期社會(huì)使用暴力手段控制社會(huì)更加有效，民眾天真地相信統(tǒng)治者所宣傳的一切，享受著和諧幸福的社會(huì)假象，即使是最后發(fā)現(xiàn)社會(huì)制度的不合理，也只會(huì)出現(xiàn)反抗無用的社會(huì)局面。

四、法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論意義和啟示

法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判，不僅是對表面上所顯示的文化商品化的批判，更是對當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治制度和極權(quán)主義的不滿。法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論是對西方文化危機(jī)的思考，在繼承馬克思主義批判精神的基礎(chǔ)上對當(dāng)代文化也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在當(dāng)今社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)體制下，大眾文化依然占據(jù)著主要的地位。當(dāng)前的文化產(chǎn)品形態(tài)與之前有著很大的不同，但在中國目前極其復(fù)雜的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代面前，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也應(yīng)通過對法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論的具體解讀，來取其精華，去其糟粕。對大眾文化不能簡單地全部提倡，也不能完全否定。我們要辯證地去看待文化產(chǎn)業(yè)，用其精華去填充自己，走一條符合中國特色的大眾文化實(shí)踐道路。

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作者簡介：于冰珂，鄭州大學(xué)文學(xué)院美學(xué)專業(yè)碩士研究生。