喻嵐

關(guān)鍵詞：技術(shù)的雅努斯;技術(shù)藥理學(xué);一般器官學(xué)

摘 要：一方面，斯蒂格勒進(jìn)一步繼承和發(fā)展了海德格爾的技術(shù)雙面性解讀，批判西方傳統(tǒng)二元式理解知識(shí)和工具，認(rèn)為此種解讀導(dǎo)致了人和技術(shù)二元區(qū)分。另一方面，斯蒂格勒批判技術(shù)決定論，提出“技術(shù)藥理學(xué)”和“一般器官學(xué)”，認(rèn)為在數(shù)字技術(shù)和自動(dòng)化技術(shù)的時(shí)代，法蘭克福學(xué)派的錯(cuò)誤在于把時(shí)代問題歸結(jié)于技術(shù)邏輯，而非從“一般器官學(xué)”和“藥理學(xué)”的角度理解技術(shù)和人的本質(zhì)，也看不到技術(shù)的工具性和知識(shí)性、毒性和藥性的雙面統(tǒng)一。“技術(shù)藥理學(xué)”和“器官學(xué)”視角解讀給出一條克服資本主義經(jīng)濟(jì)毒性（熵）的方法，那就是基于人文關(guān)懷的一種治療的負(fù)熵和逆生產(chǎn)力。

中圖分類號(hào)：B152文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1001-2435（2020）03-0068-06

“Technical Pharmacology” and “General Organology” in the Digital Age — Stieglers Interpretation of Technology in the Context of Janus Two Faces

YU Lan （Department of Philosophy， Beijing Normal University， Beijing 100875， China）

Key words：technical Janus; technical pharmacology; general organology

Abstract：On the one hand， Stiegler inherited and developed Heideggers technical double-sided interpretation， criticizing Western traditional dualistic understanding of knowledge and tools， and believed that such interpretation led to a dual distinction between human and technology. On the other hand， Stiegler criticized technical determinism and proposed “technical pharmacology” and “general organology”. He believed that in the era of digital technology and automation technology， the mistake of the Frankfurt school is to attribute the problem of the times to the technical logic， because it neither understood the nature of technology and human from the perspective of “general organology” and “pharmacology”， nor recognized the unified sides of technology between instrumentality and knowledge， toxicity and medicinal properties. The interpretation of “technical pharmacology” and “organology” perspective gives a way to overcome the economic toxicity （entropy） of capitalism， that is， a therapeutic negative entropy and inverse productivity based on human care.

在各種數(shù)字技術(shù)迅速發(fā)展的今日，如何從思想和文化上對(duì)其進(jìn)行反思以及如何應(yīng)對(duì)這種激變成為一個(gè)學(xué)術(shù)問題。技術(shù)不僅僅是一個(gè)工具的、目的的存在，而是人的代具（義肢），斯蒂格勒對(duì)數(shù)字時(shí)代人和技術(shù)的關(guān)系進(jìn)行了一個(gè)哲學(xué)反思的回應(yīng)，指出技術(shù)的持續(xù)在場(chǎng)和其藥性以及人的本質(zhì)的不在場(chǎng)（需要技術(shù)的補(bǔ)充），進(jìn)一步指出人是技術(shù)的存在。

藥理學(xué)的概念最初來(lái)源于德里達(dá)對(duì)柏拉圖把文字比作藥（pharmakon）的解讀，[1]2這似乎啟發(fā)了斯蒂格勒，他因此把藥當(dāng)作其廣義的技術(shù)的隱喻?！凹夹g(shù)藥理學(xué)”主要是斯蒂格勒對(duì)柏拉圖和德里達(dá)的解讀和借鑒上而言的，也就是說技術(shù)從記憶退化的角度來(lái)看是一種毒藥，而從輔助記憶的角度看也是一種治療。

斯蒂格勒把技術(shù)理解為一種藥（毒藥和治療）的構(gòu)成，技術(shù)一方面有資本化的傾向，不斷的形成增熵，其所提供的系統(tǒng)正在把全球經(jīng)濟(jì)推向解構(gòu)的邊緣。另一方面，代具（人的必要補(bǔ)充）意識(shí)的演化是由技術(shù)歷史的多元化決定的：代具意識(shí)是資本化，數(shù)據(jù)化，離散和重組的過程的器官學(xué)副本，既是宿命也是救贖的機(jī)會(huì)。在這個(gè)意義上，斯蒂格勒提出人與技術(shù)環(huán)境的無(wú)蔽關(guān)系，也就是“誰(shuí)”（人）與“什么”（技術(shù)）的關(guān)系。在拼寫文字的時(shí)代（orthographic moment），精確的符碼化時(shí)代，斯蒂格勒認(rèn)為人的本質(zhì)來(lái)源于技術(shù)。斯蒂格勒試圖通過普羅米修斯的神話來(lái)說明技術(shù)的持續(xù)在場(chǎng)和人的本質(zhì)的不在場(chǎng)。通過對(duì)此神話的重新解釋，斯蒂格勒把外在的技術(shù)轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的一般器官?！耙话闫鞴賹W(xué)”是斯蒂格勒將人類器官、技術(shù)和社會(huì)的作為一個(gè)共生有機(jī)體的一種思考方式，在斯蒂格勒對(duì)技術(shù)進(jìn)行知識(shí)考古學(xué)的探究中，“一般器官學(xué)”和“技術(shù)藥理學(xué)”是殊途同歸的：都是應(yīng)對(duì)資本主義增熵的世界觀。

一、技術(shù)的持續(xù)在場(chǎng)：記憶技術(shù)對(duì)人的本質(zhì)補(bǔ)充

對(duì)于斯蒂格勒來(lái)說，傳統(tǒng)哲學(xué)把技術(shù)僅僅約束為一維的客觀對(duì)象，并未意識(shí)到技術(shù)的真正在場(chǎng)?！皬牡芽栔钡浆F(xiàn)代哲學(xué)，關(guān)于技術(shù)的一種新思想逐漸構(gòu)建起來(lái)，技術(shù)是一種控制力;同時(shí)構(gòu)建起來(lái)的，是作為構(gòu)成者的主觀性與作為被構(gòu)成者的客觀性之間的對(duì)立，這一對(duì)立至少一直延續(xù)到康德?！盵2]226斯蒂格勒關(guān)于哲學(xué)和技術(shù)的關(guān)系的立場(chǎng)是鮮明的，他認(rèn)為哲學(xué)傳統(tǒng)中，對(duì)技術(shù)的思考是缺席的。因?yàn)閭鹘y(tǒng)哲學(xué)總是把技術(shù)壓制為一種供思考的對(duì)象，從柏拉圖開始區(qū)分技藝（technê）和知識(shí)（epistêmê）開始，哲學(xué)和技術(shù)就產(chǎn)生了第一次分離。柏拉圖認(rèn)為知識(shí)和美德具有協(xié)同性，而技藝則不能建立真理，或者僅僅是一種工具式的存在。

在《技術(shù)與時(shí)間》第一卷中，斯蒂格勒指出哲學(xué)自古至今把技術(shù)遺棄在思維對(duì)象之外。[3]1也即，技術(shù)因?yàn)槠涔ぞ咝员慌懦谡軐W(xué)之外，技術(shù)知識(shí)因此被闡釋為工具性的，也就是非哲學(xué)的。海德格爾是第一位意識(shí)到技術(shù)的工具性悖論的哲學(xué)家，并且試圖通過從新定義技術(shù)和技術(shù)的本質(zhì)來(lái)回應(yīng)此悖論。海德格爾并不是簡(jiǎn)單的技術(shù)威脅論者，相反，在對(duì)技術(shù)的追問中，他認(rèn)為技術(shù)本是包括技術(shù)和藝術(shù)的。其在對(duì)技術(shù)的追問中的核心是現(xiàn)代人的存在方式而非技術(shù)本身。然而在現(xiàn)代社會(huì)，技術(shù)變?yōu)橐环N把人文帶向前來(lái)的方式，并且同時(shí)遮蔽這一過程，也就是遮蔽技術(shù)本身?，F(xiàn)代技術(shù)挑戰(zhàn)自然，和自然相違背，把自然還原為各種資源。因此，人文作為自然的一部分也變?yōu)楣ぞ咝缘摹：５赂駹栒J(rèn)為如果我們僅僅把技術(shù)看作手段，那么我們永遠(yuǎn)不能理解技術(shù)是什么。

斯蒂格勒在海德格爾的理論框架下繼續(xù)思考技術(shù)，并提出三個(gè)層次的有關(guān)于記憶的假設(shè)來(lái)進(jìn)一步說明“誰(shuí)”（人）和“什么”（技術(shù)）的耦合關(guān)系：遺傳記憶也就是我們的生物記憶，后生成記憶（回憶）和技術(shù)層面的后種系生成記憶。從一開始的記憶的輔助到如今的自動(dòng)化的社會(huì)，技術(shù)作為人的代具也在不斷發(fā)展，人工智能的發(fā)展使得有機(jī)和無(wú)機(jī)器官的直接區(qū)別變得模糊，人本身其實(shí)就是一種技術(shù)的存在。如今，人們?nèi)找嬉蕾囉诟鞣N數(shù)字技術(shù)來(lái)儲(chǔ)存各種記憶。因?yàn)橛洃浖夹g(shù)和第三記憶的這種相關(guān)性，斯蒂格勒強(qiáng)調(diào)不能分離技術(shù)和人。

在《技術(shù)與時(shí)間》第三卷內(nèi)，他解釋了記憶技術(shù)的獨(dú)立性不適用于今日，現(xiàn)代全球化技術(shù)體系變?yōu)槿蛴洃浵到y(tǒng)，記憶系統(tǒng)和技術(shù)系統(tǒng)變?yōu)榱巳蛐缘?。[2]179各種技術(shù)都有傳輸記憶，這種能傳輸記憶的技術(shù)，被斯蒂格勒稱作記憶技術(shù)，例如寫作、照相錄影等。他解釋道技術(shù)是記憶支持者，但是不是所有的技術(shù)都是記憶技術(shù)，因?yàn)榧夹g(shù)系統(tǒng)產(chǎn)生于記憶技術(shù)系統(tǒng)之前。在斯蒂格勒看來(lái)，思考重點(diǎn)在于不同技術(shù)的目的：有些技術(shù)是以記錄為目的，有些則不是。在一定程度上，通過介紹技術(shù)和記憶技術(shù)的區(qū)別，斯蒂格勒不自覺用工具性來(lái)區(qū)分二者。“這個(gè)與初級(jí)記憶不可分割的第二記憶也是第三記憶，即‘圖像意識(shí)，比如提供對(duì)某種模擬或數(shù)字時(shí)間物體的經(jīng)驗(yàn)之可能性的記錄載體?！盵4]257因此，不作為記錄載體的技術(shù)也就不能被稱為記憶技術(shù)。另外，斯蒂格勒還認(rèn)識(shí)到隨著全球化的到來(lái)，人們已經(jīng)產(chǎn)生了對(duì)技術(shù)和記憶技術(shù)的依賴?！皶r(shí)至今日，記憶術(shù)相對(duì)于生產(chǎn)技術(shù)體系的獨(dú)立性已經(jīng)不再是不爭(zhēng)的事實(shí)：技術(shù)體系拓展到全世界范圍之后，它同時(shí)也是、而且首先是全球性的記憶術(shù)體系。”[2]179斯蒂格勒談到技術(shù)和記憶技術(shù)的結(jié)合，也就是生產(chǎn)的技術(shù)和通訊交流媒介技術(shù)在一般意義上的集合。對(duì)他來(lái)說，信息和交流技術(shù)在地位上弱于記憶技術(shù)或者以記錄為主要目的的技術(shù)。

在斯蒂格勒看來(lái)，人是有缺陷的，因此需要代具來(lái)填滿。他尤其論證了意識(shí)的缺陷和遺忘使得記憶技術(shù)成為必須。有關(guān)記憶的媒介技術(shù)為第三持留的實(shí)現(xiàn)提供了可能，個(gè)體的記憶在死時(shí)隨之消失，“技術(shù)卻實(shí)現(xiàn)了在個(gè)體生命之外對(duì)個(gè)體經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行傳輸?shù)目赡苄裕杭夹g(shù)承載著第三層次上的記憶，我們?cè)诒緯蟹Q之為‘第三持留的機(jī)制。”[2]273因此，記憶技術(shù)不僅不和人與文化對(duì)立，相反，記憶技術(shù)作為技術(shù)的輔助，為人類的集體記憶和跨代際的可傳遞記憶的實(shí)現(xiàn)提供了可能，也解決了人的可朽性以及本質(zhì)缺失的哲學(xué)問題。

技術(shù)發(fā)展對(duì)于傳統(tǒng)或者過去而言是一種中斷，這種中斷似乎暗示著一種愛比米修斯式遺忘，社會(huì)和文化的調(diào)整隨著技術(shù)的不斷發(fā)展顯得勢(shì)在必行。因此，技術(shù)的發(fā)展對(duì)斯蒂格勒而言是掙脫現(xiàn)行的文化范式，而引發(fā)新的文化范式。斯蒂格勒從技術(shù)的發(fā)展和遺忘的維度來(lái)解釋人和技術(shù)的類似之處。并且把這種遺忘和人的本質(zhì)聯(lián)系起來(lái)。斯蒂格勒在前蘇格拉底時(shí)期，前形而上學(xué)時(shí)期和希臘悲劇神話中發(fā)現(xiàn)人性條件的悖論，也就是人缺乏本質(zhì)，或者本質(zhì)的不在場(chǎng)，是可朽的。人類的本質(zhì)因此是本質(zhì)的不在場(chǎng)。

二、技術(shù)的進(jìn)化：從書寫到符碼

“技術(shù)藥理學(xué)”的譜系發(fā)端于作為文字的技術(shù)，這種技術(shù)一開始體現(xiàn)為書寫：書寫一方面體現(xiàn)了記憶的退化，另一方面又是記憶的一種技術(shù)輔助，是一種人工的記憶。作為一種即有藥性又有毒性的結(jié)合體，文字的技術(shù)也從書寫發(fā)展到各種文碼化的技術(shù)。在柏拉圖的斐多篇里，柏拉圖把書寫理解為記憶的輔助技術(shù)，以便于獲得理想的真理。這種觀點(diǎn)一樣把技術(shù)和知識(shí)區(qū)分開來(lái)，寫作因?yàn)槠涔ぞ咝远鴨适r(jià)值。斯蒂格勒用楔形文字是否僅僅是一種記憶的輔助來(lái)分析此問題。[4]63通過分析，他認(rèn)為由于只有掌握書寫的語(yǔ)言才能讀懂文字，那么文字不是簡(jiǎn)單的回憶，輔助記憶的文字便成為知識(shí)的要素而非僅僅是具有工具性。

針對(duì)柏拉圖的二元論，斯蒂格勒從譜系學(xué)的角度分析什么是技術(shù)和技術(shù)對(duì)人意味著什么，他把人的起源追溯到使用工具。斯蒂格勒認(rèn)為使用工具的過程，使得特定物種的爪子演變?yōu)槭?，并且能夠直立行走?！斑@種技術(shù)邏輯的連續(xù)性同時(shí)還意味著：大腦皮層組織根據(jù)技術(shù)動(dòng)作的發(fā)展—即外在化的進(jìn)程—必然會(huì)導(dǎo)致語(yǔ)言的出現(xiàn)。”[3]176工具進(jìn)化是種外化進(jìn)程的解放?！按竽X皮層的差異化受工具制約，同樣，工具的差異化也受大腦制約。這就是所謂的反射鏡的效應(yīng)。”[3]186斯蒂格勒把技術(shù)的范疇擴(kuò)大到書寫、言語(yǔ)等各種交流中用到的媒介。由于技術(shù)的發(fā)展，人類的生物記憶需要一種輔助來(lái)幫助人類記住日益復(fù)雜的編碼。媒介從最初的視覺等身體的感官發(fā)展到如今復(fù)雜的媒介技術(shù)系統(tǒng)，也就是各種現(xiàn)代數(shù)碼信息技術(shù)，人的文化進(jìn)程也從古典進(jìn)入現(xiàn)代文化。對(duì)于斯蒂格勒而言，技術(shù)的進(jìn)化就是文碼化的過程：“文碼的歷史也就是電子文件和閱讀機(jī)器的歷史：即技術(shù)的歷史—人的發(fā)明就是技術(shù)。技術(shù)發(fā)明人，人也發(fā)明技術(shù)，二者互為主體和客體。”[3]162技術(shù)和人相互發(fā)明的假設(shè)徹底推翻了傳統(tǒng)的技術(shù)觀念。

斯蒂格勒認(rèn)為技術(shù)固然發(fā)明人，但是應(yīng)該警惕技術(shù)決定論。斯蒂格勒擴(kuò)大了技術(shù)的定義，把技術(shù)本身看作是文化的一種建構(gòu)過程，因此技術(shù)和文化變?yōu)橐粋€(gè)維度，使得技術(shù)決定論對(duì)技術(shù)和文化區(qū)分失去意義。在此意義上，斯蒂格勒認(rèn)為媒介技術(shù)和文化應(yīng)該是相互作用的，一方面，文化的需求推動(dòng)媒介技術(shù)的發(fā)展，另一方面，從媒介技術(shù)的輔助功能而言，也指向了人和文化的發(fā)展。

斯蒂格勒認(rèn)為技術(shù)的發(fā)展顛覆了亞里士多德所區(qū)分的科學(xué)知識(shí)，實(shí)踐智慧和工藝知識(shí)者這三種傳統(tǒng)的知識(shí)型?！霸谖淖旨夹g(shù)中，文件的發(fā)件人也是也是此文件的編碼人，而文件的收件人也是其解碼人;然而在模擬與數(shù)字技術(shù)中，發(fā)件人/收件人并不一定對(duì)應(yīng)著編碼人/解碼人。”[4]148斯蒂格勒認(rèn)為當(dāng)集體記憶被數(shù)字化之后，發(fā)件人和收件人的關(guān)系發(fā)生巨變，隨著網(wǎng)絡(luò)媒介的發(fā)展，消費(fèi)者既是信息的接受者，同時(shí)也是創(chuàng)造者，人們不再需要精確的閱讀和拼寫這種傳統(tǒng)的精英式的編碼解碼方式?！斑@些本體技術(shù)的理論屬于一種本體的技術(shù)媒介。技術(shù)滲透于我們生活的各個(gè)方面。在此情況下，目的和手段不可分割。我們?nèi)绾巫鍪虑闆Q定了我們是誰(shuí)。技術(shù)發(fā)展轉(zhuǎn)化了人是什么這個(gè)問題?！盵5]2-3人們?cè)诖诉^程中不再被動(dòng)的接受知識(shí)，而是變?yōu)橹R(shí)的創(chuàng)造者和使用者。數(shù)字技術(shù)的發(fā)展顛覆了人的認(rèn)知和人的本質(zhì)，海德格爾對(duì)技術(shù)的批判是對(duì)亞里士多德的工具論技術(shù)觀的顛覆。斯蒂格勒則認(rèn)為，技術(shù)不能僅僅被理解為工具和手段，相反是人的起源。作為斯蒂格勒哲學(xué)的核心，技術(shù)不僅僅是非工具性的，對(duì)技術(shù)進(jìn)行非工具性的論證只是其邏輯展開的第一階段，他的目的和核心是說明數(shù)字時(shí)代人類紀(jì)的問題及其出路：技術(shù)一方面具有毒藥的毒性，另一方面也是一種解藥，能夠?qū)ΜF(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行治療。

三、技術(shù)的雅努斯雙面：作為毒藥和治療

現(xiàn)代這些記憶技術(shù)也是柏拉圖稱為藥的東西，既是毒藥又解藥。數(shù)字輔助記憶（Digital hypomnemata）如同其他的輔助記憶一樣，首先是一種毒藥，擁有著極端強(qiáng)大的力量，能夠加強(qiáng)和增長(zhǎng)消費(fèi)者有毒的欲望模式，從而失去最初的力比多力量?！胺?hào)的貧困也是力比多和情感的貧困，導(dǎo)致了原始的自戀的（primordial narcissism）的喪失?！盵6]5把符號(hào)的貧困和力比多的貧困進(jìn)行類比，強(qiáng)調(diào)欲望對(duì)應(yīng)的是工業(yè)客體而非單一客體。符號(hào)的貧困就是失去了力比多的欲望，即失去了原動(dòng)力。力比多和技術(shù)類似也是一種藥，既有毒性，又有藥性。個(gè)性的貧困，欲望力比多的貧困和參與感的貧困在此建立了內(nèi)在聯(lián)系，欲望的瓦解就是符號(hào)的瓦解，也產(chǎn)生了個(gè)性的貧困?！罢绨⒍嘀Z和霍克海默在《文化產(chǎn)業(yè)——作為大欺騙的啟蒙》中所述，通過大眾傳媒，電視機(jī)、電影院、收音機(jī)，也包括現(xiàn)在的數(shù)碼技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)，新器官學(xué)的發(fā)展突然興起，這反過來(lái)創(chuàng)造出符號(hào)循環(huán)的新組織。在這種新的組織模式下，符號(hào)的生產(chǎn)突然產(chǎn)業(yè)化，依附于工業(yè)化進(jìn)程。在此你一方面邂逅符號(hào)的生產(chǎn)，同時(shí)又在消費(fèi)符號(hào)，于是陷入困境，因?yàn)榉?hào)不可能消費(fèi)。符號(hào)并非消費(fèi)的對(duì)象，而是交換和流轉(zhuǎn)的對(duì)象，或者說是泛個(gè)性化線路創(chuàng)造出的對(duì)象。這種狀況突然導(dǎo)致了我所說的泛個(gè)性化的短路?！盵7]法蘭克福學(xué)派認(rèn)為媒介技術(shù)的可復(fù)制性、迎合大眾，膚淺使得大眾不能區(qū)分理想和現(xiàn)實(shí)，對(duì)他們有一種麻痹的毒藥作用，而文化工業(yè)中藥性治療的一面被忽視了。

斯蒂格勒從對(duì)馬克思的解讀中提出，工業(yè)化的產(chǎn)物也就是電視反映了群體性的災(zāi)難和個(gè)性化的喪失，這是工業(yè)化的毒性。他又進(jìn)一步辯證的指出，世界統(tǒng)一化的過程可以通過電影來(lái)實(shí)現(xiàn)，這一個(gè)統(tǒng)一的過程是我們對(duì)“我”和“我們”的集合的接受的過程。這個(gè)接受的過程需要通過“遺忘”也就是愛比米修斯精神來(lái)實(shí)現(xiàn)。“我的身份的辨認(rèn)——也即個(gè)性化過程、自戀式的穩(wěn)定過程，沒有這個(gè)過程，‘我或許就無(wú)法辨認(rèn)出自己，這是‘我的思維和社會(huì)性的前提條件——同樣也以共時(shí)化過程為前提?！盵2]138在一定意義上，個(gè)性和共性的關(guān)系是辯證的，共性正是通過個(gè)性化這一過程才得以顯現(xiàn)?！皞€(gè)人既可以是心理層面上的，也可以是社會(huì)層面上的，但‘我們卻不像‘我那樣不可分割。個(gè)性化過程是一個(gè)未終結(jié)的過程，處于一種‘動(dòng)態(tài)穩(wěn)定之中?！盵2]126-127“我”的個(gè)性化就反應(yīng)了“我們”的個(gè)性化，個(gè)人和集體的記憶之間并不存在矛盾。在共時(shí)化和統(tǒng)一化的過程中，全球性的體系得以形成。然而全球化是基于個(gè)性化基礎(chǔ)上的全球化，并通過個(gè)性化得以體現(xiàn)。全球化不可能脫離個(gè)性化，同時(shí)，由于記憶是共享的記憶，在一定意義而言，個(gè)性化似乎也不能脫離全球化?！凹夹g(shù)體系朝復(fù)雜化和各組合部分之間的聯(lián)合的方向進(jìn)化：隨著時(shí)間的推移和技術(shù)日趨復(fù)雜，確保技術(shù)體系運(yùn)行的內(nèi)在聯(lián)系也就越來(lái)越多。這種從屬關(guān)系的世界化--即非技術(shù)非地域化的普遍性——導(dǎo)致海德格爾所說的構(gòu)架現(xiàn)象：一個(gè)全球性的工業(yè)技術(shù)，在有系統(tǒng)地全面開發(fā)各類資源的同時(shí)，造成了全球范圍內(nèi)的經(jīng)濟(jì)，政治，文化，社會(huì)和軍事的相互依賴關(guān)系。”[3]36-37因此技術(shù)體系的轉(zhuǎn)換會(huì)定期引起社會(huì)體系的變化，會(huì)打亂社會(huì)體系的平衡，特別是當(dāng)人們的經(jīng)濟(jì)生活越來(lái)越依賴于頻繁的技術(shù)革新上，就需要面對(duì)技術(shù)的轉(zhuǎn)換的問題。

技術(shù)是破壞性的或者展現(xiàn)出毒性因?yàn)槠浒l(fā)展和進(jìn)化的速度過快，社會(huì)系統(tǒng)和文化跟不上技術(shù)的發(fā)展變化，“一方面，在一個(gè)穩(wěn)定的技術(shù)體系內(nèi)部由新的技術(shù)發(fā)明而引起無(wú)危機(jī)，無(wú)斷裂的發(fā)展，吉爾稱之為技術(shù)譜系;另一方面，技術(shù)的發(fā)展變現(xiàn)為破壞原有的體系，在一個(gè)新的平衡點(diǎn)上重建一個(gè)新的技術(shù)體系。”[3]39當(dāng)前文化和技術(shù)之間存在著差距，因?yàn)槲幕姆妒讲]有很好的跟上技術(shù)體系的發(fā)展步伐，“根據(jù)技術(shù)的要求來(lái)調(diào)整文化，就意味著采納現(xiàn)行技術(shù)的動(dòng)力模式，拋棄那種如今已找不到現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的動(dòng)力模式，這同時(shí)就是承認(rèn)技術(shù)動(dòng)力領(lǐng)先于社會(huì)動(dòng)力，技術(shù)將自己的動(dòng)力強(qiáng)加給社會(huì)?！盵3]80弄清楚技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在邏輯，比明了技術(shù)發(fā)展的趨勢(shì)理論更加重要，這樣更能理順人和技術(shù)的關(guān)系的新知識(shí)。文化如果不順應(yīng)技術(shù)發(fā)展的進(jìn)程，那么技術(shù)就會(huì)展現(xiàn)毒性，對(duì)社會(huì)發(fā)展起反作用。

現(xiàn)代技術(shù)的飛速發(fā)展和快速革新的后果是，在數(shù)字資本主義時(shí)代，文化的發(fā)展落后于技術(shù)：“造成文化進(jìn)化的節(jié)奏和技術(shù)進(jìn)化節(jié)奏的離異。技術(shù)比文化進(jìn)化的更快。這就產(chǎn)生了超前和落后，二者之間的張力就是構(gòu)成時(shí)間的伸展的典型特征?！盵3]18按照傳統(tǒng)的文化的進(jìn)路，技術(shù)被歸結(jié)入非人性的，人需要與之斗爭(zhēng)，然而“隨著機(jī)器的出現(xiàn)，文化一旦失去了和技術(shù)物體的真正聯(lián)系，那么它也就會(huì)失去文化的真正的一般性特征，具有當(dāng)代技術(shù)現(xiàn)實(shí)的意識(shí)就是指：必須意識(shí)到技術(shù)物體不是一種用具，這一點(diǎn)在工業(yè)技術(shù)物體中尤為明顯”。[3]26-27現(xiàn)代技術(shù)的特征在于它的進(jìn)化速度更快，因此需要在技術(shù)和文化的張力之間來(lái)思考其意義。

四、一般器官學(xué)和藥理學(xué)：逆熵的發(fā)生

面對(duì)數(shù)字時(shí)代的技術(shù)和文化的張力，就需要斯蒂格勒的“一般器官學(xué)”和“藥理學(xué)”來(lái)解決。他的解放的技術(shù)藥理學(xué)的本質(zhì)就是放棄一切占有性存在。“機(jī)器的誕生帶來(lái)了技術(shù)和文化間的差距，因?yàn)槿瞬辉偈枪ぞ叩某钟姓?，為了調(diào)解文化和技術(shù)間的關(guān)系，必須澄清機(jī)器持有工具的含義，即這個(gè)命題相對(duì)于機(jī)器本身和人的位置的含義?！盵2]82技術(shù)在這個(gè)時(shí)代已經(jīng)成為一種新的調(diào)節(jié)因素而非僅僅是人的工具。張一兵指出面對(duì)自動(dòng)化時(shí)代的問題，需要建立全新的解放性的數(shù)字化認(rèn)識(shí)型。[8]這種開放的或者解放的系統(tǒng)具有產(chǎn)生逆熵的能力，從而實(shí)現(xiàn)適應(yīng)新環(huán)境的變化。增熵的定律似乎是斯蒂格勒用來(lái)說明資本主義生產(chǎn)問題的一種隱喻：熵的規(guī)律是任何一個(gè)事件的發(fā)生都會(huì)導(dǎo)致熵值的增加，我們無(wú)法逆轉(zhuǎn)熵的過程。所以，逆熵或者負(fù)熵應(yīng)該只是一種世界觀的應(yīng)對(duì)之方法。

人類紀(jì)的系統(tǒng)的熵需要在負(fù)熵來(lái)中和，“這種逆人類學(xué)必須基于一種我所說的普遍器官學(xué)和藥學(xué)：藥，是人工制品，是人化的條件;然而，藥既生產(chǎn)出熵，也生產(chǎn)負(fù)熵，因此它總威脅著人化過程。”[10]181薛定諤稱之為負(fù)熵（entropie negative），是從觀察者的角度來(lái)定義的?！暗谝?，在最初‘熵和‘負(fù)熵概念出現(xiàn)的時(shí)候，人們用有組織性和無(wú)組織性來(lái)詮釋，后來(lái)主要在薛定諤的推動(dòng)下，人們用有序性和無(wú)序性來(lái)詮釋這對(duì)概念，但是我認(rèn)為并不能將‘熵和‘負(fù)熵完全等同于有序性和無(wú)序性，比如漩渦在人們看來(lái)是一個(gè)有序性的負(fù)熵組織，因?yàn)樵谡５乃婧涂臻g中是不會(huì)出現(xiàn)漩渦的，盡管其是有序的，但我認(rèn)為這并不是一個(gè)‘負(fù)熵的過程，因?yàn)樵谄渲袥]有‘器官的生成，‘器官是‘負(fù)熵必不可少的組成部分。第二，‘有機(jī)性和‘物并非絕對(duì)對(duì)立，而是有著統(tǒng)一的關(guān)系。”[9]可見，負(fù)熵不能脫離人和技術(shù)的“器官學(xué)”，也并非去構(gòu)建另外一種秩序，相反，人的可以遺傳的生物機(jī)能還需要技術(shù)輔助的不斷補(bǔ)充來(lái)完成其生成。

工業(yè)革命和資本主義社會(huì)的發(fā)展導(dǎo)致了一種強(qiáng)迫的力，盡管人本來(lái)就是技術(shù)的存在，但是在資本主義社會(huì)中，人被迫成為技術(shù)的存在?！叭祟惣o(jì)，實(shí)際上是一個(gè)熵紀(jì)，也就是說，是一個(gè)產(chǎn)生著大規(guī)模的熵的時(shí)期，而這恰恰是因?yàn)?，原?lái)的知識(shí)，正在被打散和自動(dòng)化，這些知識(shí)現(xiàn)在已根本不再是知識(shí)，而是一些封閉系統(tǒng)，也就是說，熵性的。而知識(shí)是開放的系統(tǒng)：它總是包含著一種負(fù)熵性的去自動(dòng)化的能力?！盵10]178閱讀手寫文字之腦對(duì)應(yīng)的變?yōu)榻庾x數(shù)碼之腦，老的知識(shí)也因此成為了新環(huán)境下不相適應(yīng)的毒藥，“為了實(shí)現(xiàn)社會(huì)化，也就是集體的個(gè)性化，每一種新藥——也就是第三持存的新形式——總要求新知識(shí)的形成，而這總意味著對(duì)新藥的新的治療和救治，由此構(gòu)成了做事的新方式和新理由，生活和思考，就是去投射一致性。”[10]114斯蒂格勒認(rèn)為柏拉圖在形而上學(xué)中關(guān)于記憶輔助和記憶退化也在一定意義上回答“藥理學(xué)”的問題，技術(shù)可以作為記憶的輔助，但是也回導(dǎo)致人們不愿意回憶。闡明藥理學(xué)的邏輯，也就是繼承自德里達(dá)的“補(bǔ)充”邏輯，技術(shù)不斷補(bǔ)充的歷史其實(shí)就是“一般器官學(xué)”的歷史。第一，人本身缺乏本質(zhì)，所有的生物器官系統(tǒng)需要技術(shù)的不斷的補(bǔ)充作為支撐，因此人不可能是已經(jīng)完成的自身，也就是說人只能是一個(gè)不斷生成的過程;第二，人類系統(tǒng)需要通過技術(shù)驅(qū)動(dòng)欲望、感知等，人的自我補(bǔ)充是社會(huì)的，也是技術(shù)的器官。

熵是一種資本主義的力比多驅(qū)動(dòng)下的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，也就是不斷的發(fā)展新技術(shù)來(lái)解決問題，用技術(shù)手段來(lái)解決技術(shù)的副作用，盡管有時(shí)候技術(shù)的副作用比技術(shù)本身帶來(lái)的益處還要大。負(fù)熵則完全不是計(jì)算出來(lái)的，斯蒂格勒的技術(shù)藥理學(xué)在理論上需要建立一種以負(fù)熵為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)來(lái)克服資本主義社會(huì)的資本邏輯。從藥理學(xué)意義而言，新時(shí)期的作為治療的技術(shù)在于關(guān)心和關(guān)注人文的過程：“我們這些支持負(fù)人類學(xué)計(jì)劃的人，是將負(fù)熵理解為關(guān)懷的，一種出于關(guān)懷的經(jīng)濟(jì)。這一關(guān)懷的經(jīng)濟(jì)，不是一種簡(jiǎn)單的人為地改造世界的力量。”[10]189注意力（attention）的解構(gòu)是資本主義力比多經(jīng)濟(jì)的自我毀滅。注意力是心理的和集體的，是關(guān)注或關(guān)懷一個(gè)特定的客體，也是社會(huì)化的力比多能量。現(xiàn)代資本社會(huì)的注意力和所關(guān)心之物相分離，是對(duì)注意力本身的解構(gòu)，全球的財(cái)務(wù)危機(jī)，也是解構(gòu)注意力的結(jié)果。注意力對(duì)于斯蒂格勒而言也就是古希臘意義上哲學(xué)治療的問題。他進(jìn)而提出哲學(xué)的任務(wù)是基于注意力構(gòu)成“一般藥理學(xué)”以治療社會(huì)的各種問題。

如果大眾的注意力被各種超真實(shí)的廣告迷惑，那么顯然是陷入了一種力比多的毒性的經(jīng)濟(jì)中。注意力連接著記憶和所注意之物，也就是給自己確定一個(gè)目標(biāo);這同時(shí)也是一種社會(huì)機(jī)能，表現(xiàn)為對(duì)他者的一種友誼意義上的關(guān)懷，也是對(duì)資本主義的力比多經(jīng)濟(jì)的一種中和或者治療。

五、結(jié) 語(yǔ)

斯蒂格勒的理論貢獻(xiàn)在于其擊破了技術(shù)決定論者的理論根基。他通過進(jìn)一步擴(kuò)大技術(shù)的定義來(lái)解釋文化與技術(shù)的互構(gòu)的關(guān)系。在此過程中，澄清哲學(xué)史上對(duì)技術(shù)的誤讀：試圖把技術(shù)和知識(shí)分離開來(lái)，也就是誤把技術(shù)的工具性當(dāng)作技術(shù)的本質(zhì)，其結(jié)果就是導(dǎo)致技術(shù)和人的對(duì)立。斯蒂格勒強(qiáng)調(diào)第三記憶來(lái)說明人和技術(shù)的耦合，把人，文化和技術(shù)如何互構(gòu)的圖式清晰的勾勒出來(lái)。人類賴以生存的后種系生成的記憶是技術(shù)，斯蒂格勒的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)在于為媒介文化的發(fā)展提供了理論支撐，為理解新型文化與媒介技術(shù)的關(guān)系提供了新可能，也可以說為理解全球化的文化發(fā)展提供了媒介技術(shù)的理論根基。

數(shù)字技術(shù)時(shí)代的來(lái)臨，帶來(lái)了脫域機(jī)制和各種反身性。大眾的媒介依賴從具體的車輪轉(zhuǎn)向虛擬的網(wǎng)絡(luò)，時(shí)空在此背景下具有離散化的特點(diǎn)同時(shí)又有進(jìn)一步聚集的張力。一方面，媒介技術(shù)構(gòu)建著文化，另一方面，文化的內(nèi)在發(fā)展要求媒介技術(shù)的發(fā)展維度。同時(shí)新媒介的崛起帶來(lái)舊媒介的衰落，并在人類生活的各個(gè)領(lǐng)域進(jìn)行擴(kuò)張：政治，經(jīng)濟(jì)，文化，人自身的等等層面。例如，過去人們依靠嚴(yán)謹(jǐn)書寫的文字來(lái)輔助記憶，而現(xiàn)在人們更多的選擇計(jì)算機(jī)或者是攝影技術(shù)等視聽技術(shù)。與之對(duì)應(yīng)的，文化符號(hào)也從書寫走向0和1的編碼，文化和社會(huì)的日益符碼化，使得人們的生物記憶越來(lái)越需要媒介記憶技術(shù)的輔助。

技術(shù)創(chuàng)造了一個(gè)人類身體和感知難以脫離其輔助的世界，并且不自覺的內(nèi)化為生活的一部分，當(dāng)媒介技術(shù)從印刷術(shù)發(fā)展到現(xiàn)代的攝影技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，人類文化和知識(shí)也需要隨之發(fā)生變化。在這種情況下，斯蒂格勒提出的“技術(shù)藥理學(xué)”和“一般器官學(xué)”的視角一則回應(yīng)了資本主義的熵增問題，二來(lái)為數(shù)字技術(shù)的發(fā)展提供了一種新的哲學(xué)解釋。

參考文獻(xiàn)：

[1] Bernard Stiegler， Daniel Ross. What Makes Life Worth Living： On Pharmacology [M]. Cambridge： Polity Press， 2013.

[2] 貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)與時(shí)間：第3卷[M].方爾平，譯.南京：譯林出版社，2012.

[3] 貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)與時(shí)間：第1卷[M].裴程，譯.南京：譯林出版社，1999.

[4] 貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)與時(shí)間：第2卷[M].趙和平，譯.南京：譯林出版社，2010.

[5] Andrew Feenberg. Questioning Technology[M]. London： Routledge， 1999.

[6] Bernard Stiegler. Symbolic Misery， The Hyperindustrial Epoch[M]. Cambridge： Polity Press， 2014.

[7] 貝爾納·斯蒂格勒.訪談：泛個(gè)性化[J].鄒羨冰，譯.文化研究，2014（4）：199-207.

[8] 張一兵.心靈無(wú)產(chǎn)階級(jí)化及其解放途徑——斯蒂格勒對(duì)當(dāng)代數(shù)字化資本主義的批判[J].探索與爭(zhēng)鳴，2018（1）：4-13.

[9] 張一兵.人類紀(jì)的“熵”“負(fù)熵”和“熵增”——張一兵對(duì)話貝爾納·斯蒂格勒[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，2019（3）：1-6.

[10] 貝爾納·斯蒂格勒.人類紀(jì)里的藝術(shù)：斯蒂格勒中國(guó)美院講座[M].陸興華，許煜，譯.重慶：重慶大學(xué)出版社，2016.

責(zé)任編輯：賈 瑞