李雅君（南京藝術(shù)學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210013）

在佛教藝術(shù)的圖像志中，石窟或佛寺造像壁畫的題材組合圖式是等同文字功能的語言系統(tǒng)，在解讀經(jīng)典內(nèi)涵、闡釋佛教義理，反映主流佛教思想的變化和不同地域文化的選擇上，二者可以說是殊途同歸，圖文互證而相得益彰。宿白先生曾指出，在研究佛教石窟類型時，主要形象和形象組合（布局與題材）是重要的考慮因素之一。

佛光寺，位于晉北地區(qū)的五臺縣豆村鎮(zhèn)北約6 公里處，是我國目前遺存最早的兩座唐代寺院建筑之一。由于其在唐代就已成為名剎，因此文獻當中屢有記載②《古清涼傳·古今勝跡》記載：“南臺靈境寂寞，故人罕經(jīng)焉。臺西有佛光山，下有佛光寺，孝文所立”，其時已有佛堂三間，僧舍十余間。關(guān)于佛光寺具體創(chuàng)建年代的考證，可參見崔正森《五臺山顯通寺——佛光寺創(chuàng)建年代考》一文。?，F(xiàn)存的佛光寺主殿——東大殿是在“會昌滅法”之后營修的。大中二年（848 年），宣宗令五臺山建五寺，并各度僧五十人；另據(jù)《廣清涼傳》卷下記載，宣宗又特許修營佛光寺，于唐大中三年（849 年）開工，在高僧愿誠③“釋愿誠，大和三年落發(fā)?！ぁぁぁぁぁぜ按笾性俪玑屖希炷酥貙し鸸馑隆?，《宋高僧傳》宋·贊寧，中華書局，1987 年8 月第1 版，第691 頁。的主持下，重修大佛殿（即東大殿），上都女弟子寧公遇布施④關(guān)于布施者寧公遇的身份，可參見朱利民、吳婷婷《佛殿主上都送供女弟子寧公遇相關(guān)人事考辨》，《西北大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012 年7 月第42 卷第4 期。，大中十一年（857 年）修繕完成。

東大殿是一座典型的唐代佛寺，其坐東面西，面闊七間（34.15 米），進深八椽（17.7 米），單檐廡殿頂，四面環(huán)廊，建筑的規(guī)制遠高于四十公里外的南禪寺。殿內(nèi)唐代彩塑35 尊，分別為：釋迦牟尼佛二弟子二脅侍菩薩二供養(yǎng)菩薩一鋪7 尊，彌勒佛四脅侍菩薩二供養(yǎng)菩薩一鋪7 尊，阿彌陀佛四脅侍菩薩二供養(yǎng)菩薩一鋪7 尊，上首普賢菩薩一鋪6 尊，上首文殊菩薩一鋪6 尊以及韋陀像、佛殿主寧公遇像（圖1）?，F(xiàn)大英博物館藏敦煌S 0397(Stein)⑤有學(xué)者認為此文書為巡禮五臺山僧人寫于后唐長興二年（931 年），參見《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》。寫卷中記載：“到佛光寺四十里宿。二十七日夜見圣燈，一十八遍觀。兼（建）有大佛殿七間，中間三尊，兩面文殊普賢菩薩。彌勒閣三層七間，七十二賢、萬菩薩、十六羅漢。解脫和尚真身塔，鏁子骨和尚塔，云是文殊菩薩化現(xiàn)”⑥《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》，社會科學(xué)文獻出版社，2003 年，第二卷第289 頁。，而且佛光寺當時的規(guī)模已是日供僧侶五百余人，房廊殿宇數(shù)院，功德佛事極多。寫卷中所描述的大佛殿佛壇造像的布局與現(xiàn)存的東大殿（即大佛殿）完全一致，只是未提及壁畫。而且，文中提到的彌勒閣，今已不見，但可以肯定的是，在五代時期，彌勒閣還在①敦煌遺書 P 3 9 3 1 號五代寫卷——《印度普化大師游五臺山啟文》中記載“赴佛光寺，音樂喧天，蟠花覆地。禮彌勒之大像，游涅槃之巨藍，焚香解脫師前”。李正宇《印度普化大師五臺山巡禮記》一文中認為東大殿是在彌勒閣的原址上重建的，有誤。，至于解脫和尚真身塔今天仍可看到，就位于寺西北一公里的塔坪上②解脫（？-653），華嚴禪師，湯用彤《隋唐佛教史稿》：“隋法念、法安、明曜、解脫并轉(zhuǎn)讀此經(jīng)（華嚴），諸人誦讀，并顯異果”。。

圖1 佛光寺東大殿彩塑（采自張映瑩《五臺山佛光寺》）

一、佛光寺東大殿造像的組合樣式

東大殿內(nèi)三尊主佛釋迦、彌勒與阿彌陀組成的“十方三世”佛造像再配置“華嚴三圣”中的騎獅文殊與騎象普賢菩薩的組合樣式，可以說是在特定的造像思想的影響下，所呈現(xiàn)出來的外在表現(xiàn)形式。從整個佛教藝術(shù)的發(fā)展軌跡來看，石窟佛寺造像壁畫的組合配置基本上是從一經(jīng)一像的單一獨立造像，漸漸演變?yōu)橹T經(jīng)諸像的組合交融造像的過程[1]60，這是一個佛教教理由小乘到大乘、圖像由單一到龐雜的發(fā)展過程。

1.釋迦、彌勒與阿彌陀的三佛造像組合樣式

釋迦、彌勒與阿彌陀的三佛造像是較為常見的配置組合，這一組合在北朝晚期的中原地區(qū)就已開始出現(xiàn)，例如太原天龍山石窟開鑿于東魏、北齊時期[2]43的第2、10、16 窟（圖3），皆為沿襲北魏晚期石窟中常見的三壁三龕式形制，在尊像的配置上，如第10 窟，正壁龕主尊為釋迦、多寶二佛并坐，左側(cè)龕主尊為交腳彌勒菩薩，右側(cè)龕主尊為結(jié)跏趺坐阿彌陀佛。

安陽小南海石窟中窟開鑿于天保元年（550），高僧僧稠天保六年（555）重營。中窟坐北朝南，北、東、西三壁各有一組佛三尊像。北壁雕鑿一結(jié)跏趺坐的坐佛，兩旁各侍立一弟子。西壁雕鑿一佛二菩薩三尊立像，其上方是依據(jù)《觀無量壽佛經(jīng)》所刻的西方凈土變，并配有榜題“上品中生”“中品中生”“五百寶樓”“八功德水”等。東壁與西壁同為一佛二菩薩三尊立像，從榜題可知，其上方表現(xiàn)的是彌勒菩薩為天眾說法。從門側(cè)左壁所刻《華嚴經(jīng)偈贊》和窟內(nèi)的造像內(nèi)容判斷，三尊佛像應(yīng)是華嚴教主盧舍那佛、西方凈土的阿彌陀佛和未來佛彌勒。

圖2 太原天龍山石窟第10窟（采自劉韜《唐與回鶻時期龜茲石窟壁畫研究》）

圖3 日本大和文華館藏 四面佛龕像 初唐（采自金申《海外及港臺藏歷代佛像》）

另有明確榜題和紀年的北齊武平三年(572 年）四面造像龕碑，正面開上、中、下三層龕。上層龕內(nèi)的主尊為交腳彌勒菩薩，龕下刻有榜題“彌勒大像主汲洪哲”，中層龕內(nèi)的主尊為一結(jié)跏趺坐佛，龕下刻有榜題“釋迦大像口前軍主汲顯族”，下層龕內(nèi)的主尊也是結(jié)跏趺坐佛，龕下刻有榜題“阿彌陀大像主朱子雅”。

此外，安陽石窟的開鑿于開皇九年(589 年）的大住圣窟，由著名隋代高僧靈裕法師③據(jù)《續(xù)高僧傳》記載：“釋靈裕，俗姓趙，定州鉅鹿曲陽人也·····自此專業(yè)華嚴、涅槃”。創(chuàng)建。整座窟坐北朝南，在窟的北壁、東壁、西壁各開一龕。北壁（正壁）龕內(nèi)為一結(jié)跏趺坐于長方形束腰座上的主佛，著通肩式佛衣，頭光的左上側(cè)刻有隸書榜題“盧舍那佛”④釋迦牟尼佛的法身，梵文為Vairocana，又譯為“毗盧遮那佛”、“大日如來”等。，東壁龕內(nèi)也為一坐佛，著通肩式佛衣，結(jié)跏趺坐于束腰須彌座上，頭光左上側(cè)刻隸書榜題“彌勒佛”，西壁龕內(nèi)為一佛造像，著通肩式佛衣，結(jié)跏趺坐于束腰蓮花座上，頭光的左上側(cè)刻有隸書榜題“阿彌陀佛”，[3]464窟門外東側(cè)上部刻開皇九年造窟記⑤刻文為“大隋開皇九年己酉歲。敬造窟用功（工)一千六百廿四，造世尊用功（工)九百。盧舍那世尊一龕。阿彌陀世尊一龕。彌勒世尊一龕。三十五佛世尊三十五龕。七佛世尊七龕。傳法圣大法師廿四人”。。

圖4 文殊與普賢龕像 唐天寶元年

至初唐、盛唐時期，釋迦、彌勒與阿彌陀的三佛的組合造像更為多見，例如現(xiàn)藏日本大和文華館的隋初唐四面佛龕像（圖4）[4]187，正面龕為二佛并坐像，龕右榜題：釋迦多寶，一面為結(jié)跏趺坐佛像，龕右榜題：西方無量壽，另一面為佛倚坐像，龕右榜題：彌勒佛。敦煌莫高窟初唐、盛唐時期的第57、121、125、211、215、320、322、329、331、341、337、388、445、446 窟，均表現(xiàn)的是釋迦、彌勒與阿彌陀組合的三佛造像樣式。

這種以釋迦佛（盧舍那佛）為主尊，與代表“十方”的西方凈土——阿彌陀佛以及代表“三世”的彌勒凈土——彌勒佛的組合，共同表達的是華嚴“十方三世”的凈土思想，正如《華嚴經(jīng)》經(jīng)首所云：“佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺……，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土”。[5]43從以上實例中可知，華嚴“十方三世佛 ”的組合是在北朝晚期伴隨著《華嚴經(jīng)》在中國北方地區(qū)的流行而大量出現(xiàn)的①《華嚴經(jīng)》最初的流傳并非是以完整多品經(jīng)的形式出現(xiàn)，而是以單品先行流通，其中最早的單品佛經(jīng)是東漢末年支婁迦讖譯出的《兜沙經(jīng)》(178——189)，西晉竺法護所譯的《漸備一切智德經(jīng)》、前秦竺佛念所譯《菩薩十住除垢斷結(jié)經(jīng)》及后秦羅什所譯《十住經(jīng)》等則為此經(jīng)《十地品》的內(nèi)容，2 世紀以來，西北印、中亞和中國與“十地”有關(guān)的單品經(jīng)特別流行。。梵本《華嚴經(jīng)》出自于天山南路南道的于闐，由東天竺僧佛陀跋陀羅于東晉元熙二年（420）譯出，即六十本的《華嚴經(jīng)》。此經(jīng)在北方的流行應(yīng)當是北魏孝文帝遷都洛陽 （494），更確切的說是宣武帝永平元年(508)菩提流支等人譯出《十地論》之后。及至隋、初唐和盛唐時期，華嚴信仰已是深入民心，并且其首先是在中原傳播，繼而影響到河西地區(qū)。

2.文殊菩薩與普賢菩薩的配對組合樣式

文殊菩薩與普賢菩薩的配對組合的形式，是伴隨著中土大乘佛教的不斷發(fā)展而出現(xiàn)的。隋代的吉藏最早提出文殊、普賢二菩薩在 《法華經(jīng)》《華嚴經(jīng)》中的重要性。他在《法華義疏》中提到：“《華嚴經(jīng)》七處八會，普賢、文殊善其始，……此二菩薩又令其終，所以此二人在彼經(jīng)始終者，世相傳云：究竟普賢行、滿足文殊愿，故普賢顯其行圓、文殊明其愿滿，故于諸菩薩中究竟具足顯華嚴是圓滿法門”。[6]1721“普賢行”與“文殊愿”出自東晉佛陀跋陀羅譯《文殊師利發(fā)愿經(jīng)》，梁代所出的《菩薩五法懺悔文》以“普賢行文殊愿”作為懺悔文的總結(jié)，沙門曇宗還曾以此菩薩五法為孝武帝唱導(dǎo)禮懺②“釋曇宗，姓虢，秣陵人?！瓏L為孝武帝唱導(dǎo)，行菩薩五法禮竟，帝乃笑謂宗曰：‘朕有何罪？而為懺悔’”。梁·僧佑《高僧傳》卷十三，第512-513 頁。。可見，在六世紀末，文殊、普賢二圣的信仰即已形成。河南安陽寶山靈泉寺北齊刻經(jīng)《司徒公婁睿華嚴經(jīng)碑》，碑首正面圭額中央雕一圓拱形龕，龕內(nèi)雕一佛二菩薩像，主佛結(jié)跏趺坐于束腰仰覆蓮座上，上方刻“毗盧舍那佛”，左側(cè)菩薩旁刻“文殊師利”，右側(cè)菩薩旁刻“普賢菩薩”。婁?？獭端就焦珚漕ＨA嚴經(jīng)碑》的時間據(jù)李裕群先生考證是在河清三年（564），因此，可以說，在華嚴思想（涵蓋法華）影響下，文殊菩薩與普賢菩薩的配對組合造像是在六世紀稍晚的時候開始出現(xiàn)的。開鑿于初唐642 年的敦煌莫高窟220 窟，釋迦與文殊、普賢的配置，基本上就已經(jīng)成為常見的組合，[7]87并且沿用下來。初唐（654 年）阿地瞿多譯《陀羅尼集經(jīng)》卷一《金輪佛頂法》中記載，在絹布上繪制世尊像時，其身為真金色，著赤色袈裟，戴七寶頭冠，身后繪背光，在其左下方畫騎獅的文殊菩薩，全身皆繪白色，項光背光俱足，七寶頭冠瓔珞天衣，右下方畫乘騎白象的普賢菩薩，莊嚴如前?，F(xiàn)藏于美國加州洛杉磯郡藝術(shù)博物館的唐天寶元年（742）的文殊及普賢菩薩龕像（圖4），騎獅文殊菩薩與騎象普賢菩薩分列于中央的盧舍那佛兩側(cè)，但盧舍那佛在整個造像龕中顯得并不是主要的膜拜對象，文殊菩薩與普賢菩薩占據(jù)了造像龕的大部分空間，甚至文殊的坐騎與普賢的坐騎幾乎要挨在一起。

3.釋迦、彌勒、阿彌陀三佛造像與文殊、普賢菩薩配對的組合樣式

釋迦、彌勒、阿彌陀的三佛造像與文殊、普賢菩薩配對的組合最早是從何時開始出現(xiàn)？從筆者目前查閱到的資料來看，至遲是在盛唐的第四期③樊錦詩、劉玉權(quán)《敦煌莫高窟唐前期洞窟分期》，《敦煌研究文集》，甘肅民族出版社，2000 年9 月第一版，第143 頁。文殊、普賢的造像組合的出現(xiàn)應(yīng)該更早。，即742-781 年間。敦煌莫高窟的密教窟——第172 窟（圖5）開鑿于這一時期，此窟主室四坡畫千佛，西壁開一龕，龕內(nèi)塑一倚坐佛及二弟子四菩薩，其中二菩薩為半跏趺坐，其余為立像，背光兩側(cè)畫六弟子，龕頂畫三身佛說法，龕外兩側(cè)塑二天王，繪執(zhí)幡二天女，南北兩壁各畫觀無量壽（阿彌陀佛）經(jīng)變一鋪，東壁門上畫凈士變，門兩側(cè)分別畫文殊變、普賢變。[8]15又敦煌第148 窟（圖6）建于大歷十一年（776 年），西壁起壇，壇上塑釋迦涅槃像，南壁上部繪彌勒經(jīng)變，東壁南側(cè)繪觀無量壽經(jīng)變，南壁東側(cè)與北壁東側(cè)分繪文殊騎獅和普賢騎象。從第 148 窟東壁凈土變的構(gòu)圖與第172 窟南北壁的構(gòu)圖一致性上，兩窟有可能依據(jù)的是同一粉本，只是第148 窟在某些細節(jié)上略微調(diào)整并定型化，所以時間上是晚于第172 窟的。還有榆林窟的第25 窟（圖7），具體營建于776 至786 年間①關(guān)于榆林窟第25 窟的具體營建時間，可參見沙武田《關(guān)于榆林窟第 25 窟營建時代的幾個問題》，《藏學(xué)學(xué)刊》，第5 輯，第79～294 頁。，此窟為前后室，主室中央方形佛壇上塑主尊佛像一身，前室門上殘存毗沙門天王赴哪吒會，主室窟頂繪千佛，正壁繪密宗八大菩薩曼荼羅經(jīng)變，北壁繪彌勒經(jīng)變，南壁繪觀無量壽經(jīng)變，西壁門兩側(cè)分繪文殊變、普賢變。樊錦詩先生在《吐蕃占領(lǐng)時期莫高窟洞窟的分期研究》一文中也曾提及在吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，洞窟西壁龕外兩側(cè)通常全部繪文殊變與普賢變。從以上諸多實例我們基本可以推斷，釋迦佛（盧舍那佛）、彌勒、阿彌陀三佛與文殊、普賢菩薩的配置組合形式，流行定型于盛唐、中唐時期。

圖5 敦煌第172窟文殊變（采自《敦煌莫高窟》）

以佛經(jīng)中的脅侍菩薩來彰顯主尊的神格是自佛教石窟造像產(chǎn)生以來就采用的表現(xiàn)手法。如以文殊、維摩兩菩薩來彰顯主尊為維摩會上的釋迦佛，以觀世音、大勢至兩菩薩來彰顯主尊為西方凈土的阿彌陀佛，這些都是我們所熟知的。隋唐時期，由于《華嚴經(jīng)》的流傳廣布，華嚴兩位上首菩薩——文殊、普賢加入到“十方三世”思想的三佛造像體系中，主尊的神格也由此具體明確下來，即華嚴會上說法的釋迦牟尼佛，繼而，盧舍那佛以法身佛的身份取代釋迦牟尼佛的地位，成為一種永恒不變、至高無上、普遍抽象的存在。因此，由于華嚴兩位上首菩薩文殊、普賢加入到三佛造像中，這時主尊的神格即由應(yīng)身釋迦牟尼佛而變?yōu)榉ㄉ肀R舍那佛。這種盧舍那佛、彌勒佛、阿彌陀佛配置文殊、普賢菩薩的造像組合形式，在佛光寺東大殿基本固定下來之后，再經(jīng)遼代下華嚴寺的繼承，至明清時，此種造像組合已遍及中原、華南及東南沿海，成為當?shù)胤鸨婐б?、受戒、禪修、禮懺、薦祖等重要活動的場地。

圖6 敦煌第148窟文殊、普賢變（采自《敦煌莫高窟》）

圖7 安西榆林第25窟文殊變（采自《安西榆林窟》）

二、佛光寺東大殿造像與密教的關(guān)系

因為我們從一窟造像壁畫的不同位置及不同經(jīng)變的組合而產(chǎn)生的主尊神格，可以看出，當時開窟建寺高僧的造像思想，所以通過對實例的分析筆者發(fā)現(xiàn)，東大殿釋迦、彌勒、阿彌陀三佛造像與文殊、普賢菩薩的組合固然與五臺山當時華嚴思想的流行有關(guān)，但與密教的關(guān)系可能更為密切。有唐一代，密教信仰流行于社會各個階層，上至皇室貴胄，下到黎民百姓，成一時風(fēng)潮，此時的密教思想也逐漸與天臺、華嚴、凈土諸宗相互滲透、相互融合、顯密合流。直接促成五臺山華嚴與密宗合流的首推“開元三大士”之一的唐代密宗大師不空（705-774）。如東大殿內(nèi)后槽明間、兩次間拱眼壁外側(cè)繪有35 尊結(jié)跏趺坐佛②密宗“開元三大士”之一不空譯《三十五佛名禮懺文》。，殿內(nèi)明間主尊須彌座背面繪有毗沙門天王像③贊寧《宋高僧傳·不空》曾記載：天寶年間，西蕃、大石、康三國圍侵西涼，玄宗急令不空設(shè)道場退兵，“空秉香爐，誦仁王密語二七遍，帝見神兵可五百員在于殿庭，驚問空?？赵唬号抽T天王子領(lǐng)兵救安西，……蕃部驚潰。帝覽奏謝空，因敕諸道城樓置天王像，此其始也”。等，均與不空有關(guān)。大歷元年(766 年)不空使弟子含光到五臺山造金閣寺，金閣寺的建立是五臺山文殊信仰密教化的標志性事件。而且，不空于大歷五年即770 年受詔入五臺山修功德，同年秋，不空自五臺山返回長安，代宗以盛大儀式迎接。同年，不空遣使含光到五臺山繼造玉華寺，印度那爛陀寺僧純陀監(jiān)造，依照諸經(jīng)儀軌創(chuàng)建殿堂及諸尊像，使其成為密宗的專修道場，并奏請金閣寺等五寺各置定額僧二十一人等等。經(jīng)過不空的努力推動，五臺山遂成為密教的中心。以上種種，都很好的印證了盛唐時期五臺山華嚴宗與密宗的密切關(guān)系，并且將這種狀況一直延續(xù)到中晚唐①如東大殿外臺基上立有建造于大中十一年（857 年）的《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》經(jīng)幢，幢座平面方形，束腰為六角形，上承仰覆蓮座，并刻有立幢人姓名（愿誠、寧公遇等）及建幢時間（大中十一年）。，并影響至今。

東大殿建筑、造像的平面布局為四面環(huán)廊、中央起壇的形式，是典型的盛唐風(fēng)格。前槽北次間拱眼壁外側(cè)的壁畫——佛說法圖與敦煌莫高窟盛唐時期的密教窟——第172 窟從造像組合、繪畫風(fēng)格以及具體表現(xiàn)手法上都非常接近，尤其是文殊變與普賢變中，菩薩、天王、幡的造型幾無二致，線條都是一種自由靈活的筆法，色彩均以鉛粉、石綠、青、朱砂為主，二者具有很強的關(guān)聯(lián)性。莫高窟第172 窟為盛唐時期開鑿，五臺山的文殊信仰傳入到敦煌的時間想必是晚于佛光寺東大殿塑像壁畫的。

依照以上諸多因素，再結(jié)合造像的風(fēng)格樣式、壁畫圖像內(nèi)容等，參考樊錦詩先生對敦煌172、148 窟的年代分期，筆者認為，佛光寺東大殿造像的創(chuàng)作年代應(yīng)為盛唐晚期的766-781 年間。