摘要：以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義者所自認為的任務(wù)，就是要在某種意義上解構(gòu)傳統(tǒng)的馬克思 主義，同時繼續(xù)推進他們所認為的全球解放的革命規(guī)劃。拉克勞和墨菲解構(gòu)傳統(tǒng)馬克思主義的出發(fā)點正是提出 了所謂的“盧森堡困境”，即革命主體的自發(fā)性（偶然性）與階級的統(tǒng)一性在邏輯上不能自洽，并借此宣揚他們 對葛蘭西領(lǐng)導權(quán)思想的繼承和發(fā)展。但是通過研究盧森堡的《群眾罷工、黨和工會》可以發(fā)現(xiàn)，拉克勞和墨菲 提出的“盧森堡困境”的實質(zhì)是一種誤讀，其目的也是為“領(lǐng)導權(quán)”思想渲染一種氣氛。其實在盧森堡本人看來， 偶然性的罷工活動對應(yīng)的只是自發(fā)性的斗爭主體，而只有上升到最終的革命時才對應(yīng)著普遍的無產(chǎn)階級。這也 正是拉墨的誤讀所在，所以“盧森堡困境”在本質(zhì)上是一個假命題。因此，應(yīng)梳理“盧森堡困境”與拉克勞、墨菲“領(lǐng) 導權(quán)”思想的內(nèi)在關(guān)系，從而認識拉墨思想的理論本質(zhì)。

關(guān)鍵詞：“盧森堡困境”;拉克勞;墨菲;領(lǐng)導權(quán);后馬克思主義

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一、拉克勞和墨菲眼中的“盧森堡困境”

作為研究后馬克思主義絕不能繞過的人物，拉克勞 和墨菲無疑是這一流派中的佼佼者，他們的著作《領(lǐng)導 權(quán)與社會主義的策略》是進行研究后馬克思主義最好的 理論陣地。在《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略》這部著作的 開篇，拉克勞和墨菲就率先向盧森堡發(fā)難，提出了所謂的 “盧森堡困境”，而且使之成為拉克勞和墨菲宣揚“領(lǐng)導 權(quán)”思想的出發(fā)點。

拉克勞和墨菲所認為的“盧森堡困境”其實來源于 羅莎·盧森堡在 1906 年寫的一篇政治文章《群眾罷工、 黨和工會》。對于這篇文章，拉克勞和墨菲的評價并非都 是負面的，他們贊同而且首先指出了盧森堡的進步之處： “所指超出了能指”[1]6。拉克勞和墨菲認為，盧森堡在對 俄國革命的分析中發(fā)現(xiàn)了群眾罷工具有“自發(fā)性”，他們 認為盧森堡看到了俄國革命的特征是革命的形式和主體 具有多元性，具有偶然性的不同革命主體自發(fā)地選擇了 多種多樣的革命斗爭形式和手段來完成革命過程。而且 從更高的層面上來看，拉克勞和墨菲認為，這種體現(xiàn)出來 的偶然性的具體革命形式（也就是盧森堡所說的“罷工”） 其實預(yù)示著一種總的革命傾向，即進行總體革命的預(yù)兆， 所以其意義遠比就具體革命形式達到的意義要深刻得 多。拉克勞和墨菲認為，盧森堡所達到的成就使她自己 從傳統(tǒng)馬克思主義中解放出來，確證了“偶然性”的存批判，而批判的焦點則集中于盧森堡對于“階級統(tǒng)一性” 的論述上。拉克勞和墨菲認為，盧森堡能夠發(fā)現(xiàn)作為偶 然性的革命斗爭形式而存在罷工活動，和具有自主性的 多元斗爭主體必然是有意義的，但是盧森堡卻還要去尋 找一種革命斗爭的統(tǒng)一體——無產(chǎn)階級，這就是荒誕的 了。從拉克勞和墨菲的論述中可以看到，盧森堡所認為 的復(fù)雜多樣的革命斗爭主體，包括工農(nóng)和一些搖擺不定 的其他階級，都會隨著資本主義的發(fā)展和逐步的斗爭過 程中轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)階級，從而使得整個社會就形成了無產(chǎn) 階級和資產(chǎn)階級的簡單對立。在拉克勞和墨菲看來，盧 森堡關(guān)于“階級統(tǒng)一性”的論述又返回到了傳統(tǒng)馬克思 主義所堅持的歷史必然性問題，這就將她自己剛剛提出 的革命主體的自發(fā)性被階級主體的統(tǒng)一性所窒息了。[2]

由此，拉克勞和墨菲就發(fā)現(xiàn)并提出了盧森堡的矛盾 所在，也就是革命主體的自發(fā)性（偶然性）與階級的統(tǒng) 一性在邏輯上不能自洽，他們稱之為“盧森堡的兩難困 境”[1]2。

二、拉克勞和墨菲的方法：以領(lǐng)導權(quán)解構(gòu)傳統(tǒng)馬克思 主義

拉克勞和墨菲對盧森堡的理論批判不是一種純粹的 學術(shù)性質(zhì)的批判，而目的在于利用她的這一理論缺陷反 對傳統(tǒng)馬克思主義所奉行的一些理論，從而為他們所主 張的領(lǐng)導權(quán)思想的提出而掃清障礙。拉克勞和墨菲指出：

在和巨大歷史作用，成為盧森堡思想的最有價值之處。 ?“……領(lǐng)導權(quán)概念將正好出現(xiàn)在不同斗爭和主體立場間這也就是所謂的“所指超出了能指”[1]6。 但是筆鋒一轉(zhuǎn)，拉克勞和墨菲就開始對盧森堡進行不確定聯(lián)合以及分裂的經(jīng)驗控制的地方，它將在證明了 ‘必然性范疇以及退出社會地平線的政治話語領(lǐng)域中給社會主義者提供新的答案?！盵1]9 所以，在拉克勞和墨 菲看來，要想走出“盧森堡困境”就要以“領(lǐng)導權(quán)”思 想解構(gòu)馬克思主義的本質(zhì)主義與歷史必然性。

其實在拉克勞和墨菲那里，或者說在整個后馬克思 主義者那里，“領(lǐng)導權(quán)”并不是什么新鮮的時髦詞語。 因為在拉克勞和墨菲之前，普列漢諾夫、列寧和葛蘭西都 對“領(lǐng)導權(quán)”這個范疇進行過或多或少的規(guī)定，而這之 中成就最大的莫屬葛蘭西了。只要一說到“領(lǐng)導權(quán)”思 想或者“領(lǐng)導權(quán)”理論，大家首先想到的就是葛蘭西。 葛蘭西是早期的西方馬克思主義的代表人物，他提出了“文化領(lǐng)導權(quán)”思想。葛蘭西把具體的意識形態(tài)確立其 領(lǐng)導權(quán)的建構(gòu)過程稱之為“文化領(lǐng)導權(quán)”。作為一種意 識形態(tài)領(lǐng)域的斗爭形式，葛蘭西的“文化領(lǐng)導權(quán)”主要 在“道德”“思想”和“知識”的意義上被運用。葛蘭 西把“政黨、工會、學校、新聞思想”等劃歸為“市民社會”， 而把“監(jiān)獄、法院、警察”等劃歸為“政治社會”，資本主 義社會的整個上層建筑就是由“市民社會”和“政治社會” 構(gòu)成的。而“文化領(lǐng)導權(quán)”存在的依據(jù)就是“市民社會” 及其存在?！拔幕I(lǐng)導權(quán)”的關(guān)鍵問題在于爭奪領(lǐng)導“權(quán)”， 將自己的領(lǐng)導合法化，所以統(tǒng)治階級需要去贏得人們的 同意以實現(xiàn)統(tǒng)治的合法化。同時，“文化領(lǐng)導權(quán)”不是 簡單由一方灌輸和植入到另一方的思想中，而是雙方談 判或協(xié)商的結(jié)果。在發(fā)達資本主義社會中，由于資本主 義制度的不斷完善，以及抵御危機的能力提高和人民福 利水平的提高，人們的革命意愿已經(jīng)淡薄，所以無產(chǎn)階級 只能依靠“陣地戰(zhàn)”的方式，逐步掌握意識形態(tài)的文化 領(lǐng)導權(quán)。

拉克勞和墨菲一方面宣傳著自己對于葛蘭西“文化 領(lǐng)導權(quán)”思想的解讀，另一方面通過改造葛蘭西的“文 化領(lǐng)導權(quán)”宣傳著他們自己對“領(lǐng)導權(quán)”思想的新認識。 首先，拉克勞和墨菲對葛蘭西“文化領(lǐng)導權(quán)”的解讀是 一種反本質(zhì)主義的解讀。一方面，拉克勞和墨菲充分肯 定了葛蘭西的政治轉(zhuǎn)向，特別是“市民社會”理論的重 要意義，它是對傳統(tǒng)馬克思主義經(jīng)濟決定論和本質(zhì)主義 的反抗;另一方面，他們又不滿足于葛蘭西的解釋，認為 他依然保留著本質(zhì)主義的殘余，例如，葛蘭西認為工人階 級在解放斗爭中的作用等。具體說來，第一，拉克勞和墨 菲強調(diào)葛蘭西“文化領(lǐng)導權(quán)”思想是對傳統(tǒng)馬克思主義 的突破，是對傳統(tǒng)“經(jīng)濟基礎(chǔ)”與“上層建筑”理論的 掙脫。第二，拉克勞和墨菲充分肯定了葛蘭西“文化領(lǐng) 導權(quán)”思想的意義：葛蘭西的“文化領(lǐng)導權(quán)”思想使他 與早期西方馬克思主義代表人物盧卡奇和柯爾施拉開了 距離，并突破了“工人階級中心論”思想以及“階級還 原論”思想。第三，在肯定葛蘭西“文化領(lǐng)導權(quán)”思想的同時，拉克勞和墨菲也對葛蘭西進行了批判，認為他雖 然突破了傳統(tǒng)馬克思主義的本質(zhì)主義的束縛，但卻沒有 最終與本質(zhì)主義決裂，原因是葛蘭西始終堅持一元論傳 統(tǒng)。在堅持霸權(quán)斗爭多樣性的同時，又堅持多樣性中仍 然存在的同一性。

拉克勞和墨菲在評價完葛蘭西后，提出了自己關(guān)于 “領(lǐng)導權(quán)”思想的新見解?！袄藙诤湍频暮篑R克思主 義霸權(quán)理論，在清除了葛蘭西的馬克思主義理論基礎(chǔ)以 后，已經(jīng)切斷了和馬克思主義傳統(tǒng)的聯(lián)系，把霸權(quán)理論建 立在了后結(jié)構(gòu)主義的解構(gòu)立場和后現(xiàn)代主義的反本質(zhì)主 義理論基礎(chǔ)之上，這就是從馬克思主義到后馬克思主義 的過渡路線?！盵3]105 拉克勞和墨菲的“新見解”主要是 對傳統(tǒng)馬克思主義“階級性”社會劃分法的解構(gòu)。他們 認為，傳統(tǒng)的馬克思主義以“階級性”為依據(jù)的社會劃 分法已不適應(yīng)當前的資本主義社會，當前資本主義社會 中的中間階層和過渡階層并存的局面已經(jīng)無法用經(jīng)濟因 素區(qū)分人們的身份和地位?！半A級主體”就無法存在于 當前這樣的資本主義社會，必須以“文化領(lǐng)導權(quán)”主體 來替代“階級主體”。因此，拉克勞和墨菲以“文化領(lǐng)導 權(quán)”主體來解構(gòu)“階級主體”，同時也解構(gòu)了本質(zhì)主義的 社會關(guān)系。我們知道，傳統(tǒng)馬克思主義理論認為，劃分階 級的標準是經(jīng)濟標準，階級的不同是由對生產(chǎn)資料占有 不同而決定的。拉克勞和墨菲對“階級性”或者是“階 級主體”的解構(gòu)，自然地導致了對經(jīng)濟作用的解構(gòu)。因 為在傳統(tǒng)馬克思主義理論中，經(jīng)濟概念起著至關(guān)重要的 作用：第一，生產(chǎn)力概念是一個先驗地邏輯先在，它對生 產(chǎn)關(guān)系起著決定作用;第二，“階級主體”的階級性正是 由它在生產(chǎn)關(guān)系中的地位所決定的;第三，“階級性”決 定了“階級主體”的追求目標。但是在拉克勞和墨菲看 來，這三個命題并沒有終極依據(jù)，因為在相同的資本主義 生產(chǎn)力水平下，生產(chǎn)關(guān)系也完全可以表現(xiàn)出不同的樣子， 雖然“階級主體”的經(jīng)濟地位不同，但他們依然可以具 有相同的階級意識。既然經(jīng)濟不能確?！半A級主體”的 劃分和統(tǒng)一，那么傳統(tǒng)馬克思主義的階級概念也就喪失 了其合理性和存在的必然性，這一點也是拉克勞和墨菲 為他們的“文化領(lǐng)導權(quán)”主體開辟道路的論據(jù)之一。

總的說來，在拉克勞和墨菲眼中，盧森堡只是傳統(tǒng)馬 克思主義理論的一個代言人，而他們提出“盧森堡困境” 也正是為了將傳統(tǒng)馬克思主義理論的代言人驅(qū)趕出去的 手段而已，其真實目的是為了以此來解構(gòu)傳統(tǒng)馬克思主 義。在解構(gòu)傳統(tǒng)馬克思主義的過程中，拉克勞和墨菲將 葛蘭西的“文化領(lǐng)導權(quán)”作為理論武器，進而繼續(xù)攻擊 傳統(tǒng)馬克思主義的核心理論，以此力求將他們的“文化 領(lǐng)導權(quán)”主體置于中心位置，這才是他們的實際目的。

三、“盧森堡困境”的實質(zhì)是一種誤讀

在拉克勞和墨菲眼中，正是由于盧森堡試圖分析現(xiàn) 實社會環(huán)境問題的同時又不愿意放棄傳統(tǒng)馬克思主義的 支撐理論中所固有的必然性問題、普遍主義問題等，才導 致了普遍主義邏輯與偶然性的結(jié)論之間的矛盾。拉克勞 和墨菲則針對盧森堡出現(xiàn)的理論困境提出他們所謂的解 決之策即“領(lǐng)導權(quán)”思想。但問題是，盧森堡真的出現(xiàn) 了諸如拉克勞和墨菲所言的理論困境嗎？我們還是應(yīng)該 回到盧森堡的文本中去尋找答案。

其實在《群眾罷工、黨和工會》這篇文章中，盧森堡 雖然指出了斗爭的自發(fā)性和偶然性問題，但盧森堡自己 就已經(jīng)“回答”了拉克勞和墨菲的問題——當然這種回 答是在提問之前——關(guān)鍵是要區(qū)分“罷工”和“革命” 的關(guān)系。拉克勞和墨菲恰恰是忽略了“革命”這一概念 的重要性，從而認為盧森堡陷入了邏輯矛盾之中。在盧 森堡的論述中，革命與罷工是兩個不同的概念，其歷史意 義也不相同。她認為，群眾罷工是一種現(xiàn)實的具體的歷 史性的活動，是具體的歷史事件。因而它可以表現(xiàn)為不 同的形式，具有不同的主體，也可以起因于各種各樣的偶 然性因素，也可以是自發(fā)的;而這些具體的、偶然的、自發(fā) 的罷工活動一旦上升為革命，那么這些偶然性和自發(fā)性 都將不再存在：“革命不同于流血，又比流血具有更多的 內(nèi)容。與那種自從街頭鬧事和暴動的角度，即自從‘混亂 的角度去看待革命的警察式觀點不同，科學社會主義的 觀點認為，革命首先是社會階級關(guān)系中所發(fā)生的深刻的 內(nèi)部變化?！盵4]176

因此，革命作為一種宏大的歷史性變革是任何一次 的罷工活動所不能帶來的，而作為革命的主體有且只有 一個即無產(chǎn)階級，而無數(shù)的罷工活動主體會慢慢地隨著 斗爭的加深而轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)階級。這樣看來，盧森堡的邏 輯自洽就從兩個方面體現(xiàn)了出來：第一，從罷工活動層面 來看，參與活動的主體只能是具有自發(fā)性的群眾主體，同 時這些活動體現(xiàn)出偶然性與不確定性;第二，從革命層面 看，參加革命的主體就變成了普遍的無產(chǎn)階級，同時革命 活動體現(xiàn)出必然性與激烈性。其實這是很好理解的：在罷工活動中，階級的成分是十分多樣和復(fù)雜的，可以是無 產(chǎn)階級，也可以是有產(chǎn)階級。只要覺得工資待遇等方面 不能得到滿足，他們就會加入到罷工的行列里來;但革命 卻不一樣，只有無產(chǎn)階級才具有最徹底的革命意志，因為 他們一無所有，與其滅亡不如抗爭，而其他的階級就沒有 這樣的決心和意志了。所以一旦罷工上升到革命，主體 就會成為具有統(tǒng)一性的無產(chǎn)階級。

由此看來，拉克勞和墨菲所宣揚的“盧森堡困境” 實質(zhì)上是一種誤讀，這種誤讀將盧森堡理論中的罷工與 革命混為一談，而且只看到了盧森堡關(guān)于群眾罷工的偶 然性、斗爭主體的自發(fā)性以及將多樣性的斗爭主體“趨 同”這方面，從而導致了所謂的斗爭主義的普遍性與斗 爭的偶然性之間的邏輯矛盾。而且進一步說來，拉克勞 和墨菲建立在這一誤讀基礎(chǔ)之上的“領(lǐng)導權(quán)”理論也必 然存在著許多問題和矛盾，這也是他們理論一直被后人 所詬病的原因所在。

參考文獻：

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[7] 周凡 . 后馬克思主義視域中的自發(fā)性概念（下）——論拉 克勞與莫非對羅莎·盧森堡的解讀 [J]. 河北學刊 ，2006（5）.

作者簡介：李浩正（1995—），男，漢族，山東濰坊人，單位 為曲阜師范大學政治管理學院，研究方向為西 方馬克思主義。

（責任編輯：馬雙）