安圖幼
自唐代起,文人開始逐步地成為主要的茶人群體,在千余年的茶文化發(fā)展史上,他們從人生感悟中挖掘茶的深層次內(nèi)涵,把茶的物質(zhì)屬性外化為社會(huì)文化屬性,把茶的物理特性升華為精神象征,把中華文化中儒、釋、道三教的思想融貫其中在。在中國古代文人雅士的生活中,飲茶是一項(xiàng)不可或缺的內(nèi)容,茶作為他們寄托理想、抒發(fā)情感的載體,體現(xiàn)出文人風(fēng)骨人格和志向雅趣,成為代表中國古典文人文化精神的符號(hào)。
明代對(duì)文人實(shí)施示了高壓專制的政策,中晚明期政治氛圍則越加壓抑,這使得很多文人的政治理想和意見都難以表達(dá)。在此情況下,不少文人的滿腹志向與才華因無處施展,便轉(zhuǎn)向寄情山水、獨(dú)善其身的生活狀態(tài)。他們將茶作為媒介,賦予了茶文化更豐富的藝術(shù)境界和超然脫俗的審美寄托,從而達(dá)到個(gè)人“真我”的精神追求與人生境界。
明代茶人集團(tuán)大多出現(xiàn)于中晚明時(shí)期,主要由當(dāng)時(shí)江南六府、特別是蘇州府文士集團(tuán)中的嗜茶人士組成。受茶道“天人合一”思想的影響,當(dāng)時(shí)以吳中文人為代表的茶人品茗尤講究情境幽遠(yuǎn),他們大都秉承自然派茶人之風(fēng)范,將茶融于大自然之中,茶與人、與天地融為一體。正如羅廩《茶解》云:“山堂夜坐,汲泉煮茗,至水火相戰(zhàn),如聽松濤,清芬滿懷,云光艷斂。此時(shí)幽氣,故難與俗人言矣?!边_(dá)到一種難與俗人言的超越塵世的理想境界。
返璞歸真
明代文人大多向往自然,推崇回歸山水的質(zhì)樸本性以及恬靜隨性、明心見志的修行狀態(tài)。道家認(rèn)為萬事萬物的原始狀態(tài)是樸,人之心境最為純粹便是質(zhì)樸,認(rèn)為人應(yīng)該遵循自然的規(guī)律,真切地體會(huì)到事物原本的自然之美,才能獲得個(gè)體的解放和自由。
以文人士子領(lǐng)銜的明代茶人便是通過煮茶品茗打造一種質(zhì)樸無華的狀態(tài),強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)品德心性要努力將自己的內(nèi)心引向虛靜、超脫之境。明代中葉以降,以沈周、文征明、唐寅、仇英等為代表的吳門畫派文士,為了領(lǐng)略天人合一的境界和大自然的奧秘,經(jīng)常歸歸隱藏匿在山林幽谷之中品茗煮茶。因此他們特別擅長以茶畫來描繪江南山水美景以及置身其間、怡然自得的茶事生活。
文征明的《惠山茶會(huì)圖》畫卷里,描繪了他與友人在惠山品泉鑒茶賦詩的真實(shí)經(jīng)歷,其間空山井亭,四周松樹蒼虬、怪石林立,山房內(nèi)竹爐已架好,侍童在烹茶、布置茶具,亭榭內(nèi)茶人正端坐等待。畫風(fēng)細(xì)致清麗、人物神情閑適。這是文征明心隱山林的真實(shí)寫照,也是明代士人主張人與自然契合,茶與山水、天地、宇宙交融之哲學(xué)思想的具體表現(xiàn)。
而他另一幅所作的《品茶圖》是在碧山深處,坐在臨水的窗前,此時(shí)谷雨剛過,春風(fēng)吹拂,和來訪的朋友(陸師道)燒水煮茶,相對(duì)品茗。畫面上還提有優(yōu)美的小詩:“碧山深處絕纖埃,面面軒窗對(duì)水開。谷雨初過茶事好,鼎湯初沸有朋來?!背浞终宫F(xiàn)了恬淡和美的情懷和情趣。
“觀生吾自得”,吳中文人將寧靜澹蕩的情懷寄寓于幽遠(yuǎn)超逸的自然之中,故他們的畫卷往往于清山秀水間,草長鶯飛、小橋流水,凸顯清陋的茶寮、清逸的茶人,蘊(yùn)含著明代茶文化虛靜清雅的自然之美,體現(xiàn)了審美主體超然脫世、返璞歸真的精神世界。明代茶人極力想通過茶達(dá)到天人相合的境界,因此他們追求的是對(duì)宇宙的獨(dú)特理解,山山風(fēng)物、品茶事茗,寧靜而淡逸的狀態(tài)。而在這種獨(dú)特的狀態(tài)下,心與萬物相游,自我的天性在天地間自由地舒卷釋放,最終達(dá)到了物我兩忘,天人相應(yīng)的境界。
隱逸自適
明代文人不僅利用茶來表現(xiàn)幽野的人生意趣,在面對(duì)世風(fēng)日下的官場現(xiàn)實(shí)和郁郁不得志的個(gè)人際遇時(shí),他們或科舉失意,或致仕回田,或干脆終身不仕、避世于茗,希望通過茶創(chuàng)造一種“茶隱”的歸隱生活。
因此,相較于宋元時(shí)期,明朝的知名茶人多為隱逸茶人。知名茶,人沈周三代隱居不仕,是后世推崇的吳中高士;文征明雖“奏授翰林院待詔”,但卻“意不自得,連歲乞歸”;祝允明“以弘治五年舉于鄉(xiāng),久之不第”;蔡羽、吳綸、顧元慶、許次紓、陳繼儒、吳奕、張志遠(yuǎn)等很多著名茶人都屬于布衣文人。
作為一群無意或失意仕途的文士,他們普遍對(duì)功名抱有一種疏離的態(tài)度他們將自己從政治的枯燥與沉重中解脫出來,不掛心功名,盡量釋放天性,享受“日長無所事,茗碗自賚持”的日子。
當(dāng)生命的價(jià)值不再僅是傳統(tǒng)儒家修齊治平的宏大政治理想時(shí),文人們則更加趨向于一種灑脫自如、閑云野鶴般的性靈狀態(tài)。因此,當(dāng)時(shí)的茶人多是清高之人。正如明代名士沈周所云:“自古名山,留以待羈人遷客,而茶以資高士,蓋造物有深意?!秉c(diǎn)出好茶只以資高士;而陸樹聲《茶寮記》更進(jìn)一步指出“煎茶非漫浪要須人品與茶相得,故其法往往傳于高流隱逸,有煙霞泉石磊塊胸次者?!奔宀璺ú皇撬兹四茴I(lǐng)略的,茶和人得相配才能相得益彰。
在隱逸的生活中,茶是文人的忠實(shí)伴侶,歷代隱逸者對(duì)茶厚愛有加,視其為知己。茶是嘉木靈草,生長于深山幽谷中,蘊(yùn)天地之精華,其秉性幽野,跟明代文人超然脫俗的性格、淡泊寧靜的心靈相符。是故明代茶人善于在心性解放中尋求雅致,并將人生理想與人格追求融入茗事活動(dòng)中,甚至自稱“幽人”。
屠隆的《茶說》便提出一項(xiàng)“幽人首務(wù)”所謂幽人就是他自己這一類在日??梢猿航^倫,獨(dú)處時(shí)又能安靜身心之人。每個(gè)懂茶的幽人要建一個(gè)茶寮:“構(gòu)一斗室,相傍山齋。內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶役,以供長日清談,寒宵兀坐,幽人首務(wù),不可少廢者。
在幽人生活中,物質(zhì)方面可以簡到極致,不要繁復(fù)只要清幽?!叭龔街耖g,日華澹澹,固野客之良辰;一編窗下,風(fēng)雨瀟滿,亦幽人之好景”。這樣的生活狀態(tài)與農(nóng)夫沒有兩樣,但情趣十足,在山水的詩情畫意中傳達(dá)隱逸遁世、虛靜致遠(yuǎn)的心理追尋。