范子燁
【摘要】“女媧作簧”是母系氏族社會(huì)的一個(gè)重要文化事件,是上古時(shí)代禮樂文明的濫觴,由此產(chǎn)生的鼓簧藝術(shù)在石器時(shí)代得以延續(xù);進(jìn)入青銅時(shí)代,夏商周繼承了這種藝術(shù)傳統(tǒng);而至春秋時(shí)代,孔子編纂《詩(shī)經(jīng)》,其中的四首“鼓簧詩(shī)”更體現(xiàn)了口簧作為禮樂用器以及鼓簧藝術(shù)作為禮樂藝術(shù)形式的重要意義。在王國(guó)維二重證據(jù)法的基礎(chǔ)上,結(jié)合口述史料與活性態(tài)口簧藝術(shù)遺存,即以四重證據(jù)表明“女媧作簧”的歷史真實(shí),是對(duì)其文化意義闡釋的一種有效手段。
【關(guān)鍵詞】女媧作簧;禮樂文明;二重證據(jù)法;口述史料;活性態(tài)口簧藝術(shù)
二重證據(jù)法是王國(guó)維(1877-1927)提出并倡導(dǎo)的研究方法。他在《古史新證》第一章《總論》中指出:
研究中國(guó)古史,為最糾紛之問題。上古之事,傳說與史實(shí)混而不分?!饭鳌段宓郾炯o(jì)》,取孔子所傳《五帝德》及《帝系姓》,而斥“不雅訓(xùn)”之百家言。于《三代世表》,取《世本》,而斥黃帝以來皆有年數(shù)之《諜記》。其術(shù)至為謹(jǐn)慎。然好事之徒,世多有之。故《尚書》于今、古文外,在漢有張霸之百兩篇,在魏、晉有偽孔安國(guó)之書。百兩雖斥于漢,而偽孔書則六朝以降行用迄于今日。又汲冢所出《竹書紀(jì)年》,自夏以來,皆有年數(shù),亦《諜記》之流亞?;矢χk作《帝王世紀(jì)》,亦為五帝、三王盡加年數(shù)。后人乃復(fù)取以補(bǔ)《太史公書》。此信古之過也。至于近世,乃知孔安國(guó)本《尚書》之偽,《紀(jì)年》之不可信。而疑古之過,乃并堯、舜、禹之人物而亦疑之。其于懷疑之態(tài)度及批評(píng)之精神,不無可取;然惜于古史材料,未嘗為充分之處理也。吾輩生于今日,幸于紙上之材料外,更得地下之新材料。由此種材料,我輩固得據(jù)以補(bǔ)正紙上之材料,亦得證明古書之某部分全為實(shí)錄,即百家不雅馴之言亦不無表示一面之事實(shí)。此二重證據(jù)法,惟在今日始得為之。雖古書之未得證明者,不能加以否定,而其已得證明者,不能不加以肯定,可斷言也。
《古史新證》是1925年王國(guó)維在清華國(guó)學(xué)院擔(dān)任導(dǎo)師時(shí)所撰的講義。所謂“紙上之材料”與“地下之新材料”的結(jié)合運(yùn)用,就是王氏所說的“二重證據(jù)法”。由上引《古史新證·總論》可知,王國(guó)維認(rèn)為《世本》包含許多上古時(shí)期的文化信息,司馬遷作《三代世表》獨(dú)取《世本》之材料。隨后,針對(duì)《世本》,他進(jìn)一步指出:“今不傳,有重輯本。漢初人作,然多取古代材料?!弊阋娖鋵?duì)《世本》的重視。
以《世本》為核心的古代文獻(xiàn)的相關(guān)記載是關(guān)于“女媧作簧”的第一重證據(jù)。
《北堂書鈔》卷一百十《簧》十六“女媧作簧”條:“案《世本》‘女媧作簧?!睂?duì)此,古代文獻(xiàn)或稱“女媧之箏簧”,或稱“女媧作笙簧”,或稱“女媧之簧”,形成了關(guān)于同一問題的具有一定差異性的表述。
如《禮記·明堂位》載:“垂之和鐘,叔之離磬,女媧之笙簧?!睗h鄭玄注:“笙簧,笙中之簧也?!妒辣尽纷鳎骸沾棺麋姡瑹o句作磬,女媧作笙簧。唐孔穎達(dá)疏:“女媧之笙簧者,女媧所作笙中之簧,言魯皆有之?!?/p>
《魏書》卷一百九《樂志》:“女媧之簧,隨感而作,其用稍廣?!?/p>
《說文》“簧”字條:“笙中簧也。從竹,黃聲。古者女媧作簧?!薄绑现谢梢病本湎拢巫ⅲ骸啊缎⊙拧罚骸刁瞎幕??!秱鳌吩唬骸?,笙簧也,吹笙則簧鼓矣。按經(jīng)有單言簧者,謂笙也?!锻躏L(fēng)》:‘左執(zhí)簧。《傳》日:‘簧,笙也。是也?!薄皬闹?,黃聲”句下,段注:“戶光且,十部。”“古者女媧作簧”句下,段注:“蓋出《世本·作篇》?!睹魈梦弧啡眨骸畫z之笙簧。按笙與簧同器,不嫌二人作者,簧之用廣,或先作簧而后施于笙竽,未可知也?!盵7]段氏指出“笙中簧”的“簧”是笙的發(fā)音部件,竽簧也是如此,這是正確的意見。但許慎將笙簧確定為“簧”字的唯一義項(xiàng),并將女媧之簧解釋為笙簧,這意味著女媧時(shí)代就有了笙。這顯然是無稽之談。
《世本》所謂“女媧作簧”以及《詩(shī)經(jīng)》之簧,都是指同一種獨(dú)立的樂器——口簧。漢劉熙《釋名》卷第七《釋樂器》日:
竹之貫匏,象物貫地而生也。以匏為之,故日匏也。竽亦是也,其中汗空以受簧也?;?,橫也,于管頭橫施于中也;以竹、鐵作,于口橫鼓之,亦是也。
劉熙是東漢學(xué)者,在這里,他記載了兩種簧:首先是箏簧或竽簧,其次是用竹或鐵制作的口簧。前者是笙、竽一類自由編管樂器發(fā)音的關(guān)鍵性部件,后者是一種獨(dú)立演奏的體鳴樂器。他的記載和解釋都是非常準(zhǔn)確的。初唐學(xué)者虞世南以及南宋學(xué)者陳旸,對(duì)口簧也均有比較正確的認(rèn)識(shí)。但歷代經(jīng)學(xué)家由于音樂知識(shí)的欠缺,從鄭玄到朱熹,都將《詩(shī)經(jīng)》之“簧”解釋為笙簧。直到20世紀(jì)80年代,這一問題才得以圓滿解決。1981年4月,秦序發(fā)表《民族樂器口弦初探》一文;1981年8月,李純一發(fā)表《說簧》一文;牛龍菲出版《嘉峪關(guān)魏晉墓磚壁畫樂器考》,表達(dá)了與秦、李相近的觀點(diǎn),隨后在其撰寫的《古樂發(fā)隱:嘉峪關(guān)魏晉墓室磚畫樂器考證新一版》一書中又拓展了關(guān)于口簧的研究。至此,關(guān)于上古時(shí)代口簧作為獨(dú)立樂器的基本音樂史實(shí)才得以澄清,從而為我們重構(gòu)上古口簧藝術(shù)史鋪平了道路。這三位著名的音樂學(xué)者還原了口簧作為獨(dú)立樂器的本來面目,而秦序首先找到了其現(xiàn)代遺存,即在云南少數(shù)民族中流傳的口弦琴。他們的闡釋與發(fā)現(xiàn)具有重要的文化意義,主要涉及上古時(shí)代的禮樂問題,在音樂史和文學(xué)史兩個(gè)層面上也具有重要價(jià)值。
口簧,漢語俗稱為口弦、口弦琴和響篾等,古人又稱為口琴或嘴琴(英文稱為jew's harp或者jawharp),它不是弦樂器,而是一種體鳴樂器。莫爾吉胡指出:“口弦是極為古老的彈撥樂器,是人類第一樂器,是具有胚胎型意義的最為原始的古樂器。”“口弦更為重要的功用便是在人的聽覺神經(jīng)里埋下對(duì)音的美感情趣與對(duì)音與音之間的距離感,也就是為人類聽覺意識(shí)種下了音的邏輯思維種子?!薄翱谙乙袅袘?yīng)是人類第一音列,亦可稱之為自然大音列?!边@種樂器在人類的音樂文化史上扮演了重要的角色,堪稱人類的初音。
“女媧作簧”的第二重證據(jù)是出土文物。
例證之一:著名的大地灣文化遺址(距今4800-7800)出土了一件骨制口簧,現(xiàn)藏于甘肅省天水市秦安大地灣文化博物館。
例證之二:距今四千多年前的石峁遺址是我國(guó)已發(fā)現(xiàn)的龍山晚期到夏代早期規(guī)模最大的城址,位于陜西省榆林市神木縣高家堡鎮(zhèn)石峁村的禿尾河北側(cè)山峁上。這里發(fā)現(xiàn)了一大批骨簧,其絕對(duì)年代距今約4000年。這些骨制口弦琴承擔(dān)著溝通天地人神的功能。石峁骨簧制作規(guī)整,呈窄條狀,中間有細(xì)薄簧片,一般長(zhǎng)8-9厘米,寬1厘米多,厚度僅1-2毫米,其最基本的特點(diǎn)是薄、輕、小,清一色為繩振式。初步統(tǒng)計(jì)數(shù)量不少于20件。其考古背景明確,共存器物豐富,結(jié)構(gòu)完整,特征鮮明,是中國(guó)音樂史上的重要發(fā)現(xiàn)。這些骨簧都發(fā)現(xiàn)于陶罐之中,顯然與祭祀活動(dòng)有關(guān)。
例證之三:夏家店文化遺址也有多件骨簧出土。其中的銅沁骨簧明顯是用于祭祀活動(dòng)的。這些骨簧內(nèi)置青銅器的特點(diǎn)與石峁骨簧的埋藏方式非常相似。其中一支骨簧長(zhǎng)9.8厘米,寬1.6厘米,在上面寬處有穿透的小孔,下面細(xì)的簧舌部分有稍微大點(diǎn)的空間。
例證之四:位于北京西北部80公里外的延慶縣軍都山墓地,也稱作玉皇廟墓地。1986至1991年在這里共挖掘了400座墓葬,對(duì)研究早期鐵器時(shí)代游牧文化具有非常重要的意義。玉皇廟墓地也就是文獻(xiàn)中提到的著名的“山戎族”的古老文化遺存。在廣義上看,玉皇廟文化的年代屬于公元前7世紀(jì)到公元前5世紀(jì)或早期鐵器時(shí)代初級(jí)階段。這一文化的傳播地域基本上是長(zhǎng)城以南即現(xiàn)在河北省的北部。玉皇廟的口簧全部是用竹子制作的,它們的共同特點(diǎn)是上部有一個(gè)穿透的孔,用于穿線,以便拉線演奏。但在形狀上存在著一些差別。玉皇廟出土的山戎竹簧與《詩(shī)經(jīng)》之簧是完全對(duì)應(yīng)的。
例證之五:1985-1986年,陜西風(fēng)翔秦公一號(hào)大墓曾經(jīng)出土了一支竹制的簧筒,上有聚書:“寂之寺(持)簧?!逼渲惺占{的竹簧雖然已經(jīng)不見了,但我們可以肯定它一定是竹簧。秦文化發(fā)源于隴南地區(qū)(如禮縣、張家川縣),該墓的年代是春秋中期秦經(jīng)公在位時(shí)期(公元前576-公元前536年),口簧是春秋時(shí)代通行于秦國(guó)的樂器,從而印證了《詩(shī)經(jīng)秦風(fēng)·車鄰》“并坐鼓簧”的詩(shī)句。
“女媧作簧”的第三重證據(jù)是民間傳說,即口述史料。
關(guān)于上古時(shí)代“女媧作簧”的古史傳說以及相關(guān)地域的文化遺存,隱隱透露出上古時(shí)代的口簧和鼓簧藝術(shù)與以今日甘肅天水為核心的隴南地區(qū)的密切關(guān)系。今甘肅省天水市的秦安縣(天水北部)被稱為媧皇故里,當(dāng)?shù)赜袐z皇廟,而天水市被稱為羲皇故里,當(dāng)?shù)赜恤嘶蕪R,伏羲和女媧被稱為人文初祖。當(dāng)?shù)孛耖g一直流傳“女媧作簧”的傳說。
1997年,羅藝峰發(fā)表了《口弦源流的歷史語言學(xué)研究》一文。羅氏對(duì)幾十種口弦的不同名稱進(jìn)行比較研究,探討口弦的起源和傳播問題。他從語音學(xué)的角度,對(duì)中國(guó)和世界其他地區(qū)各民族對(duì)口弦名稱的民族語言讀音進(jìn)行比較研究,認(rèn)為川、藏、甘、陜的交界區(qū)域是口弦琴的發(fā)源地,具體位置就是河套地區(qū),而發(fā)明者為氐羌民族。所謂河套,是指黃河“幾”字彎(口簧產(chǎn)生的核心區(qū)域)和其周邊流域(口簧的傳播區(qū)域);河套周邊地區(qū),包括湟水流域、洮水流域、洛水流域、渭水流域、汾水流域、桑干河流域、漳水流域和滹沱河流域等。目前的考古發(fā)現(xiàn),足以證明羅氏關(guān)于口簧起源的觀點(diǎn)——今甘肅天水及其周邊各縣(我們稱之為伏羲女媧文化片區(qū)或大地灣文化片區(qū))為口弦琴產(chǎn)生以及早期傳播的核心區(qū)域。上文五項(xiàng)例證與口簧有關(guān)的考古發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)均屬于河套地區(qū)。
“女媧作簧”的古史記載和民間傳說表明,人類的鼓簧藝術(shù)史是由舊石器時(shí)代的女性開啟的。女媧時(shí)代的口簧卻并非竹簧,而是骨簧,近年來的考古發(fā)現(xiàn)足以證明這一點(diǎn)。骨簧的起源與原始人的骨器(如骨匕、骨鏃、骨刀等)制作以及以骨占卜(卜骨)的活動(dòng)有關(guān)。
“女媧作簧”的第四重證據(jù)是口簧藝術(shù)的活性態(tài)遺存。
目前甘肅秦安縣和張家川縣(天水東北部)均有口簧的遺存,主要流行在回族的女性當(dāng)中。當(dāng)?shù)厝税芽诨煞Q為“口口兒”,實(shí)際就是“簧簧”。古音聲母H、K對(duì)轉(zhuǎn),也有同樣聲母形式下的韻母音變。牛龍菲曾經(jīng)指出:“在歌詠‘并坐鼓簧之《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·車鄰》的產(chǎn)生地區(qū)——今日甘肅省通渭一帶地方,至今仍然有鼓動(dòng)之簧的遺存。通渭老鄉(xiāng),將這種樂器叫作‘嚎?jī)汉績(jī)海ㄗx作Haor Haor)。此當(dāng)是‘簧字的一音之轉(zhuǎn)?!薄昂俊笔恰盎伞钡囊糇?。如此看來,口簧的產(chǎn)生與發(fā)展確實(shí)與甘肅古代的音樂文化傳統(tǒng)有密切關(guān)系,這也是“女媧作簧”的歷史回聲。
2019年6月,筆者在張家川縣分別采訪了馬素夫葉( 1955年牛,張家川龍山鎮(zhèn)四方村人)、楊曬妹(1970年生,張家川馬關(guān)鎮(zhèn)新義村人)以及口弦琴制作師王富貴(1974年牛)三人,他們?nèi)怂每诨啥际侵窕桑ㄕ掌瑓⒁姳疚奈闹胁鍒D,演奏視頻參見本文文末二維碼)。竹簧是骨簧的后裔,竹簧起源于原始人的狩獵、牛產(chǎn)活動(dòng)。由于骨頭的硬度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于竹木,所以制作竹簧對(duì)工具的鋒利程度的要求遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于骨簧。北京延慶縣軍都山墓地出土的竹簧足以表明其與骨簧的繼承關(guān)系,因?yàn)槠浣Y(jié)構(gòu)特征(自體結(jié)構(gòu))和演奏方式(繩振式)是完全一樣的。
在人類禮樂文明的濫觴時(shí)期,在禮樂相須的上古時(shí)代,如同骨龠一樣,口簧曾經(jīng)扮演過重要的角色。所謂禮樂文明的濫觴時(shí)期,就是指夏、商、周三代以前的古史傳說時(shí)期,也就是文化期,涉及的文化遺址有紅山(東北)、大地灣(西北)、良渚(東南)和凌家灘(西南)等。在這些遺址中,均有玉器和樂器出土,顯示了早期禮樂文化的初級(jí)樣態(tài)。項(xiàng)陽說:“所謂禮樂,是與禮制/禮俗儀式相須之樂。”這是對(duì)禮樂的科學(xué)界定,這種界定淵源于宋鄭樵《通志》卷四十九《樂略》第一《樂府總序》:
古之達(dá)禮三:一曰燕,二日享,三曰祀。所謂吉、兇、軍、賓、嘉,皆主此三者以成禮。古之達(dá)樂三:一日風(fēng),二日雅,三日頌。所謂金、石、絲、竹、匏、土、革、木皆主此三者以成樂。禮樂相須以為用,禮非樂不行,樂非禮不舉。自后夔以來,樂以詩(shī)為本,詩(shī)以聲為用,八音六律為之羽翼耳。仲尼編詩(shī),為燕享祀之時(shí)用以歌,而非用以說義也。古之詩(shī),今之辭曲也,若不能歌之,但能誦其文而說其義,可乎?不幸腐儒之說起,齊、魯、韓、毛四家,各為序訓(xùn)而以說相高,漢朝又立之學(xué)官,以義理相授,遂使聲歌之音湮沒無聞。然當(dāng)漢之初,去三代未遠(yuǎn),雖經(jīng)生學(xué)者不識(shí)詩(shī),而太樂氏以聲歌肄業(yè),往往仲尼《三百篇》,瞽史之徒例能歌也。奈義理之說既盛,則聲歌之學(xué)日微。
項(xiàng)陽援引上文中“禮樂相須”三句,并進(jìn)一步申說:“禮樂從禮,禮須有儀式,樂在禮制/禮俗儀式中與之相須為用,沒有禮制/禮俗儀式也就沒有禮樂存在的空間?!边@種闡發(fā)是非常到位的。而鄭樵首先闡明了古代的禮樂內(nèi)涵及其與《詩(shī)經(jīng)》的關(guān)系,在此基礎(chǔ)上,重點(diǎn)揭示了《詩(shī)經(jīng)》與八音、六律的關(guān)系,具體涉及聲樂(歌)和器樂(八音)與《詩(shī)經(jīng)》的關(guān)系。所謂八音,是古人按照制作材料對(duì)樂器進(jìn)行分類的方法,分為金、石、土、木、絲、革、匏、竹八類。八音的樂器分類將骨制樂器排除在外,顯然不符合近半個(gè)世紀(jì)以來的考古發(fā)現(xiàn),而鄭樵所未洞察的事實(shí)是,漢儒之說詩(shī)并非民間學(xué)者的自為,而是漢朝的政府行為,其目的就是要徹底摧毀《詩(shī)經(jīng)》的禮樂體系,使之服務(wù)于當(dāng)時(shí)的國(guó)家意識(shí)形態(tài)。
《樂記·樂論篇》:“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆別。樂由天作,禮以地制?!薄稑酚洝范Y篇》:“樂者敦和,率神而從天;禮者別宜,居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天,制禮以配地。禮樂明備,天地官矣?!睒肥菓?yīng)天的,禮是應(yīng)地的,禮樂兼?zhèn)?,乃是天地之道?/p>
三代時(shí)期,口簧進(jìn)入宮廷,并作為禮樂樂器來使用?!抖Y記·月令》載:“是月也,命樂師修軺、鞞、鼓,均琴、瑟、管、簫,執(zhí)干、戚、戈、羽,調(diào)竽、笙、竾、簧,飭鐘、磬、祝、敵?!庇秩纭稑酚洝份d子夏與魏文侯論古樂時(shí),曾提及“弦、匏、笙、簧,會(huì)守拊鼓”,這意味著口簧已經(jīng)成為三代的國(guó)家禮樂的配器之一?!吨芏Y·春官·宗伯第三》載:“旋人掌教舞散樂,舞夷樂。凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客,舞其燕樂。”又載:“鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌,祭祀則吹而歌之,燕亦如之?!笨诨勺鳛樗囊闹畼菲?,正是四夷之樂的藝術(shù)載體,向^周代禮樂系統(tǒng)中的竹簧也更為集中地體現(xiàn)了口簧藝術(shù)的文化功能。但是,由于口簧的音量比較微弱,單片竹簧又非全音階樂器(缺少五音中的羽音),所以周代宮廷并未設(shè)置專門的口簧師,《周禮》也未予記載,其在《禮記》中的樂器排名也位在最末。
《詩(shī)經(jīng)》是三代禮樂的集大成之作。其中的四首“鼓簧詩(shī)”更體現(xiàn)了口簧作為禮樂用器以及鼓簧藝術(shù)作為禮樂藝術(shù)形式的重要意義??诨稍凇对?shī)經(jīng)》中出現(xiàn)四次,分別見于《小雅·巧言》“巧言如簧”、《小雅·鹿鳴》“吹笙鼓簧”、《國(guó)風(fēng)·王風(fēng)·君子陽陽》“君子陽陽,左執(zhí)簧”以及《秦風(fēng)·車鄰》“并坐鼓簧”?!毒圩娱g詁》卷八《非樂·上》第三十二:“舞洋洋,黃言孔章。”“黃言”,即“簧言”,取《詩(shī)經(jīng)》“巧言如簧”和“君子陽陽,左執(zhí)簧”之意,“陽陽”通“洋洋”,“孔章”是格外顯著的意思。這句話的意思是說:“喜氣洋洋地跳舞,口簧之音所表達(dá)的意思是非常明確的。”這是關(guān)于口弦舞的描寫,與《君子陽陽》所寫的口弦儀式舞完全相同。“簧言”就是指口簧之音,因?yàn)榭诨删哂性捳Z的功能。譬如,彝族人演奏口簧,甚至形成了一套獨(dú)特的簧語,具有口簧演奏經(jīng)驗(yàn)和欣賞能力的人能夠聽懂這種簧語的含義,這就是“語義性的音樂”。由于口簧以口腔為共鳴器,因此,在人類使用的樂器中,口簧的發(fā)音與人說話的發(fā)音最為接近。而口弦“說話”的實(shí)質(zhì),是“口弦音樂中,有一部分旋律的走向與聲調(diào)曲折一致。演奏者靠聲調(diào)曲折作為口弦音樂創(chuàng)作的依據(jù),聽者靠音樂旋律所反映的聲調(diào)曲折來判斷語義”。這就是“黃言孔章”和“巧言如簧”的樂理機(jī)制。
就樂器發(fā)展史而言,口簧的禮樂意義還在于它對(duì)笙的決定性影響。在秦漢以前的禮樂文明中,箏這種編管樂器曾經(jīng)扮演過重要角色。如同簧一樣,笙在《詩(shī)經(jīng)》中有出現(xiàn),《小雅·賓之初筵》:“筲舞笙鼓,樂既和奏,烝衎烈祖,以洽百禮?!薄缎⊙拧す溺姟罚骸肮溺姎J欽,鼓瑟鼓琴,笙磬同音。以雅以南,以筲不僭!”可知笙在上古禮樂中是不可或缺的樂器??诨墒侨f簧之源,口簧是孕育笙簧的母體,這也是口簧對(duì)禮樂文明的重要意義之一。
總之,在上古的禮樂濫觴時(shí)期,簧和玉同樣重要,因?yàn)橛翊碇Y,而簧則代表著樂。有玉有簧的社會(huì),就是禮樂兼?zhèn)涞纳鐣?huì)。“女媧作簧”的古史傳說,彰顯了口簧作為早期禮樂樂器以及萬簧之源的特殊意義。而上古時(shí)期的崇玉時(shí)代,我們也可以稱之為鼓簧時(shí)代。
本文系國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“陶淵明文獻(xiàn)集成與研究”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào):17ZDA252)階段性成果。