滕飛 聶其艷

摘 要：索緒爾奠定了近代語言學的基礎，他的語言學本身構成了一種針對語言的認識論：不研究具體的語言內(nèi)容，而是研究語言單位之間的結構關系問題。索緒爾同時也指出，語言帶有隨意性，流變和不可預見才是語言的常態(tài)。以上兩個問題所引出的悖論就是：一門學科就是一種專業(yè)的語言，而當這門學科達到一定的理論高度時，其內(nèi)部就傾向于產(chǎn)生作為自身認識論的語言;認識論就是為了規(guī)避本學科內(nèi)各分支的隨意性而產(chǎn)生的，但認識論也是一種語言形式，它是否可以規(guī)避自己的隨意性呢？齊美爾的發(fā)生學認識論就是一種關于具體社會學語言的純粹語言，他努力使社會學的觀察對象和社會學的學科發(fā)展保持一致，在這個意義上，他是探索規(guī)避社會學隨意性這一領域的先驅(qū)。

關鍵詞：索緒爾;齊美爾;隨意性;發(fā)生認識論;社會形式

一、索緒爾的語言學和語言的隨意性

索緒爾對語言學的最大貢獻在于，他在莫衷一是的語言學領域中提出了能指和所指的概念，這兩個概念至今仍統(tǒng)一著語言學甚或符號學領域。一般而言，能指被理解為具體的符號表象，索緒爾認為能指有表音和表意的區(qū)分，盡管他自愿將自己的理論禁錮在表音領域;而所指則可以被理解為，在能指后面所引申出來的抽象概念體系。

文章須指出的問題是，并沒有絕對的抽象和絕對的表象，這意味著能指也可以作為所指而有自己的能指;所指也并非不能作為更抽象所指的能指。索緒爾自我禁錮的目的就在于以語音作為自己理論的能指的截點，而規(guī)避進一步的表相化或抽象化?？梢姡骶w爾的目的是希望結束關于語言概念無休止的爭論，以便盡快進入到具體的語音語言分析中去——否則他是很難得出創(chuàng)建性論斷的。

如果將語言的一般社會功能界定為，可在交流中引申出對不在場的人物、事物和事件的記憶交集，并以此為基礎構成至少兩個人之間的交流、互動及合作，那么，對能指和所指概念進行更準確的界定就確實不是必要的工作，因為概念準確或語法規(guī)范都不是參與交流者的直接動機。這一命題的另一種說法則是，如果交流得以成立，語言是什么狀態(tài)或者應該是個什么狀態(tài)，這對交流者本身而言根本不是問題。語言中可以存在具有邏輯推理的內(nèi)容，但也從來不排斥可以簡單模仿就獲得的內(nèi)容，以上兩點的交叉結果則是，一方面，語言的具體狀態(tài)是無法預測的;另一方面，人類的語言呈很多樣式——存在過的語言交流方式遠遠多于你能想象到的。

基于以上事實，就不難理解索緒爾理論中所出現(xiàn)的隨意性這個概念，這個概念可以被表述為，首先，在具體的語言表現(xiàn)問題上，一種語言為何是當前這種狀態(tài)而不是其他狀態(tài)，這個問題本身是不可論證的——起碼在這種語言的內(nèi)容中是找不到解釋的。其次，從所指和能指的角度而言，絕非不能用別的語言方式表述某一對象，也沒有頑固附著于某個能指上的所指，交流者要接受當前語言整體的唯一狀態(tài)，但對時間跨度很大的同種語言而言，閱讀障礙仍會很大。最后，從語言的流變角度上說，盡管同一時期的人可以依賴相對穩(wěn)定的語言交集進行溝通，但每個語言使用者也是語言的創(chuàng)意者，他們會無意識的對語言造成影響，這導致變化本身就是語言的常態(tài)。

隨意性在具體的語言中可能的表現(xiàn)方式是，一方面，最初可以用來表示一個對象的潛在詞可能有很多，它們每一個都有指代上的合理性和不合理性，但哪一個被使用則是不可預測的;而語言的歷史無非是終歸有一個詞被使用了;但是，隨著能指的流變，它和最初被指代的對象之間的聯(lián)系，則可能完全無法被識別出來。另一方面，構詞或構句的方法不是不可以進行類比的，通過類似的語言規(guī)律而想到另一些詞句是可以實現(xiàn)的，但類比的意外才是絕對的，這意味著，人類無論從外在強加給語言多少邏輯規(guī)定，但語言總是松動、流變的。從社會學的意義上講，以上問題的原因在于，在一個共同語言群體中，規(guī)范語言的人總是占少數(shù)，而語言使用者則是全體;看似很合理的邏輯也是源自少數(shù)人的演繹，其對語言的影響必須是經(jīng)所有使用者檢驗的結果，也正因為如此，這個結果是無法被預測的社會事實。

二、齊美爾對兩種認識論的再認識

齊美爾考察了康德的自然主義認識論，并認為，必須從嚴格意義上將自然主義認識論和社會學認識論區(qū)別開來。因為，盡管自然和社會都涉及以下問題，即都有具體對象以及概念上的整體的區(qū)分，但是，自然界和社會個體之于他們各自整體的聯(lián)接方式卻有本質(zhì)區(qū)別，尤其是社會聯(lián)接中包含不可遺漏的主觀因素。當然，齊美爾絕非走向了心理學，他是在強調(diào)，相互作用才是社會本身，而主觀因素對相互作用而言是不可或缺的。

自然主義認識論所涉及的對象不是人本身，那么，就可以或者必然要根據(jù)人的需要選擇認識哪些方面或領域，進而對這些方面或領域進行組合，即自然界本身的組成方式和人認識自然的方式之間并沒有必然關系。如果說自然作為人的認識對象，其內(nèi)部具有普遍聯(lián)系，那它們的聯(lián)系也并沒有社會聯(lián)系那么特殊;或從另一個角度講，理解人類如何對待自然，這也只是用來理解、解決我們自身的問題，而無法改變自然界內(nèi)部聯(lián)系的屬性。

而社會學就完全不同，我們自身社會的完整性，或者說利用主觀媒介結成群體，是我們獨特的存在形式;主觀并不意味著人是個別的，因為這些主觀是建立在模糊的整體觀念之上的，即使是妄圖脫離社會的觀念也是以整體觀念為前提的。事先認識到以上社會互動形式才是我們理解、改變社會的前提，只有承認這一點才真正算是進入到了社會學的領域。既然特定要素以及要素之間的組合方式都是先在的，這些社會的特殊構成狀態(tài)就決定了社會學認識論的結構，即社會學中的符號不應該是去除必要社會要素的結果。此問題體現(xiàn)在認識論中就是，對自然的認識反而可以依據(jù)較為簡單的判斷，因為自然的整體性概念本身就來自研究者較為個別的認識——自然不會幫助你進行判斷;而以上認識手段卻不適合社會學，因為社會早就有自己的組合方式，研究社會問題的人如果無視這些既成方式，社會就會即時的糾正他們的判斷。當然，以上問題受到范疇的決定，人類所觸及到的自然問題連自然界的零星領域都算不上，但共同體或者全人類的問題和自然界的問題相比較起來，就顯得很有限了。

依據(jù)以上關于認識論的甄別，齊美爾認為，社會學首先要在自身中最大程度的保留社會整體性，而不是選擇捷徑，即先從好上手的具體社會問題出發(fā)。因為，從具體內(nèi)容出發(fā)而產(chǎn)生認識，這是一種沒有事先規(guī)劃的實踐，或者說這種實踐的前提是一種潛在的認識論假設：隨意找到一個研究的出發(fā)點，并嘗試得到結論;即使得到什么結論是不可預測的，但得到的結論多了，也許就能疊加出一個學科;認識論是以上學科的附屬問題，或者起碼不是具體研究之前要考慮的問題。這種潛在的認識論正符合語言隨意性的開端，如果索緒爾的判斷是無誤的話，隨意性一旦開始就有不受控制的慣性。然而，從學科構成上來看，無論認識論和具體理論的時間先后這一事實是什么樣的，我們必須承認以下問題，一個學科要建構關于自身認識論的理由，起碼是出于對隨意性的抵觸，并要開始較為主動的面對這種慣性。

三、發(fā)生學認識論的意蘊：如何克服語言的隨意性

語言是社會的表象，而非正相反。各種語言內(nèi)容的千差萬別，都源自它們在有限的地域內(nèi)受隨意性支配。但隨意性不是語言本身的問題，而是社會本身的問題，即使是不同語種之間也可以實現(xiàn)基本的通譯，就說明語言的社會載體具有相同的形式，語言表象可能大相徑庭，但社會生活方式絕非不可比較。

社會學作為一種特殊的語言，它的兩難境地就在于，它必須是一門抽象理論，卻也必須遵守發(fā)生學意義上的規(guī)則。一方面，不對現(xiàn)實的社會內(nèi)容進行抽象，或者說，如果不去掉大部分社會表象并對剩余的因素進行演繹，就無法形成一種理論。而另一方面，如果被保留下來的僅是特殊要素，這門學科也就僅是關于社會某一事件或問題的簡單記錄，因為它沒有保留下動態(tài)的視域;發(fā)生學就意味著，保留足夠的要素，并從這些要素的矩陣中觀察到社會互動的機制。齊美爾認為，將社會整體性的前提簡化為各種專門社會學的并置，這是接受自然主義認識論思維所遭致的結果。也就是說，這些專門學科是在用一般性語言的邏輯審視社會問題，其工作是對社會問題的隨意記錄和隨意組合。然而，各學科分支對自身歷史記錄的疊加，并不足以解釋作為整體而存在的社會的歷史。

一般意義上的語言僅是人們溝通的工具，透過語言來研究語法的構造，并借語言表象來探求其背后穩(wěn)定的社會動因，而不是僅停留在展示具體語言的表達方式上，這不是一般語言學家的工作，他們也不會自認為有這樣的義務。然而，作為高級語言的認識論不能滿足于止步在具體的記錄階段，這種對具體學科有指導性的語言起碼要表達出以下取向，自身的學科和這個學科的研究對象之間的聯(lián)結具有一致性和穩(wěn)定性。

一種認識論如果做不到以上這一點，就往往會從語言內(nèi)部邏輯中尋求解決途徑，即將自身付諸文字游戲。采用較為中立的符號和研究對象進行固定匹配，目的是使對自身研究的爭議止步于此。如上文提及的自然主義認識論，即使其保留的研究要素和要素之間的組合方式都是隨意產(chǎn)生的，但其可以自稱，自己用來表達問題的符號是與客觀對象牢固捆綁在一起的，因而是穩(wěn)定且無爭議的。這個超驗邏輯往往使認識論表達出如下傾向，依據(jù)研究對象產(chǎn)生了處理該對象的工具，而后，如果其他的研究對象不再適用于以上研究工具的話，就不能將它們作為研究對象來對待。

然而，齊美爾并非一個玩弄文字游戲的學者，因為，他沒有將認識論上的難題——用有局限性的語言去研究語言本身——拉回語言的邏輯中去處理。那么，應該如何減少社會學這種語言的隨意性呢，齊美爾的答案就是，在社會學中保留特殊的符號，這種符號作為社會具體內(nèi)容的抽象，是對這些社會內(nèi)容的所指;同時，這種符號作為組成社會學語言的部分，又是純理論社會學這個所指的能指。由于這種符號保留的互動所必須的要素，社會具體內(nèi)容—社會學符號—社會學認識論之間就構成較為穩(wěn)定的關系，認識論的發(fā)展是依據(jù)社會問題而不是隨意的語言邏輯。

以上特殊符號被齊美爾稱之為社會形式，在理論所必須的抽象性的這個問題上，社會形式是過濾了具體的社會內(nèi)容的產(chǎn)物，這意味著，不同的社會也具有相似的互動形式，這在認識論層面上縮小了不同社會之間的差異，使文化比較研究成為可能。在保留社會研究要素的整體性的方面，社會形式保留了社會互動的必須要素，這表達了社會學的基本取向，一方面，社會變化的形態(tài)取決于這些要素之間的關系;另一方面，對個別因素的線性記錄僅是對以上互動結果的特殊展示方式，其既不能作為獨立的研究對象，也不能作為原因來直接解釋歷史上的社會狀態(tài)。

四、結語

齊美爾對理論社會學的規(guī)劃是，“有權作為社會科學的科學出現(xiàn)，重要的當然不是這種命名，而是發(fā)現(xiàn)各種單一問題的那種新綜合體”。其合理性的依據(jù)是，社會形式這種符號因為綜合了個別因素，從而保留了和社會構造的相似性，這種程度上的相關性，使作為社會學的語言不會像一般性語言那樣容易陷入到隨意性中去。以綜合特征解釋綜合問題，這是齊美爾對之前社會學的繼承;確定本學科特殊的研究符號，這是齊美爾的獨特貢獻。

從以上認識論透視出的另一類問題就是，社會學的語言是一種抽象的符號，因而其必須保持對自身的自律，這意味著，社會學要盡力保留和整體社會接近的有形象的符號。而一般性的語言可能會任由自身隨意性的滋長，這其實是源自不同的人對語言所施加的壓力不同，進而導致了語言符號內(nèi)部要素的不均衡性。這種不均衡性很可能反作用于社會，它可能破壞社會主體對自身同類概念的感知——畢竟語言是社會主體的基本權力。

參考文獻

[1]蓋奧爾格·齊美爾.社會學：關于社會化形式的研究[J].林榮遠譯，北京，華夏出版社，2002.

[2]費爾迪·德·索緒爾.普通語言學教程[J].高名凱譯，北京，商務印書館，1999.

作者簡介：滕飛（1980- ），男，博士，講師;聶其艷（1989- ），女，碩士，社會工作師。