韋 正 劉繹一

（北京大學(xué)考古文博學(xué)院）

這里的中古指中國(guó)東漢到唐中期，北方地區(qū)指中原為中心的今黃河流域和遼河流域地區(qū)，鎮(zhèn)墓神物指鎮(zhèn)墓武士與鎮(zhèn)墓獸。從迄今為止的考古工作情況來(lái)看，中古墓葬的大致面貌已經(jīng)呈現(xiàn)出來(lái)，將來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)不太可能改變中古墓葬的基本狀況。與此相應(yīng)的是，中古鎮(zhèn)墓組合的大致面貌也已經(jīng)呈現(xiàn)出來(lái)，為分析其文化構(gòu)成和變化機(jī)制提供了可能。

對(duì)中古鎮(zhèn)墓神物的討論以往集中于觀察其發(fā)展脈絡(luò)，從時(shí)間軸上尋找歷時(shí)差異，由此可以將中古鎮(zhèn)墓神物的發(fā)展歷程大致切為幾個(gè)階段：東漢魏晉、北魏平城時(shí)代、北朝后期的北魏洛陽(yáng)時(shí)代到唐早期、盛唐。第一階段的東漢時(shí)期出現(xiàn)了單獨(dú)的走獸狀鎮(zhèn)墓獸，西晉時(shí)期又出現(xiàn)了單獨(dú)的鎮(zhèn)墓武士。第二階段的北魏平城時(shí)代，陶俑和圖像兩種形式的鎮(zhèn)墓神物都有，且成對(duì)出現(xiàn)，奠定了以后的基本形式；中、外特點(diǎn)的鎮(zhèn)墓武士俱有，鎮(zhèn)墓武士身著鎧甲，但頭部形象怪異；二鎮(zhèn)墓獸為一人面一獸面。第三階段的北朝后期到唐早期，鎮(zhèn)墓武士顯得兇惡外無(wú)其他特異之處，鎮(zhèn)墓獸為一人一獅式。第四階段的盛唐時(shí)期，鎮(zhèn)墓武士為天王踏小鬼狀，鎮(zhèn)墓獸為一人面一獸面，獸面鎮(zhèn)墓獸或持蛇。這種歷時(shí)差異得到了反復(fù)檢驗(yàn)，以此為基礎(chǔ)，可以對(duì)中古鎮(zhèn)墓神物的基本文化構(gòu)成加以觀察，對(duì)其發(fā)展歷程作由上到下的貫通式觀察。由此發(fā)現(xiàn)，中古鎮(zhèn)墓神物的文化構(gòu)成不外乎中國(guó)本土和異域文化兩大部分；中國(guó)本土文化部分的內(nèi)涵與對(duì)華夏傳統(tǒng)的反復(fù)解讀有關(guān)，異域文化部分的內(nèi)涵與中國(guó)的需要和對(duì)其理解的階段性變化有關(guān)。中古鎮(zhèn)墓神物的變化歷程就是兩種文化相互影響、此進(jìn)彼退的歷程，從東漢到盛唐的四個(gè)階段不過(guò)是兩種文化錯(cuò)綜交織關(guān)系階段性差異的外化形式；推動(dòng)這種變化的顯性動(dòng)力是民間習(xí)俗和官方規(guī)定，但二者的性質(zhì)和界限并非絕對(duì)，而是時(shí)有逾越，下文試作陳說(shuō)。

一、華夏傳統(tǒng)的反復(fù)解讀

可視為對(duì)華夏傳統(tǒng)加以解讀的最早案例是大同沙嶺7號(hào)北魏墓甬道中的壁畫鎮(zhèn)墓武士和怪獸[1]（圖一）。鎮(zhèn)墓武士頭部特征奇特：頭盔很小，頭很大，臉部當(dāng)戴著面具，高鼻、獠牙、大口，五官不同常人，倒與文獻(xiàn)中負(fù)責(zé)打鬼的方相氏形象頗合?！吨芏Y·夏官·方相氏》曰：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！盵2]《續(xù)漢書·禮儀志（中）》的記述更為詳細(xì)生動(dòng)：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。……黃門令奏曰：‘侲子備，請(qǐng)逐疫?！谑侵悬S門倡，侲子和：‘甲作食，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女干，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，后者為糧！’因作方相與十二獸儛。……百官官府各以木面獸能為儺人師訖，設(shè)桃梗、郁櫑、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷?！盵3]沙嶺壁畫墓鎮(zhèn)墓武士身后的怪獸應(yīng)為鎮(zhèn)墓獸，恰好也具有十二獸“有衣毛角”特征且似乎在作舞，只畫一個(gè)當(dāng)是以其為代表。

應(yīng)當(dāng)注意的是，漢晉鎮(zhèn)墓武士的形象多與普通武士無(wú)異，且漢晉時(shí)人對(duì)方相氏的理解忠實(shí)于方相氏本意。方相氏是具備巫師性質(zhì)的武士形象，負(fù)責(zé)下葬前清理陰宅內(nèi)邪祟，其職責(zé)只須延續(xù)到驅(qū)鬼儀式結(jié)束。沙嶺壁畫墓創(chuàng)造性地將方相氏和十二獸圖畫于墓葬之中，當(dāng)是認(rèn)為地下仍有打鬼的需求，希望方相氏和十二獸能繼續(xù)在地下履行職責(zé)。

圖一 大同沙嶺7號(hào)墓鎮(zhèn)墓神物壁畫

圖二 西安北郊北朝M217出土鎮(zhèn)墓獸和鎮(zhèn)墓武士

更值得注意的是，方相氏和十二獸在中國(guó)古代的首次出現(xiàn)竟然是在北魏早期的鮮卑破多羅氏墓中。該問(wèn)題涉及到北魏早期特殊歷史狀況，然而文獻(xiàn)資料無(wú)法給出明確的解釋，這里只能借助推測(cè)。由于北方民族巫風(fēng)濃厚，沙嶺壁畫墓墓主之類的鮮卑貴族很有可能對(duì)華夏民俗和經(jīng)典文獻(xiàn)中的相關(guān)內(nèi)容產(chǎn)生了興趣，因而委托漢人畫師按照華夏傳統(tǒng)塑造出了方相氏和十二獸。沙嶺壁畫墓還繪出了伏羲女媧和諸多異獸，這說(shuō)明鮮卑對(duì)華夏文化的參考不是單一的而是系統(tǒng)化的。相較之下，漢晉式鎮(zhèn)墓神物雖開(kāi)創(chuàng)鎮(zhèn)墓組合之先河，不僅缺乏經(jīng)典上的依據(jù)，而且經(jīng)十六國(guó)之動(dòng)蕩發(fā)生了斷裂，因而被沙嶺7號(hào)墓為首的北朝新鎮(zhèn)墓組合所替代。

對(duì)此可予輔證的是，十六國(guó)晚期或北魏早期關(guān)中地區(qū)出現(xiàn)一種蹲站狀的猛獸形鎮(zhèn)墓獸，與戴鮮卑帽的騎馬陶俑共出[4]（圖二）。由于這種陶俑和鎮(zhèn)墓獸共出且只見(jiàn)于鮮卑政權(quán)控制下的關(guān)中地區(qū)，我們懷疑這種鎮(zhèn)墓獸的形象源自鮮卑民族特色，后來(lái)由北魏掌握的關(guān)中漢人工匠生產(chǎn)為陶俑。此類鎮(zhèn)墓獸后來(lái)被融入到北魏鎮(zhèn)墓獸之中，蹲坐狀的獸面鎮(zhèn)墓獸就是它的變形和延續(xù)。人面鎮(zhèn)墓獸演變?yōu)槎鬃鵂羁赡鼙闶鞘艽擞绊?，而人面?zhèn)墓獸的來(lái)源當(dāng)在華夏，這可從沙嶺壁畫墓方相氏所率屬下異獸作人面狀得到佐證?？磥?lái)，有充分經(jīng)典依據(jù)的方相氏和十二獸思想完備、隊(duì)伍齊整，無(wú)論是漢晉鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸，還是鮮卑民族特色的鎮(zhèn)墓獸，都無(wú)法與之相比。

北魏平城時(shí)代對(duì)華夏傳統(tǒng)的解讀一直在持續(xù)，此后又出現(xiàn)虎形鎮(zhèn)墓獸，其中大同富喬發(fā)電廠皇興年間（467～471年）石槨墓槨門上有啖蛇老虎圖[5]，仝家灣9號(hào)墓甬道西壁鎮(zhèn)墓猛獸可能也是老虎[6]，宋紹祖墓有蹲坐狀陶虎[7]，內(nèi)蒙古烏審旗翁滾梁北魏M6墓內(nèi)放置的石板上有老虎形象[8]（圖三）。根據(jù)華夏傳說(shuō)，虎能食鬼，可辟邪。王充《論衡》卷二十二《訂鬼》引《山海經(jīng)》曰：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御?！盵9]蛇一直被視為與地下鬼怪有關(guān)，曾侯乙墓內(nèi)棺表面漆畫中有很多動(dòng)物，其中鳥作食蛇狀[10]；馬王堆一號(hào)漢墓木棺漆畫中有怪獸食蛇形象[11]；四川東漢墓中常出土有操蛇鎮(zhèn)墓俑；鎮(zhèn)江東晉晚期紀(jì)年墓有神怪食蛇畫像磚[12]。因此，富喬發(fā)電廠石槨所繪老虎食蛇實(shí)際上就是食鬼。漢代墓葬壁畫中也見(jiàn)到畫有老虎的例子，但很有限，如洛陽(yáng)燒溝61號(hào)西漢墓壁畫[13]、大連營(yíng)城子?xùn)|漢墓壁畫[14]。北魏墓葬的發(fā)現(xiàn)數(shù)量遠(yuǎn)不及漢墓，但是已有多例直接將老虎作為鎮(zhèn)墓獸，這一風(fēng)尚在北魏平城時(shí)代的興起，也適宜理解為對(duì)華夏經(jīng)典的解讀和運(yùn)用[15]。

圖三 北魏平城時(shí)代的鎮(zhèn)墓獸

到盛唐時(shí)期，獸面鎮(zhèn)墓獸又出現(xiàn)持蛇的獅子造型，與北魏平城時(shí)代老虎啖蛇圖既有聯(lián)系又有區(qū)別。持蛇、噬蛇的獅虎形象有華夏傳統(tǒng)依據(jù)，但是北魏洛陽(yáng)時(shí)代至盛唐之前的鎮(zhèn)墓獸未曾出現(xiàn)此類特征，那么盛唐時(shí)期的這種變化可以理解為對(duì)華夏經(jīng)典的再讀。

簡(jiǎn)略地說(shuō)，中古鎮(zhèn)墓組合的發(fā)展歷程體現(xiàn)了對(duì)華夏傳統(tǒng)的反復(fù)解讀。第一次是北魏平城時(shí)代，與拓跋鮮卑等少數(shù)民族利用華夏文化構(gòu)建自己的墓葬文化體系有關(guān)。第二次是盛唐時(shí)代，由于盛唐鎮(zhèn)墓組合與《大唐開(kāi)元禮》《唐六典》等文獻(xiàn)略可對(duì)應(yīng)，可知第二次解讀與唐代官方有密切關(guān)系。

二、外來(lái)文化的不斷滲透

外來(lái)文化的滲透經(jīng)歷了從民間主動(dòng)吸收到官方予以規(guī)定的轉(zhuǎn)變，其中東漢魏晉是外來(lái)文化泛泛影響的階段，北朝隋唐是佛教一枝獨(dú)秀。

無(wú)論是東漢走獸形鎮(zhèn)墓獸，還是西晉出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓武士，都與外來(lái)文化有或隱或顯的聯(lián)系。鎮(zhèn)墓獸東漢時(shí)期在北方地區(qū)的出現(xiàn)是比較突然的，其原因在于中國(guó)內(nèi)部。具體說(shuō)來(lái)，一是族墳?zāi)怪贫鹊谋罎⒋偈箓€(gè)體或家族墓葬對(duì)地下保護(hù)產(chǎn)生了需求；一是合葬習(xí)俗的流行導(dǎo)致疫病的傳播，在巨大的恐懼中，鎮(zhèn)墓獸和鎮(zhèn)墓瓶作為孿生兄弟比較頻繁地在東漢中后期出現(xiàn)了。中原地區(qū)的東漢鎮(zhèn)墓獸應(yīng)該最為典型且最能說(shuō)明問(wèn)題，遺憾的是東漢中原墓葬中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)鎮(zhèn)墓獸。不過(guò)，在山東諸城東漢墓和河西東漢墓發(fā)現(xiàn)的鎮(zhèn)墓獸都為走獸形，西晉墓葬出土了更多的走獸形鎮(zhèn)墓獸（圖四，1、2），我們由此推測(cè)東漢時(shí)期中原地區(qū)的鎮(zhèn)墓獸也接近走獸形[16]。這種猛獸頭上長(zhǎng)角、向前頂撞狀，既不是先秦楚地鎮(zhèn)墓獸的沿續(xù)，也與法獸獬豸的含義有別[17]。值得注意的是，東漢時(shí)期中原地區(qū)還突然興起了天祿、辟邪一類的地上陵墓石刻，這種有角的獅虎類有翼神獸被認(rèn)為是本土與外來(lái)文化結(jié)合的產(chǎn)物。陵墓石刻與墓內(nèi)鎮(zhèn)墓獸的興起時(shí)代接近、服務(wù)目的類同、造型特征相仿，兩者之間或許存在某種文化關(guān)聯(lián)，鎮(zhèn)墓獸的出現(xiàn)也有可能是受到了外來(lái)文化的潛在影響。

西晉時(shí)期洛陽(yáng)地區(qū)出現(xiàn)了鎮(zhèn)墓武士俑并傳播到洛陽(yáng)以外地區(qū)。陶俑出現(xiàn)的時(shí)代很早，但將陶俑作為鎮(zhèn)墓俑則始于西晉。這一葬俗的出現(xiàn)可能與所謂“晉制”—在洛陽(yáng)地區(qū)有效推行的官方喪葬規(guī)定有關(guān)。雖然此時(shí)的鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸都只有一件，但二者構(gòu)成的鎮(zhèn)墓組合基本形式為后世所繼承。鎮(zhèn)墓武士出現(xiàn)的原因也屬于中國(guó)內(nèi)因，但其形象似乎受到外來(lái)文化影響。鎮(zhèn)墓武士的形象除面部闊大外，都是大眼，有些具高聳的螺髻，這些都是異域人物特征[18]（圖四，3）。大眼是長(zhǎng)江中下游吳晉墓出土胡俑的顯著特征，明顯有別于華夏人物。長(zhǎng)江中下游吳晉墓胡俑所代表的胡人不應(yīng)只局限于本地，而應(yīng)具有時(shí)代性，他們很可能主要從中原流寓到長(zhǎng)江中下游地區(qū)。高聳的螺髻俑或螺帽陶俑在南京地區(qū)東晉早期墓葬中有出土，是典型的異域人物形象。

圖四 東漢西晉鎮(zhèn)墓神物

十六國(guó)的分裂動(dòng)蕩中斷了中原地區(qū)漢晉文化的發(fā)展，待到在北魏平城時(shí)代，再次出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓神物已發(fā)生了很大變化，其中外來(lái)文化的塑造作用不容小覷。雖然東漢西晉鎮(zhèn)墓神物所依托的外來(lái)文化尚難確指，但是佛教無(wú)疑是北魏平城時(shí)代以降最重要的來(lái)源，而它的具體作用與佛教藝術(shù)的時(shí)代特點(diǎn)密切相關(guān)[19]。

圖五 北魏平城時(shí)代鎮(zhèn)墓武士形象

大同市現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)5座具有鮮明外來(lái)文化因素的平城時(shí)代墓葬，分別是富喬發(fā)電廠皇興年間石槨墓、毛德祖妻張智朗墓[20]、文瀛路墓[21]、懷仁丹揚(yáng)王墓[22]和云波里墓[23]（圖五）。其中富喬發(fā)電廠石槨的內(nèi)壁滿繪佛像，石槨門外為鎮(zhèn)墓武士圖，但表現(xiàn)為有頭光、身披帛的神人。懷仁丹揚(yáng)王墓武士為多頭多臂形象，周身環(huán)繞披帛，上身與雙腿裸露，手持細(xì)桿長(zhǎng)兵器和棒杵，其中甬道西壁武士?jī)赡_分別踩踏在一女子伸臂展開(kāi)的手掌上，甬道東壁武士腳下踩一羊或牛[24]。文瀛路墓鎮(zhèn)墓武士額心有一目，體態(tài)、衣著、兵器特征與丹揚(yáng)王墓武士近似。毛祖德妻張智朗墓石槨門上鎮(zhèn)墓武士卷發(fā)、披帛、腳下踩一動(dòng)物。大同云波里墓前壁殘存一赤足、披帛的人物形象，雖然更多的細(xì)節(jié)已難以辨認(rèn)，但是其性質(zhì)無(wú)疑與其他案例相同。按照一般理解，此類形象以古印度教的濕婆神或其他護(hù)法神王為藍(lán)本，后被移植到墓葬中擔(dān)當(dāng)鎮(zhèn)墓武士一職。平城地區(qū)的歷史和佛教狀況，決定了古印度教不可能單獨(dú)、而只能依附于佛教來(lái)到平城。這些古印度教神早已被佛教改造為自己的護(hù)法神，從而也具有了佛教性質(zhì)。北魏平城佛教異常發(fā)達(dá)，佛教因素滲透到墓葬之中為正?，F(xiàn)象。

平城地區(qū)已發(fā)現(xiàn)的壁畫墓葬不過(guò)10余座，至少5座已經(jīng)表現(xiàn)出比較顯著的佛教影響，不遜于同時(shí)期的南朝墓中佛教因素的表現(xiàn)。這些兇神惡煞般的佛教護(hù)法形象在石窟、造像碑等載體中難以見(jiàn)到，他們的神性類似于主宰毀滅的濕婆神，與佛教石窟中常見(jiàn)的大梵天、帝釋天、摩醯首羅天、鳩摩羅天等天神區(qū)別較大。值得注意的是，雖然平城時(shí)代晚期的文瀛路墓鎮(zhèn)墓武士形象異域色彩濃厚，但鎮(zhèn)墓武士陶俑沒(méi)有一例采取異域神祇的形式。從隨葬陶俑的宋紹祖等人墓葬可知，陶俑的使用在北魏平城時(shí)代后期可能已經(jīng)具有制度意義，這說(shuō)明平城時(shí)代的北魏政權(quán)還沒(méi)有將壁畫納入墓葬等級(jí)制之中。

北魏洛陽(yáng)時(shí)代的佛教同樣發(fā)達(dá)，可惜發(fā)現(xiàn)的壁畫墓極少，外來(lái)護(hù)法神樣式的鎮(zhèn)墓武士存在與否不得而知，陶俑則完全繼承宋紹祖、司馬金龍[25]等平城后期墓葬的寫實(shí)主義風(fēng)格。隨著佛教影響的加大，獸面鎮(zhèn)墓獸自此變?yōu)楠{形?？紤]到北魏平城陶俑的制作很可能依循官方規(guī)定，獅形鎮(zhèn)墓獸俑可被視為佛教在墓葬之中被官方接納的第一步。

盛唐鎮(zhèn)墓俑的最大變化是武士俑變?yōu)橛蟹鸾虦Y源的天王俑，其造型威猛生動(dòng)，且腳下一定踩踏惡鬼或具有惡鬼性質(zhì)的牛、羊等動(dòng)物。此前北魏平城時(shí)代壁畫墓鎮(zhèn)墓武士的形象搖擺在方相氏和異域神王之間，平城時(shí)代晚期以降的鎮(zhèn)墓武士陶俑多采用兇悍的常人面目，直至盛唐，官方喪葬禮儀才明確規(guī)定使用佛教性質(zhì)的天王俑。唐代鎮(zhèn)墓組合兼用天王俑和獅形鎮(zhèn)墓獸，是佛教因素在鎮(zhèn)墓組合中的極致[26]（圖六）。

三、中古北方地區(qū)鎮(zhèn)墓神物的變化機(jī)制

華夏傳統(tǒng)和外來(lái)文化是中國(guó)古代北方鎮(zhèn)墓神物的基本構(gòu)成，對(duì)華夏傳統(tǒng)的反復(fù)解讀和外來(lái)文化的不斷滲透是一個(gè)動(dòng)態(tài)過(guò)程，主要的推動(dòng)力來(lái)自民間習(xí)俗和官方規(guī)定。各種習(xí)俗首先都流行于民間層面，在一定歷史條件下才被官方規(guī)定所采納而成為禮制，其后禮制或?qū)⒎床该耖g習(xí)俗。具體而言，鎮(zhèn)墓神物東漢時(shí)期起于民間，魏晉時(shí)期被官方吸收和改造，但由于十六國(guó)的興起，而沒(méi)有來(lái)得及對(duì)民間產(chǎn)生明確影響。因此東漢魏晉僅為前半程，與北朝隋唐才構(gòu)成一個(gè)全程。

上文曾指出東漢走獸形鎮(zhèn)墓獸或許具有一定的外來(lái)色彩，這對(duì)于理解其民間性很有幫助。根據(jù)墓葬形制和規(guī)模，可以肯定，出土走獸形鎮(zhèn)墓獸的東漢墓葬下起普通平民，上至中高級(jí)官僚，這是走獸形鎮(zhèn)墓獸的民間性的直接表現(xiàn)。身份明確的東漢諸侯王墓無(wú)一發(fā)現(xiàn)走獸形鎮(zhèn)墓獸，則可視為走獸形鎮(zhèn)墓獸具有民間性的間接表現(xiàn)。與此對(duì)應(yīng)的是，《水經(jīng)注》記載了大量墓前神道石獸的案例，但墓主幾乎都是二千石之類的官員，僅有一例列侯墓[27]，諸侯王墓則全然未見(jiàn)使用神道石獸者。東漢諸侯王墓不用走獸形鎮(zhèn)墓獸和神道石獸不是偶然的，而是由東漢諸侯王依然基本使用上古禮制決定的。在墓葬禮制上，諸侯王陵墓使用代表著三代以來(lái)用鼎制度的陶鼎，以及戰(zhàn)國(guó)西漢出現(xiàn)和逐漸完善的黃腸題湊和玉衣。這些禮制本質(zhì)上都與貴族制度相應(yīng)，保守性強(qiáng)烈，已經(jīng)與東漢社會(huì)的現(xiàn)實(shí)狀況脫節(jié)。按照禮制規(guī)定，東漢列侯可以使用玉衣，是列侯猶有名義上貴族身份的標(biāo)志。但是，貴族制度從平民出身的劉邦集團(tuán)憑籍軍功建立西漢政權(quán)起就被釜底抽薪，分等級(jí)、多層次的先秦式貴族制度已經(jīng)無(wú)法建立和奏效。西漢景帝、武帝對(duì)列侯制度的摧毀性打擊，東漢對(duì)列侯控制的變本加厲，使列侯在事實(shí)上被剝離出了貴族行列。諸侯王以及皇帝成為孤立在社會(huì)頂端的小型貴族群，因而變得更加保守，拒絕墓葬禮制上的新變化，尤其排斥來(lái)自于平民階層的新因素。由此可見(jiàn)，在禮制方面，列侯的地位搖擺于貴族和平民之間。陵墓石刻和走獸狀鎮(zhèn)墓獸始終沒(méi)有為真正的貴族所接納[28]。

但是到了西晉，洛陽(yáng)地區(qū)的墓葬中突然普遍出現(xiàn)走獸形鎮(zhèn)墓獸。與此相關(guān)的是，近方形單室墓的墓葬形制，以及形態(tài)接近的鞍馬、牛車、執(zhí)盾武士俑、男女侍從俑等隨葬品的普遍使用，成為突出現(xiàn)象，這背后當(dāng)有西晉官方的影響。從曹操曹丕父子大力提倡薄葬，到西晉政權(quán)對(duì)喪葬禮制可能施加的法令干預(yù)，這一線索清晰可考。由于盜掘或隨葬品中原就缺少墓志等身份標(biāo)志物，洛陽(yáng)西晉墓主信息多無(wú)從知悉，但是很多墓主無(wú)疑具有官員身份。山東鄒城西晉劉寶墓[29]隨葬的陶鞍馬、牛車、陶俑等與洛陽(yáng)地區(qū)幾乎完全一致，劉寶的身份為“侍中、使持節(jié)、安北大將軍、領(lǐng)烏丸校尉、都督幽并州諸軍事、關(guān)內(nèi)侯”。湖南安鄉(xiāng)西晉劉弘墓[30]為近方形的單室墓，與安鄉(xiāng)當(dāng)?shù)啬乖嵝沃仆耆煌?。劉寶、劉弘這種高級(jí)身份者的墓葬與洛陽(yáng)地區(qū)有直接關(guān)系，說(shuō)明他們的墓葬規(guī)制受到了洛陽(yáng)的約束。學(xué)術(shù)界對(duì)這種情況有“晉制”一詞來(lái)加以描述，實(shí)際看來(lái)，這樣的概念表述為“魏晉之制”可能更合適。走獸形鎮(zhèn)墓獸的形態(tài)從東漢到魏晉的轉(zhuǎn)變和規(guī)范化，形象反映了其由民間之物轉(zhuǎn)化為國(guó)家喪葬規(guī)制內(nèi)容的歷程。

圖六 唐金鄉(xiāng)縣主墓出土鎮(zhèn)墓神物

拓跋鮮卑吸收、改造華夏文明的情況，與華夏文明對(duì)外來(lái)的吸收、改造的情況類似。由于使用了華夏文明系統(tǒng)的鎮(zhèn)墓神物，今人難以確切窺知拓跋鮮卑原本的鎮(zhèn)墓理念及其藝術(shù)表達(dá)?？梢韵胂蟮氖牵麄儗?duì)鎮(zhèn)墓神物的理解可能并不完全依循華夏文明的內(nèi)涵，可惜這些文化心理已被掩埋于歷史的幕后。根據(jù)《魏書》所載傳記，北魏早期拓跋顯貴幾乎無(wú)一人具有較高的文化修養(yǎng)，沙嶺壁畫墓墓主人破多羅太夫人大概也不例外。正因?yàn)槿绱耍@座鮮卑人的墓葬竟在如此早的年代使用了壁畫墓的形式，且表現(xiàn)了如此豐富而龐雜的華夏文明因素，既令人驚詫，似也甚合理。此后的解興石堂、張智朗墓石槨、梁拔胡墓、文瀛路墓、云波里墓壁畫中的鎮(zhèn)墓神物，都不過(guò)是在沙嶺壁畫墓基礎(chǔ)上的局部調(diào)整。解興等人的身份等級(jí)并不低，大同地區(qū)已發(fā)現(xiàn)有相當(dāng)數(shù)量的與這些壁畫墓葬規(guī)模相似的北魏墓葬，其中只有一小部分繪制了壁畫。這正說(shuō)明壁畫墓的出現(xiàn)是民間行為，而與官方無(wú)關(guān)。

大同富喬發(fā)電廠皇興年間石槨墓出現(xiàn)的老虎銜蛇是拓跋鮮卑民間接受漢文化進(jìn)程的延續(xù)。據(jù)云該墓出土有皇興三年（469年）墓志銘，墓主為幽州燕郡安次縣人韓受洛拔之妻邢合姜，似為無(wú)官無(wú)爵的平民。該石槨內(nèi)罕見(jiàn)地滿繪佛像，當(dāng)是表現(xiàn)了與喪葬活動(dòng)相關(guān)的一部分人對(duì)佛教信仰之深，但這些人對(duì)佛教的理解顯然背離了佛教本旨。此石槨雖為孤例，但北魏平城時(shí)代墓葬頻現(xiàn)佛教因素足以說(shuō)明佛教對(duì)墓葬文化的影響是明確且可觀的。聯(lián)系前文論述不難發(fā)現(xiàn)，拓跋鮮卑對(duì)漢文化和佛教都采取開(kāi)放態(tài)度。這一跡象說(shuō)明拓跋鮮卑本民族原有的喪葬文化很可能不僅相對(duì)落后，而且內(nèi)容相對(duì)單薄。在同一時(shí)代，漢文化已經(jīng)建立起完整的天地人鬼思想體系以及形象內(nèi)容，而佛教在人神、生死方面有更完善的學(xué)說(shuō)。拓跋鮮卑墓葬內(nèi)容的變更，應(yīng)當(dāng)是該族群與漢文化、佛教在現(xiàn)實(shí)中的密切接觸與磨合在喪葬文化方面的表現(xiàn)。需要指出的是，相對(duì)于拓跋鮮卑自身的喪葬文化，漢文化與佛教都是外來(lái)文化，二者在這里走到了一起。上文用二分法將拓跋鮮卑墓葬鎮(zhèn)墓組合的內(nèi)容解析為對(duì)華夏傳統(tǒng)的反復(fù)解讀和外來(lái)文化的滲透，在本質(zhì)上也是權(quán)宜之計(jì)，不宜采取徹底的分離觀。

從平城時(shí)代晚期的宋紹祖墓、司馬金龍墓開(kāi)始，北魏官方將墓葬納入了管控之下，鎮(zhèn)墓神物從民間層面轉(zhuǎn)入官方視野。北魏洛陽(yáng)時(shí)代墓葬眾多，鎮(zhèn)墓神物官方化的證據(jù)也更為充分，宿白先生早就將陶俑數(shù)量作為劃分北魏洛陽(yáng)時(shí)代墓葬等級(jí)的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)[31]。洛陽(yáng)北魏墓葬中一人面、一獅面的蹲坐狀鎮(zhèn)墓獸不僅成為固定組合，而且相似性較強(qiáng)，有可能出自專門制造明器的甄官署，顯示了北魏官方對(duì)墓葬管控的細(xì)致程度。北魏洛陽(yáng)時(shí)代的鎮(zhèn)墓組合被東魏北齊所繼承，西魏北周則將關(guān)中北魏墓葬中以趴臥狀鎮(zhèn)墓獸為代表的鎮(zhèn)墓組合官方化，上至北周武帝下及普通北周官員統(tǒng)一使用，實(shí)現(xiàn)了關(guān)中地區(qū)鎮(zhèn)墓組合從民間到官方的轉(zhuǎn)變。隋滅北齊不久后，東魏北齊的鎮(zhèn)墓組合樣式就出現(xiàn)在關(guān)中地區(qū)很多官員墓中，取代了相對(duì)鄙陋的西魏北周鎮(zhèn)墓組合樣式，這只能是官方行為的產(chǎn)物。唐代建立后，鎮(zhèn)墓組合的樣式逐漸發(fā)生變化，在高宗武后時(shí)期形成了最具唐代特色的踩踏小鬼的天王、頭部和后背都長(zhǎng)有很多戟刺的鎮(zhèn)墓獸組合。這種鎮(zhèn)墓組合的發(fā)現(xiàn)以長(zhǎng)安、洛陽(yáng)為中心，地跨東起揚(yáng)州、西至吐魯番的廣大地域范圍；墓主既有唐王公大臣，也有普通官員，還有很多不知姓名身份者。如此相似的鎮(zhèn)墓組合分布于如此廣大的地域范圍內(nèi)，自然不可能全部產(chǎn)自長(zhǎng)安或洛陽(yáng)，自主制造或購(gòu)買的可能性不能排除。這意味著官方的鎮(zhèn)墓組合有可能為民間所效仿，從而化為民俗。再以唐游擊將軍穆泰墓[32]為例，墓葬位于今甘肅慶城，這里實(shí)際上屬于關(guān)中之地，但穆泰墓中出土的很多彩繪陶俑均不見(jiàn)于其他墓葬，鎮(zhèn)墓獸的形態(tài)也很特殊，說(shuō)明這些陶俑可能出于專門的訂制，如此則身份與鎮(zhèn)墓組合之間就不存在必然的關(guān)系，民間對(duì)官方樣式的模仿也就成為可能。

綜上所言，中國(guó)本土與外來(lái)文化的兩分，是就中古鎮(zhèn)墓組合的文化內(nèi)涵而言的，在喪葬活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)中，二者是隱性的，是被選擇的對(duì)象。相對(duì)而言，民間葬俗和官方規(guī)定具有主動(dòng)性，因而是顯性的。但是葬俗與官方規(guī)定之間并不存在不可逾越的鴻溝，民間葬俗有可能轉(zhuǎn)為官方規(guī)定，久而久之官方規(guī)定也有可能轉(zhuǎn)化為葬俗。但無(wú)論如何，民間葬俗和官方規(guī)定的具體內(nèi)容無(wú)外乎中國(guó)本土文化與外來(lái)文化，兩種文化在現(xiàn)實(shí)世界的地位和關(guān)系最終決定了它們?cè)诘叵率澜绲谋憩F(xiàn)。

本文承山西省考古所張慶捷提供圖片，謹(jǐn)此致謝！

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[2]鄭玄,賈公彥.周禮注疏[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:826-827.

[3]司馬彪,劉昭.續(xù)漢書[M].北京:中華書局,1965:3127-3128.

[4]陜西省考古研究所.西安北郊北朝墓葬清理簡(jiǎn)報(bào)[J].考古與文物,2005(1):7-16.

[5]石槨曾于2018年6～10月在大同博物館展出。其中的彩繪佛像石槨板參見(jiàn):大同市博物館.融合之路:拓跋鮮卑遷徙與發(fā)展歷程[M].合肥:安徽美術(shù)出版社,2018:105-108.

[6]山西省考古研究所,大同市考古研究所.山西大同南郊仝家灣北魏墓(M7、M9)發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2015(12):4-22.簡(jiǎn)報(bào)說(shuō)：“甬道西壁壁畫脫落損壞較為嚴(yán)重，從殘存的頭部和身軀分析，隱約可辨為一只頭向墓門、后背弓起的猛虎，惜大部殘毀，其身后繪一忍冬枝蔓?！?/p>

[7]大同市考古研究所.大同雁北師院北魏墓群[M].北京:文物出版社,2008:131.

[8]內(nèi)蒙古自治區(qū)博物館,鄂爾多斯博物館.烏審旗翁滾梁北朝墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[C]//內(nèi)蒙古文物考古文集（第二輯）.北京:中國(guó)大百科全書出版社,1997:478-483.

[9]黃暉.論衡校釋[M].北京:中華書局,1990:938-939.

[10]湖北省博物館.曾侯乙墓[M].北京:文物出版社,1989.

[11]湖南省博物館,中國(guó)科學(xué)院考古研究所.長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓[M].北京:文物出版社,1973.

[12]鎮(zhèn)江市博物館.鎮(zhèn)江東晉畫像磚墓[J].文物,1973(4):51-58.

[13]河南省文化局文物工作隊(duì).洛陽(yáng)西漢壁畫墓發(fā)掘報(bào)告[J].考古學(xué)報(bào),1964(2):107-125.

[14]東亞考古學(xué)會(huì).營(yíng)城子—前牧城驛附近的漢代壁畫磚室墓[M].東京:東亞考古學(xué),1934.

[15]山西省考古研究所,忻州市文物管理處.山西忻州市九原崗北朝壁畫墓[J].考古,2015(7):51-74.忻州九原崗北朝墓壁畫在一定程度上也可以看作對(duì)華夏傳統(tǒng)的再解讀，這各墓葬壁畫的很多內(nèi)容雖然無(wú)法確切考證，但應(yīng)當(dāng)可從《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)中找到依據(jù)。今忻州一帶從漢末以來(lái)就漸漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸狈矫褡鍨橹鞯貐^(qū)，在北朝時(shí)為爾朱氏主要活動(dòng)地區(qū)，因此，在忻州出現(xiàn)這樣墓葬壁畫是非常出乎人們的意料之外的，除了可以從華夏經(jīng)典解讀的角度外，還應(yīng)考慮更多方向的解釋。

[16]a.中原以外地區(qū)鎮(zhèn)墓獸發(fā)現(xiàn)不少，如西北地區(qū)銅、木質(zhì)鎮(zhèn)墓獸都為偶蹄類猛獸，內(nèi)蒙地區(qū)壁畫鎮(zhèn)墓獸和河南南部、湖北北部的鎮(zhèn)墓獸更接近牛形，這些既可能是中原走獸形鎮(zhèn)墓獸傳播到這些地區(qū)后變形的結(jié)果，也可能是為了更符合當(dāng)?shù)厍闆r而再創(chuàng)造出來(lái)的.b.河西銅質(zhì)鎮(zhèn)墓獸圖見(jiàn)香港文化博物館.走向盛唐:文化交流與融合[M].香港:康樂(lè)及文化事務(wù)署,2005:116.c.西晉陶質(zhì)鎮(zhèn)墓獸圖見(jiàn)洛陽(yáng)市文物工作隊(duì).洛陽(yáng)吉利區(qū)西晉墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2010(8):43.

[17]a.同[3]:3667.b.同[8]:760.文獻(xiàn)中獬豸的基本形態(tài)多為羊，如《續(xù)漢書·輿服志（下）·法冠》：“獬豸神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠?！保ㄍ琜3]:3667.）《論衡·是應(yīng)》：“觟?者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之?！保ㄍ琜8]:760.）在一些墓葬如儀征化纖公司工地西晉墓中發(fā)現(xiàn)的頭上長(zhǎng)角的鎮(zhèn)墓獸，可能是模仿了獬豸。這種鎮(zhèn)墓獸不多見(jiàn)，而且就其出土于長(zhǎng)江下游地區(qū)的西晉墓而言，可能也緣于當(dāng)?shù)貙?duì)鎮(zhèn)墓獸的特定理解。

[18]西晉武士俑形象參看:鄭州市文物考古研究所.鞏義芝田晉唐墓葬[M].北京:科學(xué)出版社,2003:圖版一一，3.

[19]平城北魏墓葬壁畫中經(jīng)常有蓮花、摩尼寶珠等佛教題材，但屬于點(diǎn)綴性內(nèi)容，在此不作討論。

[20]持志,劉俊喜.北魏毛德祖妻張智朗石槨銘刻[J].中國(guó)書法,2014(7):120-123.

[21]a.大同市考古研究所.山西大同文瀛路北魏壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2011(12):26-36.b.大同市博物館.熠彩千年:大同地區(qū)墓葬壁畫[M].北京:科學(xué)出版社,2019年:59-63.

[22]a.懷仁縣文物管理所.山西懷仁北魏丹揚(yáng)王墓及花紋磚[J].文物,2010(5):19-26.b.張慶捷.獻(xiàn)給另一個(gè)世界的畫作:北魏平城墓葬壁畫[C]//壁上觀:細(xì)讀山西古代壁畫. 北京:北京大學(xué)出版社, 2017：82-95.

[23]大同市考古研究所.山西大同云波里路北魏壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物,2011(12):13-25.

[24]a.徐光冀.中國(guó)出土壁畫全集:山西（第2冊(cè)）[M].北京:科學(xué)出版社,2012:32-34.丹陽(yáng)王墓武士腳下踩物情況可參考該圖錄.b.劉義慶.幽明錄[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1988:170.牛在古印度教中象征濕婆，在這里當(dāng)已轉(zhuǎn)為象征惡鬼。鬼作牛狀見(jiàn)于《幽明錄》“舒禮”條：“……使吏著熬所，見(jiàn)一物，牛頭人身，捉鐵叉，叉（舒）禮著熬上，宛轉(zhuǎn)，身體焦?fàn)€，求死不得?！?/p>

[25]山西省大同市博物館,山西省文物工作委員會(huì).山西大同石家寨北魏司馬金龍墓[J].文物,1972(3):20-33.

[26]盛唐鎮(zhèn)墓組合參看西安市文物考古保護(hù)所.唐金鄉(xiāng)縣主墓[M].北京:文物出版社，2002.

[27]陳橋驛.水經(jīng)注校證[M].北京:中華書局,2007:724.“（滍水）水南有漢中常侍長(zhǎng)樂(lè)太仆吉成侯州苞冢。冢前有碑，基西枕岡城，開(kāi)四門，門有兩石獸，墳傾墓毀，碑獸淪移，人有掘出一獸，猶全不破，甚高壯，頭去地減一丈許，作制甚工，左膊上刻作‘辟邪’字?！?/p>

[28]走獸形鎮(zhèn)墓獸的采用與小磚墓的采用和流行有關(guān)。磚室墓從西漢中期興起后，首先在長(zhǎng)安、洛陽(yáng)中下層平民中流行起來(lái)，并推廣到其他地區(qū)，但西漢列侯以上的高級(jí)貴族對(duì)此是予以排拒的。

[29]山東省鄒城市文物局.山東鄒城西晉劉寶墓[J].文物,2005(1):4-26.

[30]安鄉(xiāng)縣文物管理所.湖南安鄉(xiāng)西晉劉弘墓[J].文物,1993(11):1-12.

[31]參看宿白先生1974年為北京大學(xué)考古系作的講義《魏晉南北朝考古》。

[32]慶陽(yáng)市博物館,慶城縣博物館.甘肅慶城唐代游擊將軍穆泰墓[J].文物,2008(3):32-51.