廣豪

想說說什么是道，可不知道從何說起，說道，需要有機緣。

這種機緣放在生活里，就是場景。場景化，是孔子因材施教的日常教育，也是企業(yè)家們推崇的走動式管理的背景。走動，遇見場景，隨緣點化，解決問題，這像是教育家的佛法。原本心性是始于一片昏蒙，沉溺于工作和生活中，俯仰不自知，像是一具受空冥牽線的木偶，因為緣分遇上了人和事，生出煩惱和歡喜，幸有老師或朋友在側，一語相加，忽有所體悟，這樣的相遇形成了一些具體做法，就是教育，或者說是化育。教，是被動，化有些自然而然的意思，春風化雨，應景自化。我的師弟，長著一頭民國頭發(fā)的陳國安校長說教育就是讓孩子的身體和精神站起來，而我覺得日常化的結合場景的點醒就是最好的路徑，點醒，讓一顆心從迷蒙中醒來，這就是生命的默化，自然就能站立起來。所以，教育不應有講稿，也沒固定的講義，問到什么，碰到什么，就從當下說起。這個當下，是求教者和施教者共同的當下，不但時空相同，還有心靈相通。這就是教育之道。

并非教育有著自己獨特之道，道，是相通的。但道可道，非常道。在傳統(tǒng)文化的傳承與接續(xù)上，訪道、求道、得道、悟道、修道、守道、成道、了道，人人都知道，也常被人掛在嘴上，不過這只是對于道的組詞而已。真得大道之人，不會說如許廢話，因為除了說出一個動賓結構，這些文字里并無營養(yǎng)和天機。好的語言和文字，是對于道，有了自證之后，才生出來的。沒有證明之前，每一句話，說出來的都是錯。所以中國古人，沒有職業(yè)演講家，也沒有將自己的說法，寫成文字的傳統(tǒng)，因為沒有自己證得，不能去說，而即便證得，也也無法洋洋自得地去說，自造象牙塔。古人只能依托天地萬物去說，這就是底線。不像當代的人，以突破底線為個性，放棄規(guī)范為時尚，不曉得，一步錯，步步錯。好的東西，叫名實相副，好的人，是言行相副，就是君子。

依托天地萬物的教育，譬如《詩經(jīng)》《道德經(jīng)》，都是說的大道，也都是一番賦比興的衍生，名可名非常名，必須接住地氣，否則發(fā)飄。老子不用理論講理論，依托眼前的場景，揭秘天地之智慧。我海上的師友蔡勇先生，精武通易就痛惜大把的人都鉆進老子的理論相里，而得不到道德經(jīng)的真諦。其實老子是切實地用初心來解秘宇宙之道的，而后人卻失去了這一把鑰匙。對大道的解讀，必須有一顆素心，不能有人為的判斷。一旦邏輯上身，就失去了進入大智慧的門徑。這尋找門徑的努力和嘗試，不能無力，也不能用力，不能多點，也不能少點，也就是傳統(tǒng)文化心法所言，惟精惟一，允執(zhí)厥中。這與傳統(tǒng)武術里說八面支撐的境界有相通，就是要守住自己，不能偏頗。支撐八面，其實就是八面不支撐，人不能說出話來八面不靠，卻又要八不依靠，就像站立在懸崖之側，要穩(wěn)住自己，人心惟危，道心惟微，一出圈，一有依靠便是萬丈深淵。所以，西游記里的孫猴子才會每次駕筋斗云飛升之前，都要給他師父唐僧用金箍棒畫一個圈，坐在里面默念佛經(jīng)便好，一旦心生妄念，一出圈，便是滿天涯的鬼怪妖魔。

中國人要建個園林，將兒孫的書放在園林里念，也有一樣的道理，在園林里，兩耳不聞天下事，一心只讀圣賢書。悟出道理之后，方能家事國事天下事，事事關心，而不是事事煩心。古琴家裴金寶先生和我茶談時，講蘇州園林有三大特點，實用、審美、象征。我一聽便很親近。他的說法，不就是詩經(jīng)和老子嗎，都是具象的，不離根本的，都是可以探知自然和文明的源頭的，或者說園林就是凝固的《詩經(jīng)》，就是可觸摸的《道德經(jīng)》。中國有句話講做大化流行，真的東西，是能穿越身心和萬物的，也是在實用、審美、象征之間自由穿越，這就是智慧。

我想這就是道吧。能聽得懂的人，看到這里，會欣然一笑，我不多說，多說便是錯。