摘 ?要：丹巴縣是藏羌地區(qū)古碉建筑代表性位點，本文在田野考察的基礎(chǔ)上初步分析丹巴古碉建筑技術(shù)，并重點論述古碉建筑技術(shù)的血緣、地緣、業(yè)緣等傳承方式，同時分析影響古碉建筑技術(shù)傳承的主要因素。

關(guān)鍵詞：丹巴古碉;建筑技術(shù);傳承方式;影響因素

丹巴素有“千碉之國”稱謂，無論是歷史上還是現(xiàn)存古碉可以說是數(shù)量最多、分布范圍最集中，功能類型和外型種類最齊全，歷史發(fā)展脈絡(luò)最清晰、最久遠的地區(qū)。[1]丹巴古碉一方面具有實用層面的軍事防御意義，一方面具有民間宗教信仰層面的象征意義，同時，在社會結(jié)構(gòu)組織層面上，古碉具有展示威望與財富、家庭男性成員增添、家族和睦團結(jié)穩(wěn)定以及禳除災(zāi)禍等功能。丹巴古碉2006年進入《中國世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單》、2009年丹巴古碉建筑技術(shù)中的石砌技藝成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，古碉作為藏羌地區(qū)地區(qū)民族文化的重要元素，集中展現(xiàn)了嘉絨藏區(qū)民族的建筑文化、信仰文化、民俗文化、民族智慧和日常生活，是嘉絨藏區(qū)過去和未來的發(fā)展的重要生長點，需要進一步傳承和保護古碉建筑技術(shù)及古碉文化。基于此，筆者通過文獻數(shù)量，再結(jié)合田野考察，力求探析古碉建筑技術(shù)的傳承方式及目前影響古碉建筑技術(shù)的主要因素。

一、丹巴古碉數(shù)量分布與類型

據(jù)當?shù)乜谑龊拖嚓P(guān)調(diào)查統(tǒng)計，丹巴古碉在明清時期數(shù)量最多，曾達到3000多座。后經(jīng)乾隆兩次平定金川的影響，丹巴縣的古碉數(shù)量有所下降。[2]據(jù)丹巴縣文化旅游局統(tǒng)計，丹巴縣境內(nèi)現(xiàn)存的古碉有562座，中路、梭坡兩鄉(xiāng)是古碉分布較集中的代表性區(qū)域，其中中路鄉(xiāng)有175座、梭坡鄉(xiāng)有88座。丹巴古碉的整體分布呈現(xiàn)三種形態(tài)。[1]一是沿丹巴縣域內(nèi)五條山脈群和五條河流呈360度輻射狀分布，每一條峽谷兩側(cè)的村寨和山坡都有古碉分布;二是在大金川、小金川、東谷河、革什扎河四條河流匯流區(qū)的核心區(qū)，古碉分布極十分密集，其中中路、梭坡兩鄉(xiāng)就處在此核心區(qū)，梭坡鄉(xiāng)古碉分布最密集的地方達到一平方公里就有82座古碉;三是在丹巴原有的各土司轄區(qū)內(nèi)，其中以原明正土司所轄區(qū)域內(nèi)最為密集，且類別豐富，丹巴縣現(xiàn)有古碉數(shù)量的60-70%都分布在這個區(qū)域。

根據(jù)楊嘉銘等學者對古碉得分類標準，古碉可以按照外型形狀、建筑材料、功能用途三個主要標準進行分類。[3]古碉按照外型形狀來分，可以分為三角、四角、五角、六角、八角、十二角、十三角碉，四角碉最多、分布最廣，六角和八角碉相對少見一些，三角、五角、十二角、十三角碉極為稀少。丹巴現(xiàn)存有四角、五角、八角、十三角古碉類型，其中十三角碉僅丹巴縣蒲各頂境內(nèi)一座，也是整個四川藏羌地區(qū)現(xiàn)存的唯一一座十三角古碉。

古碉按照建筑材料來分，除開古碉都用到木材外，可以分為土碉、石碉、土石混合碉。土碉即碉外部為土夯筑，內(nèi)部建筑材料為木材;土石混合碉即碉外部為石片、泥土結(jié)合砌筑，內(nèi)部建筑材料為木材;石碉即碉外部為石片砌筑，內(nèi)部建筑材料為木材。由此標準來看，丹巴境內(nèi)的古碉都是石碉。

古碉按照功能用途來分，學術(shù)界分為寨碉、家碉、戰(zhàn)碉、烽火碉、風水碉、界碉、要隘碉等，民間則分為房中碉、經(jīng)堂碉、姊妹碉、陰陽碉、母碉和公碉等。由于古碉具有多種功能，丹巴古碉可以分為寨碉和家碉。寨碉一般以村寨、族群或土司為單位建筑，主要用于保護村寨和族群，寨碉主要功能不同，又可稱為戰(zhàn)碉、烽火碉、風水碉、界碉、要隘碉。家碉則由一個家庭修建，修建材料、費用用地等由家庭獨自承擔，一般與修建家庭的住房相連，所有權(quán)歸修建家庭所有，是一個家庭財富、威望與興旺等象征，平時用來家庭儲藏物質(zhì)和家庭防衛(wèi)，若遇到大的戰(zhàn)事，才自動投入到村寨、族群的保護和戰(zhàn)斗中。

二、丹巴古碉的建筑技術(shù)

民居是嘉絨地區(qū)石砌建筑的源本，古碉作為由石砌民居中分化而來的具有特殊用途的石砌建筑，其建筑技術(shù)主要由嘉絨地區(qū)民居石砌技藝演進而來，從建筑技術(shù)的角度看，古碉和民居皆為土石結(jié)構(gòu)，墻體的用料及砌筑技術(shù)基本一致，內(nèi)部樓層的搭建技術(shù)也大體相似，民居和古碉都是當?shù)孛癖娺m應(yīng)所處自然地理環(huán)境的智慧結(jié)晶，其中古碉建筑技術(shù)是嘉絨地區(qū)石砌建筑技術(shù)的最高表現(xiàn)。

古碉的建筑技術(shù)基本相同，最早出現(xiàn)的為建筑相對簡單的四角碉，在此基礎(chǔ)上逐步發(fā)展出五角、三角、六角、八角、十二角、十三角碉。古碉的建筑首先是選址，根據(jù)村寨地理環(huán)境、信仰風俗習慣、建筑要求等進行選址;接著是打地基、砌筑基礎(chǔ)，即挖去表土至堅硬土層、放線砌筑基礎(chǔ)，地基的寬度和基礎(chǔ)的深度根據(jù)所建古碉的大小、形狀和高度而定，砌筑基礎(chǔ)主要采用“筏式”形式;于此同時要進行砌筑備料，古碉建筑所用材料均為當?shù)厣缴系氖瘔K和木材、以及附近的黏土，在建筑過程中，砌筑工匠以碉墻內(nèi)部隔層為腳架，砌反手墻，憑經(jīng)驗逐級逐層向上收分砌筑，一般在1.5米左右進行一次墻體找平，并用木板平鋪作為“墻筋”來增加石片摩擦力和橫向拉力，并起到緩沖作用，防止墻體開裂，并具有一定的抗地震作用，片石能夠融為一體，碉樓更加穩(wěn)固抗震。同時，在砌筑過程中要石塊要呈“品”字型砌筑，要特別注意上下左右石塊之間不能對縫，注重石塊之間的咬合和疊壓，交角處放的巨大石塊一定要安放好，細微空隙處，則用黏土和小石塊填充，做到滿泥滿銜。古碉砌筑工具很簡單，一把一頭為圓、另一頭似鍥的鐵錘，二是牛的扇子骨或木板制作的一對撮泥板。丹巴古碉建筑無形中利用了物理科學中的力學理論，如采用了“筏式”基礎(chǔ)，增大受力面積，提高地基承載力;墻體的砌筑采用收分技術(shù)，即降低碉樓的重心，又減輕碉樓自重;六角以上的古碉內(nèi)部采用了圓形筒體技術(shù)，最大限度地保證了古碉的筒體力學性能。

古碉修筑需要眾人合力完成、分工進行，一般男性負責砌筑墻體，上山取石伐木等技術(shù)和重體力勞動，女性負責擔水、運黏土、和泥運泥等輔助性的繁雜勞務(wù)。古碉建筑需要至少數(shù)月時間，長的則需要數(shù)年時間。古碉內(nèi)部的樓層結(jié)構(gòu)一般為木樓梁、木樓欠、樓面、獨木梯四個部分。樓梁安裝于碉的中部雙向加有墻筋之處，然后安裝樓欠，樓欠一頭接于樓梁之上，一頭伸入墻體內(nèi)，為墻承重;樓欠上面鋪以木板，或是鋪以木柴、樹婭枝，上履泥土拍實。每一樓層高約3米，樓層與樓層之間，需留出樓梯口，安裝獨木梯以供上下。

三、丹巴古碉建筑技術(shù)的傳承方式

丹巴藏族古碉建筑技術(shù)的傳承同其他營造技藝一樣主要是通過言傳身教，潛移默化進行的，沒有典籍可供參閱。由于丹巴古碉建筑結(jié)構(gòu)復(fù)雜、建筑施工和建筑設(shè)備等要求都很高，所以，丹巴藏族古碉建筑技術(shù)的傳承一個很明顯的特點就是通過實踐加自身領(lǐng)悟來積累經(jīng)驗。所以，在丹巴藏族古碉建筑技術(shù)的傳承過程中，師傅強調(diào)的是經(jīng)驗性的技術(shù)積累，必須在實踐中才能完成傳授與學習的過程，教導(dǎo)的并非是一種先驗性、知識性的內(nèi)容。

該建筑技術(shù)的傳承環(huán)境自由，沒有過多的門規(guī)約束，全憑習得者的悟性，想象力，興趣，以及毅力和吃苦耐勞的精神。按照丹巴藏族古碉建筑技術(shù)的“傳”者和“承”者的關(guān)系，以及丹巴古碉建筑技術(shù)傳承的特點，可大致將丹巴藏族古碉建筑技術(shù)的傳承方式劃分為血緣傳承方式、地緣傳承方式、業(yè)緣傳承方式。

（一）丹巴藏族古碉建筑技術(shù)血緣傳承方式

血緣傳承有時也被稱為親緣傳承，民俗學認為：“親緣傳承，即傳承人的特長和技藝是由有親緣關(guān)系（直系或旁系）家庭成員一代接一代繼承下來的”。[4]丹巴古碉建筑技術(shù)的傳承，遵循血緣家族內(nèi)傳的方式世代傳承。丹巴古碉建筑技術(shù)的傳承而言，所謂血緣傳承是指這一技術(shù)的傳承主體有著血緣關(guān)系，即“傳”者和“承”者或直系血親或旁系血親。由于傳承主體的這種關(guān)系，血緣傳承方式在傳承內(nèi)容、方法、目的等方面有著不同于其他傳承方式的特點。

（二）丹巴藏族古碉建筑技術(shù)地緣傳承方式

地緣傳承方式，就是指丹巴古碉建筑技術(shù)師徒傳承方式，是丹巴古碉建筑技術(shù)傳承的最主要方式之一。這種傳承方式建立在地緣聚落之中，所謂地緣聚落是指歷史上通過移民、戰(zhàn)爭等民族融合方式，長期住在一個區(qū)域而結(jié)成的一種鄰里關(guān)系群體，由不同姓氏、經(jīng)濟獨立的家庭組成。地緣傳承方式中傳承主體通常是師徒關(guān)系，同一個村寨的人們很熟悉且友好，所以一般只要同一個村寨或相鄰寨子里的，如果想學習古碉建筑技術(shù)，讓自己的父母或者其他介紹人帶著去找古碉師傅，丹巴藏族古師傅感覺年輕人有天賦，腦子聰明，就會同意收他做徒弟，跟著自己學習古碉建筑技術(shù)。

（三）丹巴古碉建筑技術(shù)業(yè)緣傳承方式

業(yè)緣傳承方式建立在業(yè)緣群體之中，所謂業(yè)緣群體是指從事同一或者相關(guān)的職業(yè)而結(jié)成的群體，這一群體是以職業(yè)為中心的跨血緣、跨地緣的組織形態(tài)。比如藏族各個村寨中部分人員從事石砌建筑這一職業(yè)，大范圍內(nèi)的這些專門從事石砌建筑的人就組成了一個業(yè)緣群體。業(yè)緣傳承方式就是在行業(yè)上的傳承。

業(yè)緣傳承方式的傳承主體就丹巴古碉建筑技術(shù)而言，他們大多都是從事丹巴民居、古碉建筑，有著相通的嘉絨地區(qū)建筑技術(shù)，他們這個群體就是一個業(yè)緣群體。丹巴古碉建筑技術(shù)的傳承發(fā)生在師傅與師傅之間的交流學習，相同師父的徒弟與徒弟之間，不同師父的徒弟與徒弟之間，師傅和不是自己的徒弟之間等。他們之間的傳承相對而言是非正式的，多方向化的。在建筑古碉的過程中，古碉師傅及其徒弟們相互協(xié)作，討論交流，相互學習觀摩古碉建筑技術(shù)，這樣古碉建筑技術(shù)就在這樣的過程中得以傳承。業(yè)緣傳承方式的傳承內(nèi)容雜亂不系統(tǒng)，但比較關(guān)鍵，都是大家比較擅長的技術(shù)。業(yè)緣傳承主要采用觀察模仿、討論思考的方式進行。

四、丹巴古碉建筑技術(shù)傳承的影響因素

丹巴古碉建筑技術(shù)傳承方式的影響因素是復(fù)雜多樣的，從內(nèi)部來看主要有：古碉建筑技術(shù)復(fù)雜，建筑成本高，傳承困難;傳承主體漸失，保護意識薄弱;傳承方法傳統(tǒng)，缺乏現(xiàn)代教育技術(shù)支撐;技術(shù)更新較慢，缺乏現(xiàn)代建筑技術(shù)支撐。內(nèi)部影響因素中特別是古碉建筑技術(shù)復(fù)雜多樣，傳承主體漸失對古碉建筑技術(shù)影響尤為突出，傳承主體中最重要的就是傳授人，是指鼓樓建筑技術(shù)的傳授人，他是這項技術(shù)的直接傳承者，他的存在這項技術(shù)就存在，他死亡這項技術(shù)就消亡，即所謂的“人亡藝絕”。從外部來看主要影響因素有：現(xiàn)存碉樓數(shù)量日益減少，生存空間狹小;重碉樓旅游開發(fā)，輕碉樓建筑技術(shù)研究;社會、學校教育對碉樓建筑技術(shù)傳承不足。內(nèi)外影響因素交互作用于丹巴碉樓建筑技術(shù)的傳承，了解并進一步控制這些影響因素，有利于碉樓建筑技術(shù)的傳承。

參考文獻：

[1]楊嘉銘.丹巴古碉建筑文化綜覽[J].中國藏學.2004（2）.

[2]莊學本.《丹巴調(diào)查報告》[Z].《康導(dǎo)月刊》1939年1卷7期.

[3]楊嘉銘，楊藝.千碉之國——丹巴[M].成都：四川出版集團、巴蜀書社，2004年.

[4]劉守華、陳建憲.民間文學教程[M].武漢：華中師范大學出版社，2002.

[5]田澤森.黔東南侗族鼓樓建筑技術(shù)傳承方式及其影響因素研究[D].重慶：西南大學，2014.

作者簡介：田澤森（1988年——），男，漢族，安徽阜陽人，碩士。研究方向：民族文化與教育，科學課程與教學。