摘要:《聊齋志異·五通》篇所寫的“五通”,實(shí)際是一種被稱作山魈、山繅、獨(dú)腳鬼、“山鬼”、“野女”、“野婆”、“野人”等的一種人形動(dòng)物,“五通”則是對(duì)這類動(dòng)物被神化后的稱呼。它們是介乎人與世界上已搞清楚的四種類人猿之間的一種動(dòng)物,后人泛稱其為“野人”。直至明清時(shí)期,這類動(dòng)物在江浙某些地區(qū)還一直存在,而蒲松齡即根據(jù)民間傳說而筆之《聊齋》。如果說屈原《九歌·山鬼》所描寫的“山鬼”是生活化、藝術(shù)化的“野人”,所展現(xiàn)的是“野人”的美好面;那么蒲松齡筆下的“五通”則是被妖化和神化后的“野人”,所展現(xiàn)的是“野人”的邪惡面。但兩者同樣都通過文學(xué)作品為后人留下了“野人”活動(dòng)的蹤影。
關(guān)鍵詞:五通;山鬼;野人
中圖分類號(hào):I207.419? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
《聊齋志異》有《五通》二則。前一則說的是明季吳中“五通”為害,“民家美婦,輒被淫占”,幸有萬生剛猛善射,連殺三“通”,另一“通”亦被斷其一足,入于江中。后一則說的是剩余的一“通”被金龍大王之女遣婢“閹之”,而后遁去。故事最后,蒲松齡調(diào)侃道:“則吳下僅遺半通,宜其不足為害也?!倍拔逋ā本烤故鞘裁礀|西呢?《五通》篇中僅云被萬生所殺的三“通”,一現(xiàn)形為馬,倆現(xiàn)形為豕,而后兩“通”,則未言其為何物。
《聊齋志異》中的《五通》應(yīng)是蒲松齡根據(jù)其南游期間的所見所聞?dòng)绕涫敲耖g傳說而敷演成篇的。其時(shí)江浙一帶的“五通”崇祀之風(fēng)甚盛?!肚迨犯濉髠鳌酚洠?/p>
蘇州城西上方山有五通神祠,幾數(shù)百年,遠(yuǎn)近奔走如騖。諺謂其山曰“肉山”,其下石湖曰“酒?!薄I賸D病,巫輒言五通將娶為婦,往往瘵死。斌收其偶像,木者焚之,土者沉之,并飭諸州縣有類此者悉毀之,撤其材修學(xué)宮。教化大行,民皆悅服。
湯斌于康熙二十三年(1684)至康熙二十五年(1686)間任江寧巡撫,其毀五通祠之事也就在這數(shù)年之內(nèi)。此前,吳中崇祀“五通”之風(fēng)則是“遠(yuǎn)近奔走如鶩”。而蒲松齡南游并在寶應(yīng)孫蕙府中作幕是在康熙九年(1670)秋天至康熙十年(1671)秋天,也就是在湯斌毀淫祠之前的十四年,其時(shí)吳中淫祭風(fēng)氣之盛更是可以想見的。對(duì)此,蒲松齡不但親聞,也還會(huì)親見其祭祀場面。而蒲松齡對(duì)“五通”的認(rèn)識(shí),很可能也就停留在民間傳聞的基礎(chǔ)上。于是,他便本著“志異”的原則,將傳聞中一些怪異而有趣的事筆之于《聊齋》了。所謂淫占美婦,現(xiàn)形為馬、豕,以及閹其一“通”之說,就這樣被他采入《聊齋》故事之中。不過即此也可以看出,早在湯斌毀五通祠之前,蒲松齡已對(duì)“五通”之祭深惡而痛絕之,并借其志異之筆,首張誅伐之幟了。至于民間傳說蒲松齡是假《五通》篇以嘲笑南方人之“半通”,那只是后人的曲解而已,并非蒲老先生之本意。
但值得注意的是,就在湯斌摧毀淫祠的一百五十余年之后,吳中祭祀“五通”的風(fēng)俗又恢復(fù)了?!肚宄笆反笥^》卷十一“淫祠”條記:
三吳風(fēng)俗信祀淫祠??滴蹰g湯文正公撫吳,曾經(jīng)奏毀。久而禁弛,僧人漸搭房屋,香火復(fù)盛,祈禱者又接踵于途矣。道光乙未,江蘇按察使裕謙復(fù)毀上方山五通祠,獲僧傅德、成鎰等,嚴(yán)加懲辦,并禁民間如有私奉五通、太母、馬公等像者,以左道論。由此始得稍息。
裕謙復(fù)毀五通祠之后,民間私奉“五通”者并未完全根絕,只是“始得稍息”而已。這又是為什么呢?事情便不得不從“五通”本身說起了。
“五通”實(shí)際上是一種動(dòng)物,而不是五種神靈。明清時(shí)期,它在江浙某些地區(qū)一直是存在的。正如蒲松齡在《五通》篇開首所說,“南有五通,猶北之有狐也”。只不過狐常被“仙”化,而“五通”則被“妖”化,又進(jìn)而被“神”化罷了。我們先看李時(shí)珍《本草綱目》(卷五十一)對(duì)“五通”的記載:
諸說雖少有參差,大抵俱是怪類,今俗所謂獨(dú)腳鬼是也。邇來處處有之,能隱形入人家淫亂,致人成疾,放火竊物,大為家害。法術(shù)不能驅(qū),醫(yī)藥不能治,呼為五通、七郎諸神而祀之。
原來此物即俗所謂“獨(dú)腳鬼”,而“五通”乃是人們對(duì)其“神”化之后的稱呼。獨(dú)腳鬼亦稱山魈。袁枚《子不語》卷六“縛山魈”條記:
門外有怪,頭戴紅緯帽,黑瘦如猴,頸下綠毛茸茸然,以一足跳躍而至。見諸客方飲,大笑去,聲如裂竹。人皆指為山魈,不敢近前?!厣线z緯帽一頂,乃書院生徒朱某之物,方知院中秀才往往失帽,皆此怪所竊。
《子不語》續(xù)卷五“山魈怕桑刀”條亦記:
常山璩紫庭貢士,有書塾在東門外山中。時(shí)有山魈出沒其間,土人習(xí)見亦不為怪,呼為獨(dú)腳鬼。皆反踵而行,其來必有風(fēng)……山魈愛聽歌,有張某舘衢州山中,每夜山魈躑躅而來,強(qiáng)嬲唱曲。
又,俞樾(曲園)《右臺(tái)仙館筆記》卷一“趙姓”條還記:
宜興山中一趙姓者,每夕宿火于爐,加煤其上,以供明日之用。忽一夜,煤火皆發(fā)棄地上,連夕皆然。伺之,則一獨(dú)足鬼俯爐而窺,且笑且發(fā),群起搏之,一跳即逝?;蛟淮松谨桃玻俏繁?。乃伺其至,燃爆竹投之。鬼驚仆,眾人執(zhí)之,于其足旁得一鼗鼓。鬼雖黑丑,殊無所能,惟叩首作乞憐狀?;蛴柚嬍常植啦桓叶嗍?。惟示以所棄鼗鼓,則喜而笑。姑與之,入手即大笑,奮足一躍,倏忽脫去。
袁子才與俞曲園所述之獨(dú)腳鬼亦即五通,是實(shí)實(shí)在在的一種山中動(dòng)物,其神通并沒有蒲松齡所說的那樣大,僅是喜歡竊物而已(如竊秀才帽子及小孩撥浪鼓之類),而且還喜聽歌曲,“土人習(xí)見亦不為怪”。即使被人捉住了,也“殊無所能,惟叩首作乞憐狀”。而作為動(dòng)物,其主要特征有三:一是“黑瘦如猴”,二是善笑,三是“以一足跳躍”,故被稱為“獨(dú)腳鬼”。
實(shí)際上,“獨(dú)腳鬼”并非只有一條腿,正如章太炎先生在《小學(xué)答問》中所說:
山鬼即夔。......山繅為物,今貴州、四川有之。聲如小兒,足跡似人,民呼為“山神子”,畏憚焉,誠所謂木石之怪者。古謂“夔一足”,或如鶴有兩脛,??s其一,非真一足也。
太炎先生除謂“山繅為物”實(shí)即古人所說的“夔一足”外,還指出所謂“獨(dú)腳鬼”,并“非真一足”也,而是像仙鶴那樣“常縮其一”罷了。而關(guān)于“夔一足”的記載,古代文獻(xiàn)中也常能見到。如《國語·魯語下》引孔子之言“木石之怪夔、魍魎”,三國韋昭注:
夔,一足,越人謂之山繅,音騷,或作犭喿。富陽有之,人面猴身,能言?;蛟啤蔼?dú)足”。
《太平御覽》卷886“精”條引《白澤圖》亦云:
山之精,狀如鼓,色赤,一足而行,名曰夔。呼之,可使取虎豹。
這種人形動(dòng)物在后世亦被稱作“山臊”、“山都”、“山鬼”、“野女”、“野婆”、“野人”、“毛人”等。請(qǐng)看相關(guān)的文獻(xiàn)記載:
西方深山中有人焉,身長丈余,袒身,捕蝦蟹,性不畏人。見人止宿,暮依其火以炙蝦蟹,伺人不在而盜人鹽,以食蝦蟹,名曰山臊。
——《神異經(jīng)·西荒經(jīng)》
廬江大山之間,有山都,似人、裸身,見人便走。有男女,可長四、五尺,能嘯相喚。常在幽昧之中,似魑魅鬼物。? ——干寶《搜神記》卷十二
南康有神曰山都,形如人,長兩尺余,黑色,赤目黃發(fā)。深山林中作窠,狀如鳥卵,高三尺余,內(nèi)甚光彩。? ——任昉《述異記》
山都,形如昆侖人,通身生毛。見人輒閉目,開口如笑。好在深澗中翻石,見蟹食之?!究蜕戏缴街?,頭面語言不全異人,但手腳爪如鉤利。居絕巖間,死亦殯殮。能與人交易,而不見其形也。
——鄧德明《南康記》(《太平御覽》卷967引)
安國縣有山鬼,形如人而一腳,僅長一尺(丈)許,好盜伐木,入鹽炙石蟹食。人不敢犯之。能令人病及焚居也。
——《本草綱目》卷五十一引鄭輯之《永嘉記》
日南有野女,群行覓夫。其狀藠白,裸袒無衣襦。
——《后漢書·郡國志》五劉昭注引《博物記》
狒狒,西蜀及處州山中亦有之,呼為人熊。人亦食其掌,剝其皮。閩中沙縣幼山有之,長丈余,逢人則笑,呼為山大人,或曰野人及山魈也。
——《本草綱目》卷五十一引《方輿志》
古之說猩猩者,如豕、如狗、如猴。今之說猩猩者,與狒狒不相遠(yuǎn),云如婦人被發(fā)袒足,無膝群行,遇人則手掩其形,謂之野人。
——羅愿《爾雅翼》
(丹州)有獸名野婆,黃發(fā)椎髻,跣足裸形,儼然一媼也。上下山谷如飛猱。自腰以下有皮累垂蓋膝若犢鼻,力敵數(shù)壯夫,喜盜人子女……其群皆雌,無匹偶,每遇男子必負(fù)去求合。嘗為健夫所殺,至死以手護(hù)腰間。
——周密《齊東野語》卷七
房山高險(xiǎn)幽遠(yuǎn),石洞如房,多毛人,長丈余,遍體生毛,時(shí)出嚙人雞犬,拒者必遭攫搏。? ? ——清代《房縣志》
以上諸說雖稍有不同,但所描寫的顯然不是今天動(dòng)物園中尚能見到的猩猩、狒狒、山魈之類,而是一種人形動(dòng)物。故有的文獻(xiàn)便徑稱此種動(dòng)物為野人、野女、野婆。它們與今天盛傳的神農(nóng)架中的“野人”是否屬于同一類型的生物呢?竊以為它們間的相似度應(yīng)該是很高的。如直立行走(受驚或登坡時(shí)也能四肢并用),披發(fā),多毛,多疑,善笑,體格靈巧,喜歡盜物,善攫婦女等。但它們雖具有人的一些特征,卻還不會(huì)勞動(dòng),沒有語言(只有一些發(fā)音符號(hào)),也沒有社會(huì)分工。它們是介乎人與世界上已搞清楚的四種類人猿之間的一種動(dòng)物 [1]。
大約在明清時(shí)期,這種被稱為“獨(dú)腳鬼”或“野人”的動(dòng)物,其分布還是很廣的,而蒲松齡南游的江蘇一帶也應(yīng)是屢見不鮮的。當(dāng)時(shí)的人們出于對(duì)此種動(dòng)物的“畏憚”,先是把它們視為妖物,隨后又將其奉為“五通”之神而加以供奉。其間雖有湯斌及裕謙曾將五通祠摧毀,但這種動(dòng)物并沒有滅絕,其危害也沒有停止,所以民間仍是奉之如故,只不過到了最后又演化為“五猖神”了。如魯迅在《朝花夕拾·五猖會(huì)》中所寫的“五猖神”,便是由“五通神”演變而來的。此后隨著環(huán)境的變遷及人類足跡的擴(kuò)大,這些動(dòng)物的活動(dòng)領(lǐng)地逐漸縮小,其生存也越來越艱難,最后便只能留存于湖北的神農(nóng)架一帶。這也就是今天的人們已很難在神農(nóng)架以外地區(qū)發(fā)現(xiàn)“野人”的原因了 ① 。當(dāng)然,關(guān)于神農(nóng)架地區(qū)“野人”的有無,學(xué)術(shù)界至今還在爭論。不過從歷史上來看,僅1925年到1942年間,房縣就曾有活捉或打死“野人”的多次記載 [1]。1949年以來,神農(nóng)架地區(qū)對(duì)“野人”的目擊者,總數(shù)已達(dá)240多人次 [2]。直至近年來,在神農(nóng)架地區(qū)遭遇“野人”的事例也時(shí)見報(bào)道 [3]。目前,“野人”的實(shí)體雖然還沒有發(fā)現(xiàn),但沒有發(fā)現(xiàn)不等于沒有,今天沒有更不等于過去也沒有。
至于在文學(xué)作品中描寫過“野人”的,則除蒲松齡的《五通》外,更早的還有屈原《九歌》中的《山鬼》?!渡焦怼菲砻婵磳懙氖且皇偕倥男蜗螅瑢?shí)際上她的原型便是“野人”。篇首“若有人兮山之阿”一句,既已暗示了“山鬼”的真實(shí)身份?!叭粲腥恕?,仿佛似人也。而仿佛似人又不是人的動(dòng)物又是什么呢?實(shí)不免會(huì)令人聯(lián)想到“野人”。再看“山鬼”的日常裝束。她“被薜荔兮帶女蘿”,“被石蘭兮帶杜衡”,即身披薜荔和石蘭,并以女蘿和杜衡為帶。此四者皆為香草,而其中尤值得注意的是“女蘿”。女蘿即兔絲,是一種棕紅色的絲狀寄生植物?!吧焦怼鄙硐底丶t色的兔絲,與文獻(xiàn)記載(如湖北《房縣志》)及近人目睹的“紅毛野人”的形象便十分相似。再看“山鬼”的居住環(huán)境。篇中寫她居于“山之阿”,“處幽篁兮終不見天”,即居住在山坳的幽密竹林中;她“乘赤豹兮從文貍”,即出入與野獸為伍;她時(shí)而奔走于“石磊磊兮葛蔓蔓”的澗谷,時(shí)而又獨(dú)立于“風(fēng)颯颯兮木蕭蕭”的山巔。這多么像文獻(xiàn)記載的“野人”的生存環(huán)境?。≈劣谄兴鶎憽吧焦怼钡纳盍?xí)性,如“既含睇兮又宜笑”,及“君思我兮然疑作”,更與文獻(xiàn)記載的“野人”“多疑”、“善笑”特征相符合。還有“山鬼”的“留靈修兮憺忘歸”,即渴望能遇上“公子”、“靈修”等迷于山中的“情郎”,也與“野女”“群行覓夫”的習(xí)性一致。甚至“山鬼”的“折芳馨兮遺所思”,也可由《永嘉記》所說的“山鬼”“好盜伐木”以得到印證。總之,人們透過屈原《山鬼》篇所描寫的那位天真爛漫而又幽怨多情的少女形象,實(shí)不難發(fā)現(xiàn)其原型即“野人”的種種特征。在這個(gè)意義上可以說,屈原是中國文學(xué)史上最早以“野人”作為描寫對(duì)象的偉大詩人。
最后再回到《聊齋志異》的《五通》篇。如果說屈原所寫的“山鬼”是生活化、藝術(shù)化的“野人”,那么蒲松齡所寫的“五通”則是妖化與神化后的“野人”;前者所展現(xiàn)的是“野人”的美好面,而后者所展現(xiàn)的則是“野人”的邪惡面。但兩者同樣都通過文學(xué)作品,為后人留下了“野人”活動(dòng)的蹤影,這實(shí)在是很難得的。
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(責(zé)任編輯:譚? 瑩)