劉寅凱 林德祺

一、溯流求源——“雙龍寶星”造型考據(jù)

19世紀下半葉，中國與外國交往逐漸密切起來。由于中國特有的傳統(tǒng)文化和政體與西方存在著巨大的差異，清政府仍以傳統(tǒng)方式來獎賞有功人員，具體有“加官進爵、封妻蔭子、建坊旌表、優(yōu)老尊老、入祀祠宇、身后哀榮等制度”［1］。對于八旗營總職銜以下獲軍功者，一般授予紙質(zhì)功牌。紙質(zhì)功牌的樣式類似于當時的執(zhí)照。清末紙質(zhì)功牌也會因捐糧款、實心辦事等原因頒給漢人。在鎮(zhèn)壓太平天國時，清政府雇傭外國人組成的常勝軍（前身為華爾洋槍隊）由于在戰(zhàn)斗中表現(xiàn)優(yōu)異，其領導者華爾和其他頭目皆被清政府授予職銜，同時還有大量的金銀賞賜。但是由于授予外國人職銜不合乎清禮制，大量賞賜金銀也恐被其他外國人攀比和效仿，長此以往清政府財政也無法承受，因而迫切需要一個合理的獎勵形式來適應當時的需要。同治元年（1862），為了獎勵配合淮軍在上海外圍戰(zhàn)斗中取得多次勝利的外國人，江蘇巡撫李鴻章上奏稱：“其余兩國出力員弁，即由臣飭令會防局，仿制該國功牌式樣，另鑄金銀等牌若干面，分別酌給佩戴?！保?］以此為契機，清政府各級官員在與“洋人”交往過程中，紛紛設立仿造國外勛章、獎章樣式的金屬功牌，作為獎賞專門授予“洋人”以示“交好”。

同治二年（1863），直隸總督崇厚在給一名外國人請賞時，被恭親王奕駁回。他建議崇厚照會所在國使館，由該國自行獎賞。這名外國人得知后竟然表示情愿只領金屬功牌。究其原因，“只賞洋人”金屬功牌佩戴與設計皆與當時西方授予勛章相似，本國獎勵實則遙遙無期，而獲得清政府所頒“只賞洋人”金屬功牌就可以佩戴和炫耀了。當時一些與外國人頻繁接觸的清政府官員也意識到了“只賞洋人”金屬功牌受外國人歡迎的原因。同年，崇厚以西方勛章制度為藍本，結(jié)合中國金屬功牌（賞賜國人）的傳統(tǒng)樣式，制訂了用于獎勵外國人的“勛章”。此方案得到了總理衙門大臣奕的認可，于是“仿外國頒勛章之例，試造金寶星及銀牌”［3］。旋即崇厚在天津試制了“金寶星”?！敖饘毿恰狈譃榻鹳|(zhì)、銀質(zhì)兩種。其中金質(zhì)“金寶星”又分三個等第，一等、二等和三等金質(zhì)“金寶星”（圖1）分別重一兩四錢、一兩二錢、一兩。銀質(zhì)“金寶星”重一兩?！敖饘毿恰被拘螤顬閳A形，正反面中心處皆用爪鑲工藝鑲嵌寶石，正面均有“大清御賜”字樣，下方還有表示等級的字樣，兩側(cè)配有云紋。金質(zhì)“金寶星”背面為雙龍紋飾，銀質(zhì)“金寶星”為螭虎紋飾，正反面外圈處均有回紋裝飾，上下兩端有云形環(huán)首，上端用于懸掛，下端配有流蘇，其仿造的原型主要是玉璧等。有研究者指出：“‘只賞洋人’金屬功牌有‘禮器’的屬性，將‘器’的‘形’和‘意’都指向中國古代的‘禮器’玉璧，‘昔者君子比德于玉’，將玉璧的‘美德’通過‘形’賦予‘器’本身，也暗喻希望獲得者具有這種美德?！保?］這一時期的“只賞洋人”金屬功牌均為各地仿造外國勛章形制自行鑄造，但大部分也都以崇厚造辦的“金寶星”為基礎，這為“雙龍寶星”造型風格的形成奠定了基礎。

圖1 金質(zhì)二等“金寶星”正反面

在清政府與各國交往的過程中，作為國際外交禮儀，應對外交官贈予本國勛章示好。但“金寶星”不適合國際外交場合，而且授予外交官代表戰(zhàn)功類的“功牌”也不妥當，同時，“只賞洋人”金屬功牌從根本上來講還是下賜臣屬的姿態(tài)，不符合兩國平等往來的實際。且功牌制造形制不統(tǒng)一，也影響了清政府對外交往的現(xiàn)實需要。“1881年末（清光緒七年），奕向清政府上奏《總署奏厘定獎給洋員寶星章程折》，擬以‘只賞洋人’金屬功牌（金寶星）造型為基礎，制定并頒布了雙龍寶星章程”［4］，用來獎勵“出力”的“洋人”，并且規(guī)定了其等第設置、設計樣式、所配執(zhí)照內(nèi)容和褫奪條款，規(guī)定了不同等第由不同部門制造和授予，可以看出“雙龍寶星”的授予面非常廣，幾乎囊括所有階層，而且被授者不拘泥于是否來過中國，只要做出有利中國之事即可被授予“雙龍寶星”。在制定清朝“寶星制度”的過程中，清末著名外交官曾紀澤發(fā)揮了重要作用。曾紀澤是清末重臣曾國藩次子。作為清政府的外交官員，曾紀澤在一系列外交活動中深感國外對勛章的重視，因此他在光緒八年（1882）的一份奏折中奏請清政府設立勛章，并“恭稽會典，考證西圖，并參以愚見，擬就寶星章程。首列優(yōu)等，以備致予邦君；繼列各項名目，以酬出眾勛庸；末附五等功牌，以獎尋常勞績。除繪圖帖說連同翻譯西國寶星章程咨呈總理各國事務衙門以備查核”［5］。曾紀澤奏請并制定的寶星章程中提到的勛章最后被命名為“雙龍寶星”?！半p龍寶星”分為五等，其中一、二、三等中每等又分三個級。光緒二十二年（1896）又對頭等第二和頭等第三的授予對象進行修改，使之更為具體。光緒八年的第一版“雙龍寶星”外形尺寸比外國勛章稍大。光緒二十三年（1897），總理各國事務衙門上奏《總署奏改定寶星式樣請旨遵行折》，奏請將“雙龍寶星”改版，以便適應外交場合，迎合外國人的審美習慣。這次改版主要集中在“雙龍寶星”的外形和材質(zhì)上，將原來方形、菱花形、葵花形和圓形的“雙龍寶星”外部加以星芒，將二等以下的“雙龍寶星”改為銀質(zhì)。此外，還明確了“雙龍寶星”的產(chǎn)地，增加了副寶星。一般將光緒八年至光緒二十二年期間制造的“雙龍寶星”稱第一版（圖2、圖3），將光緒二十三年之后制造的“雙龍寶星”稱第二版（圖4）。

圖2 第一版頭等第二“雙龍寶星”

圖3 第一版二等第一“雙龍寶星”

圖4 第二版二等第二“雙龍寶星”

二、器道相宜——“雙龍寶星”造型意蘊探察

清代的造物藝術(shù)追求裝飾的繁冗華麗，器物造型華貴奢靡、雕琢繁瑣，“這與清代上流階層享樂生活有著直接的關(guān)系”［6］。而數(shù)千年來形成的文化傳統(tǒng)定勢使傳統(tǒng)造物思想有著強大的包容性，外域文化的精華最終都會被吸收到中國傳統(tǒng)文化當中，融合為傳統(tǒng)文化的一部分，并體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)造物思想當中，最終影響到器物的造型?！半p龍寶星”在清代造物潮流的影響下，既有滿族和漢族自身審美的文化特點，又融合了其他多元文化，造型雍容華貴，具有濃郁的宮廷氣息。尤其是在滿族以金、銀、珠等材質(zhì)為貴，又喜好全面性裝飾、多元素堆疊的審美文化影響下，“雙龍寶星”制造工藝精益求精，配以寶石鑲嵌，且用色明亮艷麗，具有豐富的視覺效果。根據(jù)等第的不同，其裝飾華麗程度也不同，體現(xiàn)出了民族性和時代性特征。這就使“雙龍寶星”造型文化意蘊更加濃厚。

第一版“雙龍寶星”的基本造型有長方形、菱花形、葵花形和圓形；第二版“雙龍寶星”中心處也是菱花形、葵花形和圓形，僅在此基礎上外加星芒，以求符合外國人的審美（表1）。“雙龍寶星”從造型上來說，可以斷定取自銅鏡。采用銅鏡造型，即是中國傳統(tǒng)造物思想指引下造物品類更迭和文化積累的結(jié)果。銅鏡最早出現(xiàn)于舊石器時代，直至清代中晚期才逐步被取代。方形銅鏡最早出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國時期，屬異形銅鏡，比較罕見。第一版“雙龍寶星”頭等由于獲得者身份較高，所以仿造的是稀少的長方形銅鏡造型，上部有云紋環(huán)首作佩戴用。菱花形銅鏡出現(xiàn)于唐代早期。將銅鏡的外形做成菱花形，也使銅鏡的寓意與形式更好地結(jié)合起來。第一版“雙龍寶星”二等用菱花形銅鏡造型，第一版“雙龍寶星”三等用葵花形銅鏡造型，上部有云紋環(huán)首作佩戴用。絕大部分的銅鏡都為圓形，“圓板具鈕一直是中國銅鏡的主要形式，也是中國銅鏡的主要特點之一”［7］。第一版“雙龍寶星”四等、五等和第二版“雙龍寶星”中心處造型均為圓形，上部有云紋環(huán)首作佩戴用?！半p龍寶星”雖然取“鏡”作為自身的造型來源，但取用的卻不是“鏡”的功能，而是著重表現(xiàn)背面。銅鏡的命名有時就是根據(jù)背面的圖案，“雙龍寶星”即是如此。銅鏡的背面一般分為圖案區(qū)、邊緣、鈕座和鈕等部分。鈕可以系帶，用于拿取。“雙龍寶星”中鑲嵌的寶石模仿銅鏡鈕。這一部分運用了寶石作為裝飾材料，如珍珠、紅寶石、紅珊瑚、藍寶石、青金石和硨磲等。運用這些在自然界中形成的特殊物質(zhì)并人為賦予其品格，體現(xiàn)出前人在造物過程中對自然的深刻認識。其構(gòu)思既參考了清代“以頂戴別尊卑”，也契合了“佛教七寶”之意。

表1 第一版和第二版“雙龍寶星”造型

有研究者指出：“早期銅鏡特殊的宗教作用，尤讓人產(chǎn)生敬畏與崇拜心理。古代人們對鏡子能映像、反光等物理特性不能理解，認為發(fā)光的都是寶貝，光明就是暗鬼的敵人?！保?］東晉葛洪《抱樸子》描述道士進入深山都要帶一面銅鏡，如果碰到鬼魅，用銅鏡就可以分辨。在道教中，銅鏡有通神和作為煉丹法器等多種用途。在佛教中，銅鏡同樣是一種法器。在唐代，高僧為了啟發(fā)修行，曾經(jīng)把十面銅鏡放置在佛像四周，并用燭光映照，以此詮釋佛教奧旨。銅鏡也是滿族重要的宗教用品，與薩滿文化有關(guān)。在滿族的薩滿服飾上，懸掛的銅鏡越多，薩滿的法力就越高強。銅鏡保護著薩滿的頭部、前胸和后背。薩滿認為銅鏡可以抵抗邪惡的侵襲。滿族入關(guān)之后，隨著滿漢文化的融合，滿族的銅鏡逐漸與漢文化趨同，既有滿族特色，又包含漢文化特征。在古代盔甲胸口的位置上，有一部分凸起的盔甲。這部分較其他甲片厚且表面光滑，而且在受到?jīng)_擊的時候可以起到保護心臟的作用，所以被稱作“護心鏡”。有研究者稱：“清朝入關(guān)前防護裝備不甚完善，由于戰(zhàn)爭需要和經(jīng)濟發(fā)展，清朝繼承了明朝制造盔甲的模式并加以改良，也淘汰了重型鎧甲，而多改用輕型甲及裝飾性鎧甲?！保?］“護心鏡”是明清中高級武將盔甲的共有部件。在清代中后期，清軍的盔甲逐漸輕型化、裝飾化，大多只具有禮儀性質(zhì)，作為大型閱兵和儀式中的穿著。后期，盔甲已經(jīng)完全成為皇親貴胄與一些中高級武將華麗的“禮服”?！半p龍寶星”在佩戴時貼在衣服的胸口上，宛如盔甲的“護心鏡”一般（圖5），暗含保護獲得者免受詛咒與攻擊之意。

圖5 佩戴第一版三等“雙龍寶星”的法國軍人

中國傳統(tǒng)造物思想比較突出的特點是重視“器”與使用者的關(guān)系，即“器以載道”，即通過器物的色彩、工藝和裝飾特點體現(xiàn)審美意識和價值。其所表達出的人文關(guān)懷和理性營造正是中國傳統(tǒng)造物思想的核心。將“器”的“形”和“意”都作為寄托造物者思想內(nèi)涵的載體來感化使用者是中國傳統(tǒng)造物思想的精髓。由此，便將造物行為上升到了“道”的高度。銅鏡在中國古代除了用于日常，還被懸掛在房梁或者門上，取宗教中的辟邪之意。“雙龍寶星”運用銅鏡造型一方面取意“辟邪”，另一方面也有借古喻今的意味。我國古代經(jīng)常將“鏡”與“鑒”混用。成語中的“破鏡重圓”“以史為鑒”等都反映了古人所提倡的美德。“雙龍寶星”運用銅鏡造型，也是希望這些美德可以體現(xiàn)在獲得者身上。這也展現(xiàn)出了鏡的文化外溢。在清末對外交往的過程中，“雙龍寶星”實際上是以一種中介的形式將清政府的價值觀念和意識形態(tài)施加在獲得者身上。其造型、圖案、色彩、材料等都具有一定的審美性，同時又體現(xiàn)出一定的精神性，“而這些因素不可避免地體現(xiàn)出一定社會的價值觀、倫理觀，同時又塑造著一定的審美主體”［10］。清光緒三十四年（1908），外務部上奏請求清政府賞給出使大臣寶星，并對本國的外交官出使外交任務時只佩戴外國勛章、獎章，而無本國勛章的情況進行了說明，希望清政府可以將“雙龍寶星”的授予范圍擴大至外務部的外交官們。此后的三年間，“雙龍寶星”勛章開始授予高級外交官。但也有例外。如在清宣統(tǒng)二年（1910）東北鼠疫中主持防疫的天津陸軍軍醫(yī)學堂副都督伍連德，就因防疫有功被授予第二版二等“雙龍寶星”（圖6）?？梢钥闯?，“雙龍寶星”在這時不僅具有外交作用，還解決了內(nèi)部榮譽授予的問題。

圖6 佩戴第二版二等“雙龍寶星”的伍連德

三、不約而同——銅鏡的文化溢出、共鳴與反哺

銅鏡文化在東亞地區(qū)流傳很廣。早在彌生時代，日本便接觸到流傳過來的中國銅鏡。在“雙龍寶星”設立的第二年，即1883年，清總理衙門發(fā)給駐日本國大臣黎庶昌一份電文，內(nèi)容是將新設立的“雙龍寶星”圖鑒兩本送給他們以“閱備查”。收件人除黎庶昌外，還有日本外務卿井上馨。無獨有偶，清光緒十四年、日本明治二十一年（1888）初，日本設立了一款名叫“瑞寶章”（圖7）的勛章，從勛一等至勛八等共八個等級，授予“對國家盡力者”?！叭饘氄隆钡脑O計以古代寶鏡為中心，搭配十六連珠，外部有放射的光線。其中的古代寶鏡模仿收藏于伊勢神宮的神器——“八咫鏡”。“八咫鏡”是一面銅鏡，為日本三大神器之一，歷來作為日本皇室的信物。日本有一個神話：“素盞鳴尊”大鬧高天原，“天照大神”非常生氣，便躲進天巖戶的洞穴中，天地瞬間墮入黑暗。諸神共同制造了“八咫鏡”懸掛于天巖戶前，并一起跳起了祭祀舞蹈?！疤煺沾笊瘛焙闷娴貜亩粗谐鰜?，天地又再次充滿日光。日本歷史文化研究文獻稱：“‘天照大神’是日本皇室的祖先神，也是日本神道所尊奉的主神?！保?1］“八咫鏡”可以看作是“天照大神”的代表。因此，“瑞寶章”的銅鏡造型寓意雖然與“雙龍寶星”有所不同，但在“神性”方面是大體一致的。在日本三大神器的研究和流傳圖像中，“八咫鏡”的造型大部分都是圓鏡，但在“瑞寶章”中出現(xiàn)的“八咫鏡”卻為菱花形銅鏡造型，這是否是受到“雙龍寶星”的影響，還是單純?yōu)槊烙^才使用菱花形銅鏡造型，目前還沒有定論。在日本平安時代的法律《延喜式》中對放“八咫鏡”的橢圓形盒子有具體尺寸的描述，有學者推算出“八咫鏡”大概是直徑不足49厘米的銅鏡。自古以來，“八咫鏡”不被輕易示人。據(jù)說明治天皇曾經(jīng)打開放置“八咫鏡”的盒子，隨后下令子孫永遠不得打開。這也給“八咫鏡”的造型蒙上了一層神秘色彩。“雙龍寶星”和“瑞寶章”設立僅隔六年，卻同時使用了“鏡”作為勛章的造型元素，看似“不約而同”，卻也合情合理。這是銅鏡文化在東亞地區(qū)挪移的產(chǎn)物，說明“鏡”在東亞地區(qū)有相當大的文化共鳴。

圖7 日本勛一等瑞寶章，主章與掛章中心處均為“八咫鏡”

在近代，甚至出現(xiàn)了銅鏡文化反哺現(xiàn)象。日本侵華期間炮制了所謂的“滿洲國”。1940年（偽滿康德七年，民國二十九年，日本昭和十五年），溥儀從日本迎回了“八咫鏡”的復制品，并創(chuàng)立“建國神廟”供奉。這面“八咫鏡”是由日本京都制鏡師制作的復制品，而且還制作了具有防空功能的唐柜作為盒子。在后來“滿洲國”制定的一種“為對社會的功勞者或個人的篤行者賜與表征其名譽”［12］43的褒獎制度中，有“褒章”、“牌”（圖8）和“褒狀”三種類型的獎勵。這其中的“牌”又分金、銀、青銅三類，每類又有大小之分，共計六種，用來“賜與其善行雖系與應賜與褒章之善行為同一性質(zhì)，但由其功績程度或堪為民眾模范之點觀之未達用褒章賜與時”［12］58。這類“牌”所使用的即為銅鏡造型。

圖8 偽滿勛章及徽章圖海報，右下角銅鏡造型即為褒獎制度中的“牌”

四、結(jié)論

清末勛章“雙龍寶星”的銅鏡造型是多文化共同作用的結(jié)果，是清末特定政治文化背景下的產(chǎn)物，也是那個時代金屬工藝美術(shù)的集成，不但對本國功勛榮譽制度和文化產(chǎn)生了深遠的影響，而且也引起深受中國文化熏陶、影響的域外國家的共鳴。在“實用性—神性—禮儀性”的變化過程中，銅鏡的實用性逐漸喪失，其文化內(nèi)涵和美好寓意卻保留了下來?！靶味险咧^之道，形而下者謂之器”，“雙龍寶星”的銅鏡造型被寄予了厚望。它以審美的方式吸引獲得者——華麗外形和繁復裝飾所帶來的榮耀和快感，并加入了意識形態(tài)，使獲得者被權(quán)力所馴化，從而成為社會樣本，以挽救風雨飄搖的清政府。盡管“雙龍寶星”在一定程度上維護了清政府的統(tǒng)治，但在清末半殖民地半封建背景下，其更多只是籠絡人心而已。考證清末勛章“雙龍寶星”的造型特點與文化內(nèi)涵，有助于爬梳清末金屬工藝美術(shù)的造物理念與思路，從而為中國傳統(tǒng)造物文化提供歷史和話語支撐，同時對新時代中國功勛榮譽表彰制度的建設也有一定的參考作用。