張立峰

但識(shí)琴中趣，何勞弦上音？

據(jù)說，魏晉名士陶淵明時(shí)常會(huì)在膝上置一張無(wú)弦無(wú)徽的古琴，每當(dāng)有朋酒之會(huì)，『則撫而和之』。蘇軾就非常欣賞陶淵明和他的無(wú)弦琴：『誰(shuí)謂淵明貧，尚有一素琴。心閑手自適，寄此無(wú)窮音?！豢梢?，對(duì)于那些真正深入古琴音樂世界的人來(lái)說，只要懂得琴中真趣，琴無(wú)弦又何妨呢？音樂存于內(nèi)心，便足夠了。

某種意義上，這正是中國(guó)古人所推崇的古琴意境。

七弦琴 戰(zhàn)國(guó) 湖北荊門郭店楚墓出土

十弦琴 戰(zhàn)國(guó) 湖北隨縣曾侯乙墓出土

琴之源

古琴，也稱瑤琴、玉琴、七弦琴，是中國(guó)古老且富有民族特色的彈撥樂器。古琴位列“琴棋書畫”之首，可謂中國(guó)古代地位最高的樂器。

“古琴”之稱，大約出現(xiàn)于北周時(shí)期，詩(shī)人庾信在《幽居值春》一詩(shī)中有云：“短歌吹細(xì)笛，低聲泛古琴。”

至于古琴實(shí)物，出現(xiàn)的時(shí)間則更早。從目前已發(fā)現(xiàn)的實(shí)物看，就有數(shù)張戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的古琴出土。湖北荊門郭店楚墓中發(fā)掘出一張七弦琴，曾侯乙墓還出土了一張十弦琴，這些與后來(lái)的古琴形制大體類似，但沒有標(biāo)記音高的琴徽。有人認(rèn)為，這些樂器最初并非單純地為曼妙的音樂所制，而是作為某種巫術(shù)工具，借此向上蒼求助或傳達(dá)神靈的意志。

在古代文獻(xiàn)記載中，琴與瑟、鼓等在西周時(shí)期就已作為樂器被廣泛地使用?！对?shī)經(jīng)·甫田》云“琴瑟擊鼓，以御田祖”;《詩(shī)經(jīng)·鹿鳴》則有“ 我有嘉賓，鼓瑟鼓琴”的記載;《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》還有“ 窈窕淑女，琴瑟友之”的詩(shī)句。由此可見，除了祭祀，當(dāng)時(shí)的琴有用于友朋宴飲歡聚的，更有用于男女表達(dá)情愛的。

在甲骨文中，“樂”字是以絲弦張附在木器上的形象來(lái)表示的，可見當(dāng)時(shí)弦樂器的地位。

那么，琴到底源于何時(shí)呢？

相傳，上古時(shí)代神農(nóng)氏創(chuàng)造了最初的古琴。漢代桓譚《新論·琴道篇》記載，神農(nóng)氏“上觀法于天，下取法于地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉”。神農(nóng)伐桐制琴，最初為五弦，后來(lái)西周文王、武王各加一弦。這雖是傳說，卻也反映出一些情況，即古琴很早就誕生了，而且處在不斷發(fā)展演變中，其中之一就是弦數(shù)的改變，最后始定為七弦。

斫琴圖 絹本設(shè)色 29.4×130cm 東晉 顧愷之（傳） 宋代摹本 故宮博物院藏

琴之制

“形而下者謂之器，形而上者謂之道。”欲要彈奏出幽雅的琴音、承載傳世的琴道，就需要有高超的斫琴家制造出樂聲圓滿的古琴。

古代斫琴師制作古琴，一般要經(jīng)過選材、制板、挖槽、合板、上漆、調(diào)弦等工藝程序。按照現(xiàn)代名稱，琴是由面板、底板、音梁、音柱、弦軸、琴腳和琴弦等部分構(gòu)成的，面板與底板膠合成琴身，也就是共鳴箱。宋人摹本的《斫琴圖》是迄今僅見的描繪“希聲”七弦琴制作過程的古畫，表現(xiàn)出刨削琴坯、挖斫槽腹、制作岳尾、設(shè)弦審音等一系列步驟。

《斫琴圖》現(xiàn)藏于故宮博物院，相傳為東晉顧愷之所作。畫面寫實(shí)而生動(dòng)，表現(xiàn)出取材、刨板、制弦、上弦、聽音等一系列制琴的工作過程。圖中琴面與琴底兩板清楚分明，琴底開有“龍池”“鳳沼”，說明當(dāng)時(shí)琴的構(gòu)造形制，已是由挖薄中空的兩塊長(zhǎng)短相同的木板上下拼合而成，與現(xiàn)今古琴的結(jié)構(gòu)基本一致。

“音朗號(hào)鐘”銅琴 明 仲尼式 故宮博物院藏

古人制琴最重選材，唐代制琴名家雷氏提出：“選材良，用意深，五百年，有正音?！?/p>

古琴面板多用紋理細(xì)密順直、硬度適中的桐木。東漢蔡邕既是彈琴圣手，也是斫琴大師，他曾說：“琴者，天地之正音，得其材可以合天地之正器?！薄逗鬂h書·蔡邕傳》記載，蔡邕在吳地見人燒桐做飯，聽到桐木在火中發(fā)出清脆的爆裂聲，知是良材，立刻將其搶了出來(lái)。他用此焦木制琴，果然音色優(yōu)美，世稱“焦尾琴”。

大約在盛唐時(shí)期，四川的綿陽(yáng)、成都一帶活躍著一個(gè)古琴制造世家，即音樂史上著名的雷氏家族，他們制作的琴被稱為“雷琴”。雷氏家族人才濟(jì)濟(jì)，“九雷”之中的代表人物是承上啟下的制琴大師—雷威。

古人認(rèn)為琴材與自然環(huán)境之間具有感通性，琴材會(huì)受到生長(zhǎng)的自然環(huán)境的影響，琴的音色特征也會(huì)帶有生長(zhǎng)環(huán)境的回響。明代何宇度所撰《益部談資》中說：“雷威作琴，不必皆桐。遇大風(fēng)雪之日，酣飲，著蓑笠，獨(dú)往峨眉山深松中，聽其聲連延悠揚(yáng)者，伐之，斫以為琴?！?/p>

據(jù)考證，“峨眉松”實(shí)為生長(zhǎng)在峨眉山區(qū)的杉木。自雷威改桐木用杉木制琴后，后世多以杉木制面板，梓木制底板，使之成為獲取古琴優(yōu)良聲效的最佳組合。雷威所制之琴由于音質(zhì)完美，堪稱極品。

沈括在其《夢(mèng)溪筆談》中提出：“琴雖用桐，然須知多年木性都盡，聲始發(fā)越……琴材欲輕、松、脆、滑，謂之四善?！鄙蚶ㄖv的制琴經(jīng)驗(yàn)，非?？茖W(xué)，要求木質(zhì)“輕、松、脆”就是從有利于振動(dòng)傳導(dǎo)、音質(zhì)純凈、發(fā)音洪亮處著眼的。

古琴也有銅、鐵等金屬制成的。在故宮博物院珍藏著一張明代銅琴“音朗號(hào)鐘”。銅琴托古漢制，實(shí)為明代所制，銅質(zhì)漆灰胎，漆色紅黑。琴底龍池下方還刻有“爛銅質(zhì)，色斑然?？K已絲，聲淵然”的隸書琴銘。

古琴造型優(yōu)美，樣式繁多。南宋田芝翁《太古遺音》記載，當(dāng)時(shí)的古琴已有38種樣式。如今傳世古琴的常見造型就有伏羲式、仲尼式、神農(nóng)式、連珠式、落霞式、蕉葉式等，主要是依琴體的項(xiàng)、腰形制的不同而有所區(qū)分。還有一種頗為罕見的“百衲琴”，琴面由許多六角形木塊兒拼粘而成，其尺寸在幾厘米不等。這種結(jié)構(gòu)的古琴，只要黏合得好，則音色絕倫。

漢魏六朝之際，是“寶裝琴”發(fā)展的盛期，琴體飾有金銀玉石、犀角象牙與彩漆描繪結(jié)合的圖像紋飾。這種古琴裝飾，與當(dāng)時(shí)上層社會(huì)奢侈斗富、文學(xué)上流行華麗辭藻的風(fēng)尚，似乎是一脈相承?，F(xiàn)藏日本正倉(cāng)院的金銀平文琴，通體施以精妙的金銀鑲嵌人物、鳥獸、花草紋，琴軫和雁足用象牙制成，體現(xiàn)的正是嵇康《琴賦》所說的“華繪雕琢，布藻垂文，錯(cuò)以犀象，籍以翠綠，弦以園客之絲，徽以鐘山之玉，爰有龍鳳之象”。

《五知齋琴譜》中的歷代琴式

北宋還有專事造琴的“ 官琴局”。明代曹昭《格古要論》稱，官琴局造琴皆有統(tǒng)一形制，民間制琴則被稱為“野斫”。宋徽宗曾搜羅天下名琴于“萬(wàn)琴堂”，其中最出色的是雷威所制的“春雷”琴。它音色松透純凈，輕彈好似溪流，強(qiáng)奏宛如雷鳴。金人攻陷汴梁以后，這張琴流入北地。金章宗非常珍視“春雷”，將之視作“御府第一琴”，臨終時(shí)用其殉葬。若干年后這張名琴被人掘出，被元代政治家兼琴家耶律楚材贈(zèng)與當(dāng)時(shí)著名琴師萬(wàn)松老人，流傳后世。

一張流傳千年的古琴，該如何評(píng)價(jià)其優(yōu)劣，衡量其琴音是否達(dá)到“圓滿”呢？

有觀點(diǎn)認(rèn)為，好琴的標(biāo)準(zhǔn)是“平衡”與“共振”。一張琴，無(wú)論選材、形制、工藝、灰漆與斷紋如何，在上了弦后，所有部位的發(fā)聲都要能處在相對(duì)平等的音色與音量上，確保琴音中正、中和。換言之，就是音色不要偏激，不能一邊厚一邊薄，一邊亮一邊啞。彈奏好琴時(shí)，其低音如遠(yuǎn)山鐘鳴、余音不絕，高音如珠落玉盤、圓潤(rùn)晶瑩，面板、底板乃至天地音柱都能產(chǎn)生共振共鳴，如在煙波浩渺中一個(gè)人只行正道，不偏不倚。

在古人的心目中，古琴的外在形制也具有極強(qiáng)的象征意義。琴面拱圓、底板平坦，與天圓地方之說相應(yīng)。琴長(zhǎng)三尺六寸五分，象征一年36 5天。琴面上有13個(gè)“琴徽”，象征一年12個(gè)月和1個(gè)閏月。琴體前廣后狹，象征尊卑之別。7根琴弦象征君、臣、民、事、物、文、武。琴體的這些細(xì)節(jié)，仿佛都能關(guān)聯(lián)到天地萬(wàn)物。琴與禮樂秩序的這種深度的象征性關(guān)聯(lián)，使琴本身也獲得了倫理內(nèi)涵，這也是君子以琴“持禁養(yǎng)心”的理論根源。

金銀平文琴 唐 日本正倉(cāng)院藏

金銀平文琴琴面

橫琴高士圖 元 任仁發(fā) 臺(tái)北故宮博物院藏

琴之用

“眾器之中，琴德最優(yōu)。”

古琴是由古代圣王所制，并被后世賦予深意。東漢蔡邕的《琴操》寫道：“昔伏羲氏之作琴，所以修身理性，返天真也。”可見古琴的作用在于修身養(yǎng)性、調(diào)和心志。在古代繪畫中，“攜琴圖”“抱琴圖”“撫琴圖”之所以成為長(zhǎng)盛不衰的畫題，即是緣于此。如宋代梁楷《觀瀑圖》、元代任仁發(fā)《橫琴高士圖》、明代唐寅《竹亭高士圖》、明代董其昌《聚賢聽琴圖》等，這些古琴圖像模式之所以成為文人畫家表現(xiàn)高潔雅趣和精神品質(zhì)的經(jīng)典符號(hào)，體現(xiàn)的正是“君子所常御者，琴最親密，不離于身……雖在窮閭陋巷，深山幽谷，猶不失琴”。

古琴十四宜彈：處高堂、升樓閣、在宮觀、登山阜、憩空谷、坐石上、游水湄、居舟中、息林下、值二氣朗清、當(dāng)清風(fēng)明月。

蘇軾詩(shī)云：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴。若言聲在指頭上，何不于君指上聽？”琴樂實(shí)是琴與人的密切關(guān)系的體現(xiàn)，琴曲是主觀意識(shí)和客觀事物相互感應(yīng)與交流的結(jié)果。

古人認(rèn)為，琴因弦長(zhǎng)音遠(yuǎn)，在彈奏時(shí)能與人的呼吸息息相通，非清心寡欲不能盡其妙。故此，臨琴?gòu)椬嘈枰匕病⒁暠囟?、氣必肅、意必敬，方才下指，追求一種強(qiáng)烈的投入感。彈奏時(shí)，將琴橫置于硬木琴幾或桌面上，右手于岳山處撥彈琴弦，左手按弦取音，兩手的技法達(dá)幾十種，完全依循琴徽標(biāo)記，在音準(zhǔn)上要求極為嚴(yán)格。

在鼓琴前，彈奏者必先沐浴更衣、焚香凈室，營(yíng)造良好的環(huán)境氛圍?！短胚z音》在言及“琴有所宜”時(shí)說：“凡鼓琴必?fù)衩魈渺o室，竹間松下，他處則未宜?！彼萎嬅枥L樹下彈琴，尤其松下彈琴者比比皆是，如趙佶《聽琴圖》、劉松年《松蔭鳴琴圖》等。

明代朱厚爝《風(fēng)宣玄品》還有“古琴十四宜彈”之說，“處高堂、升樓閣、在宮觀、登山阜、憩空谷、坐石上、游水湄、居舟中、息林下、值二氣朗清、當(dāng)清風(fēng)明月”，皆宜彈琴。宋畫中《松蔭玩月圖》《深堂琴趣圖》等均繪琴人于巖石幽壁、樓臺(tái)水榭間撫琴。另外《歸去來(lái)辭書畫圖》繪舟中橫一古琴，可知舟中彈琴亦不乏佳興。

調(diào)琴啜茗圖 絹本設(shè)色 28×75.3cm 唐 周昉（傳） 美國(guó)納爾遜·艾金斯藝術(shù)博物館藏

陶聽琴女俑 東漢 高53cm 故宮博物院藏

魏晉時(shí)期，古琴已走向了士人階層，并成為他們不可或缺的精神伴侶。

北宋《樂書》將《廣陵散》與《詩(shī)經(jīng)》相比擬，譽(yù)其為“曲之師長(zhǎng)”。據(jù)傳，該曲創(chuàng)制于嵇康，而嵇康被公認(rèn)為是高標(biāo)脫俗的竹林隱士。

唐宋時(shí)期，琴曲已被視作文人音樂，并因琴音“清微淡遠(yuǎn)”而廣受推崇。李白在月夜聽盧子順彈琴后，吟誦出“忽聞悲風(fēng)調(diào)，宛若寒松吟。白雪亂纖手，綠水清虛心”的佳句。白居易不但愛聽琴，也喜歡操琴。他在舟中撫琴，情趣不盡，于是揮毫寫就：“身外都無(wú)事，舟中只有琴。七弦為益友，兩耳是知音。心靜即聲淡，其間無(wú)古今?！?p>

刺繡御制題松下聽琴圖掛屏清乾隆70×38cm故宮博物院藏

明代思想家李贄曾經(jīng)說：“琴者，心也;琴者，吟也，所以吟其心也?！鼻偈怯痴諆?nèi)心世界的一面鏡子，中國(guó)琴樂又是寫心的藝術(shù)。“予嘗有幽憂之疾，退而閑居不能治也。既而學(xué)琴于友人孫道滋。受官聲數(shù)引。久而樂之，不知疾之在其體也?！睆臍W陽(yáng)修的這段話中可知，彈琴不僅可以排除郁憤，還能夠治愈心病。正如唐詩(shī)所云：“江上調(diào)玉琴，一弦清一心?！?/p>

琴樂還影響到古代女性的文化生活。女子鼓琴的畫作也有不少，如周昉（傳）《調(diào)琴啜茗圖》、杜堇《仕女圖》等?！墩{(diào)琴啜茗圖》是仕女彈琴的代表畫作，描繪宮廷女性品茗聽琴的悠閑生活。明代宮廷畫家杜堇所繪《仕女圖》有一段描繪兩仕女結(jié)伴前行，身后有女童仆抱琴跟隨的場(chǎng)景。這些畫作都表明彈琴活動(dòng)一直是貴族女性之間流行的修身或休閑的方式。

“舜彈五弦之琴，歌南國(guó)之詩(shī)，而天下治。”在古代政治活動(dòng)中，古琴還是一種用來(lái)調(diào)諧萬(wàn)物、教化天下的政治工具。明太祖之子朱權(quán)在《神奇秘譜》中寫道：“琴之為物，圣人制之，以正心術(shù)，導(dǎo)政事……乃中國(guó)圣人治世之音，君子養(yǎng)修之物。”在政治家眼中，古琴不僅僅是一種樂器，其價(jià)值與作用自是不同。

出身草莽的朱元璋登基以后，便設(shè)文華堂，將當(dāng)時(shí)江南著名琴家徐和仲、劉鴻、張用軫征召前來(lái)。善于鼓琴的明成祖敕撰《永樂琴書集成》，是保存中國(guó)古樂之最全者，朱棣也成為帝王嗜琴的代表人物。朱權(quán)編修的《神奇秘譜》是我國(guó)現(xiàn)存最早的古琴譜集，具有很高的史料價(jià)值。宣宗、憲宗等明代帝王，除了彈琴之外，有的喜歡造琴，有的喜歡作曲，憲宗能琴更是名冠一時(shí)。

龍門風(fēng)雨 琴 明 伏羲式 故宮博物院藏

蕉林聽雨 琴 明 蕉葉式 故宮博物院藏

九霄環(huán)佩 琴 唐 伏羲式 故宮博物院藏

“九霄環(huán)佩”琴（局部）

清代皇帝似乎并不擅長(zhǎng)古琴演奏技藝，卻也對(duì)古琴倍加青睞，將其當(dāng)作藝術(shù)品來(lái)收藏。與19世紀(jì)歐洲鋼琴成了家具裝飾不同，他們更多的是將古琴作為中華文明的象征符號(hào)運(yùn)用于政治文化生活中。清代樂制規(guī)定，中和韶樂、饗樂等宮廷“雅樂”均要運(yùn)用大量的古琴演奏。故宮博物院所藏《胤禎仿古人竹林撫琴圖》《乾隆帝薰風(fēng)琴韻圖》《弘歷撫琴圖》中，都有皇帝們身著古裝、趺坐撫琴的場(chǎng)景。

清代皇帝通過這些看似“ 雅玩”“閑隱”的方式，實(shí)現(xiàn)了對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化全方位、深層次的介入，這顯然與“樂以載德”的功能性、“禮樂通政”的象征性有著密切關(guān)系。