傅佩榮

翻開任何一本介紹中國文化的書， 只要談到中國文化的特色，就免不了強調(diào)“天人合一”一詞。但是，“ 天人合一” 是什么意思？ 天代表自然界，人是指人類，這兩者如何合一呢？

不過， 人在活著時， 形體顯然無法與自然合一。因此，這種合一必定是指人的精神狀態(tài)，包括： 覺悟了自然與我其實屬于一個整體， 也品味了我與自然相通為一個整體的快樂。這種覺悟與品味， 都是人的心智或精神能力， 經(jīng)由某種修練所達成的結(jié)果。如果認真追究此種觀念的由來，則會溯及莊子。

“天人合一”的真諦

事實上，“天人合一”是后來的用語?！肚f子·山木》首次表達這種觀點的原文是：“ 人與天一也?！?意思是： 人與自然是一個整體。

因此， 不論人為的或自然的， 皆是出于自然， 就好像萬物皆源于天地一樣。但是， 為什么人為的一切不能保全自然呢？莊子認為那是人的本性的問題。簡單說來，人有認知能力， 這種能力稍有偏差就會出現(xiàn)區(qū)分與執(zhí)著， 認為自己與別人是對立競爭的， 并且非要勝過別人不可， 然后扭曲了本性，也無法保全自然了。

《莊子·秋水》借河伯之口說： 什么是自然？ 什么是人為？ 北海若說： 牛馬生來就有四只腳， 這叫做自然; 給馬頭套個勒，給牛鼻穿個孔，這叫做人為。所以說：不要以人為去摧毀自然， 不要用智巧去破壞命定， 不要為貪得而追逐名聲。謹守這些道理而不違失，這叫做回歸真實。

《莊子·天地》特地揭示一個“ 忘”字訣。原文說： 人的動靜、生死、窮達，都不是自己安排得來的。一個人所能做的，是忘掉外物， 忘掉自然， 這樣叫做忘己。忘掉自己的人，可以說是與自然合一了。

在達到“ 忘己” 之前， 應(yīng)該還有一些修練的方法?！肚f子·齊物論》認為， 萬物互相形成“ 彼與此”， 所以人類最好不要妄分是非?！?使彼與此不再出現(xiàn)互相對立的情況”，就稱為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環(huán)的核心， 可以因應(yīng)無窮的變化。以清明的心去觀照一切， 將可以覺悟： 天地其實就是一根手指， 萬物其實就是一匹馬?！?天地一指也”， 是要破除人們對大小的執(zhí)著;“ 萬物一馬也”， 是要破除人們對多少的執(zhí)著。理由是： 無論大小與多少， 都在整體的“ 道” 里面。從道看來，人與自然原本都是整體中的一部分，所以何必區(qū)分為二呢？

《莊子· 齊物論》繼續(xù)追溯萬物的根源。如果根源是同一個道， 那么我們所見的一切原本即是合一的。接著歸結(jié)出一句足以代表莊子人生境界的名言：“ 天地與我并生， 而萬物與我為一?！?/p>

《莊子·天地》描寫至高的神人駕馭光明，形體已被化解無遺， 這叫做照徹空曠。將生命的真實完全展現(xiàn)，與天地同樂而沒有任何牽累，萬物也都回歸于真實，這叫做混同為深奧的一。

由此可知，所謂天人合一，并非單純的“人與自然合一”，好像人的形體注定融化于自然中，而是“ 人與自然在道中合而為一”。人的精神狀態(tài)將顯示悟道的喜悅， 在光明中完全展現(xiàn)生命的真實。那么， 道又是什么？ 這是我們要向莊子請教的最后一課。

道之無所不在

許多學(xué)者研究莊子， 認為他的觀點是相對主義， 如生死相對， 善惡相對; 甚至認為他有懷疑主義的心態(tài)， 看出萬物變化無常， 什么都靠不住。

事實上， 莊子既非相對主義， 也非懷疑主義， 而是采取超越人類中心的思考模式， 從道這個整體來看待一切， 讓萬物都可以在道里面得到充分的肯定?！肚f子·知北游》有一段記載，是莊子對道所做的淺顯說明， 值得仔細品味。其文如下：

東郭子請教莊子說：“所謂的道， 在哪里呢？”

莊子說：“無所不在?！?/p>

東郭子說：“一定要說個地方才可以?！?/p>

莊子說：“在螻蟻中?！?/p>

東郭子說：“為什么如此卑微呢？”

莊子說：“在雜草中?！?/p>

東郭子說：“為什么更加卑微呢？”

莊子說：“在瓦塊中?！?/p>

東郭子說：“為什么越說越過分呢？”

莊子說：“在屎尿中?！?/p>

東郭子不出聲了。他不敢再問了， 因為莊子的回答越來越不堪，完全異于一般人的想象。莊子所謂的道是“無所不在”的。

莊子接著說：“ 先生的問題本來就沒有觸及實質(zhì)。有個市場監(jiān)督官， 名叫獲的， 他向屠夫詢問檢查大豬肥瘦的方法， 就是用腳踩在愈往腿下的部分而有肉， 這只豬就愈肥。你不要執(zhí)著在一個地方， 萬物都是無法逃離的。至高的道是如此， 偉大的言論也一樣?！?這里使用了“每下愈況”一詞來說明道之無所不在。

由于道無所不在， 我們可以一起遨游于無何有之鄉(xiāng)， 混同萬物來談?wù)摚?一切都是無窮無盡的??！ 讓我們一起無所作為吧！ 恬淡又安靜啊！ 漠然又清幽啊！ 平和又悠閑??！ 我的心思空虛寂寥， 出去了不知到達何處， 回來了不知停在哪里; 我來來往往啊， 不知終點何在。翱翔于遼闊無邊的境界， 運用最大的智力， 也不知邊界何在。

莊子既然談起了道， 就隨口多說幾句話作為結(jié)論，這也提供了我們理解的契機。他說：“主宰萬物的道與萬物之間沒有分際; 物與物是有分際的， 就是所謂萬物之間的分際。無分際的道寄托于有分際的物中， 就像有分際的物寄托于無分際的道中。以盈虛衰殺來說， 道使物有盈虛， 而自身沒有盈虛; 道使物有衰殺， 而自身沒有衰殺;道使物有始終，而自身沒有始終;道使物有聚散，而自身沒有聚散?！?/p>

這一段話的重點在于指出： 萬物一直處于“ 盈虛、衰殺、始終、聚散” 的過程中， 亦即一直在變化生滅之中;但是，道卻不受任何影響。這正是《老子》二十五章所說的“獨立而不改，周行而不殆”。這也點出了“無所不在”與“無所不是” 的重大差異。如果“ 道無所不是”，則道必須隨著萬物的變化而一起變化。但是，說“ 道無所不在”， 就可以肯定道除了遍在萬物之外， 還擁有一種超越性， 不會隨著萬物的變化而變化?！?在” 與“ 是” 一字之差， 決定了理解是否正確，所以特別值得省思。