黎年茂

（1.廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006 ；2.廣西職業(yè)師范學(xué)院，廣西 南寧 530007）

任何一種文化的緣起必定有其緣起與發(fā)展的自然和社會(huì)根基，并且在其滋潤(rùn)的文化“土壤”里成長(zhǎng)成熟。其“土壤”里營(yíng)養(yǎng)成份，決定了這種文化的意蘊(yùn)與內(nèi)涵。壯族“螞拐”既“蛙”，“螞拐節(jié)”就是蛙圖騰文化的典型代表，螞拐舞作為主要活動(dòng)內(nèi)容，是早期壯族社會(huì)原始記憶，是在壯族文明這塊土壤里發(fā)育而成的文化奇葩，它是壯族稻作文明的結(jié)晶。2006年，螞拐節(jié)被列入了國(guó)家非物質(zhì)文化名錄，歸屬民俗類（編號(hào)463，X-15）。據(jù)文物資料顯示，唐朝《嶺表錄異》記載銅鼓以蛙為配飾乃壯族先民蛙圖騰崇拜的緣由。關(guān)于蛙圖騰《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》《太平御覽》《太平廣記》《河池縣志》均有類似記載，民國(guó)《河池縣志》中記載壯族正月有祭祀螞拐習(xí)俗。筆者查閱權(quán)威文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)與螞拐舞相關(guān)的研究成果相對(duì)較少，螞拐舞是千百年來(lái)壯族人民的偉大創(chuàng)造，凝聚了壯族社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、理解訴求，是研究壯族文明的“活化石”，是壯族祖先世界觀，反映了人類的思想歷程。因此本研究對(duì)壯族螞拐舞進(jìn)行實(shí)地考察，進(jìn)一步挖掘“螞拐舞”的起源文化，探索其儀式象征隱喻，剖析象征功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化形式，對(duì)于深入理解和把握壯民族地區(qū)民俗文化資源發(fā)生、發(fā)展和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化有著重要現(xiàn)實(shí)意義。

1 走進(jìn)螞拐舞文化傳承基地

一個(gè)地方擁有特色，才能吸引眼球，一個(gè)地方具有獨(dú)特的文化底蘊(yùn)，將更加富于韻味。廣西天峨縣六排鎮(zhèn)納洞村是一個(gè)美麗神奇的地方，以壯族聚居為主，地處被人譽(yù)為百里畫(huà)廊的紅水河峽谷沿岸，群峰林立，屬亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，冬暖夏涼，四季分明。納洞屯以山高水長(zhǎng)而聞名于世，山峻拔，水秀逸，洞神奇，石精美，景色如畫(huà)，風(fēng)光旖旎，旅游資源得天獨(dú)厚，蘊(yùn)藏著豐富多彩的民族風(fēng)情，神奇的民間故事。

納洞壯族主要以農(nóng)業(yè)耕種為主要生計(jì)方式，早可以追溯到舊石器時(shí)期，晚可能早于階級(jí)社會(huì)，由于交通閉塞，經(jīng)濟(jì)水平、文化觀念相對(duì)落后，與外界交往相對(duì)缺乏，長(zhǎng)期以自給自足的生產(chǎn)方式世代延續(xù)，稻作農(nóng)業(yè)在當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活中占據(jù)著絕對(duì)的地位，歷史悠久，并對(duì)當(dāng)?shù)孛褡逦幕a(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，由民族經(jīng)濟(jì)特征可稱之為稻作民族。從文化特征上來(lái)看，納洞壯族地區(qū)是以壯族傳統(tǒng)文化為主體的多元文化綜合體，在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐交往、交流、交融過(guò)程中，相互吸收和同化，民族信仰和風(fēng)俗習(xí)慣呈現(xiàn)出多元一體、求同存異的局面。例如，壯、漢、瑤等民族間打“老同”“老庚”的現(xiàn)象比比皆是。從地理上看，納洞地處高原向丘陵過(guò)渡帶，依山傍水，紅水河自古以來(lái)作為四川經(jīng)貴州進(jìn)入廣西的水上通道，將高原旱作文化和丘陵文化融通和整合，成為神秘的區(qū)域民族文化，呈現(xiàn)出開(kāi)放性、包容性、堅(jiān)韌性和滯后性的特征。而壯民族自古以來(lái)均有好歌善舞的興趣愛(ài)好和人文特點(diǎn)，以壯家歌仙劉三姐為代表，從而孕育出許多壯族民俗慶典習(xí)慣而衍生成為民俗節(jié)日，為民族信仰與動(dòng)作藝術(shù)相結(jié)合提供平臺(tái)，如螞拐舞正是依附民俗節(jié)日而存在，儀式即神圣的身體表達(dá)（舞蹈類），是通過(guò)肢體展演實(shí)現(xiàn)象征、功能現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的存在形式。近十多年來(lái)，納洞地區(qū)定期舉辦“螞拐節(jié)”，且被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，因此對(duì)其進(jìn)行實(shí)地研究具有較強(qiáng)的代表性和實(shí)際意義。

2 神話：螞拐舞起源口述文本重構(gòu)

傳說(shuō)與神話、民間故事是圍繞特定歷史人物、歷史事件、風(fēng)俗習(xí)慣以及地方風(fēng)物而展開(kāi)的口頭敘事，通常對(duì)其依附物進(jìn)行描述或者解釋，情節(jié)帶有傳奇性特征，通常被視為民眾對(duì)其社會(huì)生活的一種記憶和充滿意象的反映[1]。追溯螞拐舞文化的源流，研究壯民族地區(qū)民間有關(guān)蛙崇拜神話傳說(shuō)，探索壯族民族民俗文化衍生內(nèi)在邏輯與功能延伸。據(jù)史料記載，古越人對(duì)蛙崇拜源于原始的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與晴雨氣候密切相關(guān)，蛙的生活習(xí)性恰與自然氣候相吻合，因此有“青蛙叫，大雨到”的民間諺語(yǔ)。在壯族地區(qū)蛙出沒(méi)、鳴叫等生活習(xí)性與晴雨、旱澇氣候變化相吻合，稻作農(nóng)耕作為壯族先民僅有的生計(jì)方式，晴雨就與人民群眾生產(chǎn)生活息息相關(guān)，由此衍生出許多壯民族與蛙之間的神話傳說(shuō)，深刻影響著壯族民間社會(huì)生產(chǎn)生活，進(jìn)而演變成為民族文化，表現(xiàn)為宗教意識(shí)和祭祀行為。蛙圖騰是早期壯族社會(huì)文化和文明程度的展現(xiàn)，歸屬宗教意識(shí)范疇，是氏族制度時(shí)期的產(chǎn)物，是人與動(dòng)物、植物之間超自然關(guān)系下的“禁忌”或“祭拜”形式的社會(huì)文化現(xiàn)象。諸如漢族敬龍、回族敬豬、土家族敬狗、高山族敬蛇等一樣崇拜與敬畏。螞拐舞作為螞拐節(jié)的主要儀式活動(dòng)，其歷史悠久，且沒(méi)有足夠的依據(jù)和文字記載，主要以口述形式留存,迄今為止無(wú)法考究它起源具體年代。關(guān)于壯族螞拐舞源起口述文本可歸納如下：

龍王寶殺敵救國(guó)：英雄崇拜。廣西天峨縣主要流傳的以崇拜螞拐神父、螞拐將軍，因殺敵救國(guó)的神話故事，流傳至今，敬奉的是男性“龍王寶”來(lái)構(gòu)建神話和集體記憶。壯族英雄崇拜主義濃厚，敬仰螞拐神父、螞拐將軍，典型男性崇拜。相傳歷史上紅水河沿岸連年遭遇旱災(zāi)，人們束手無(wú)策。上天為了拯救黎民百姓，把一只小青蛙變成一個(gè)英俊的小青年，并由村寨中的韋姓人家收作養(yǎng)子，取名“龍王寶”，托“龍王寶”之福，紅水河一帶連年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。好景不長(zhǎng)，富足的生活遭到外族的艷羨，外族舉兵入侵，生死存亡之時(shí)，龍王寶帶領(lǐng)兵馬，英勇殺敵，潛入紅水河挫敗敵軍。龍王寶因戰(zhàn)功赫赫，被封為駙馬，卻在成婚前，因天意而隨之死去。人們?yōu)榧o(jì)念他對(duì)壯族社會(huì)所做偉大貢獻(xiàn)，定下“螞拐節(jié)”[2]?！褒埻鯇殹弊鳛橥苌窈蟠行源?，蘊(yùn)含著對(duì)原始?jí)衙褡寤樗琢?xí)慣抵觸意識(shí)和較強(qiáng)的英雄崇拜、男性崇拜。

東林澆螞拐盡孝的傳說(shuō)：蛙婆崇拜。東林澆螞拐盡孝的神話反映壯族先民對(duì)社會(huì)壓迫和野蠻意識(shí)的絕地反抗和對(duì)女性的敬畏崇拜。傳說(shuō)遠(yuǎn)古人吃人年代，出了個(gè)東林，阻止天下吃人事。那年他母親逝世，夜守亡靈，心煩意亂中用沸水把屋外呱呱鳴叫的青蛙燒死，由此引來(lái)幾年旱災(zāi)大禍。最后找到始母解答為：青蛙為天女，掌管風(fēng)雨和人間福禍。需陪她三十天，拜它為恩婆。由此產(chǎn)生了崇拜思想和敬祭習(xí)俗。東林民間故事保留著某些母系社會(huì)的痕跡?，F(xiàn)在“螞拐舞”民俗文化展演亦存留原始隱喻，舞場(chǎng)最顯著的位置擺放著兩個(gè)大鼓, 由兩個(gè)帶姑娘面具的男青年扮女裝表演。婦女擊大鼓這是在廣西各民族舞蹈中極為罕見(jiàn)的, 她們自始至終擊鼓伴奏, 事實(shí)上成了整場(chǎng)螞拐舞的指揮者。

傳統(tǒng)文化中壯民族心理帷幕：雷神崇拜。雷神崇拜與中國(guó)傳統(tǒng)文化密切相關(guān)，中國(guó)歷史上雷神敬畏和崇拜歷經(jīng)了長(zhǎng)期的演變過(guò)程，反映傳統(tǒng)中國(guó)人特有的心理狀態(tài)、思維模式認(rèn)知水平[3]。這種心理帷幕為壯族蛙圖騰文化創(chuàng)造了神秘空間，是祭祀儀式發(fā)生的重要源泉和依據(jù)，通過(guò)“儀式”重述歷史神話故事，傳遞儀式社會(huì)功能和象征隱喻。正如詹姆斯·凱瑞認(rèn)為“儀式”轉(zhuǎn)變、修改和創(chuàng)造一個(gè)共享文化的過(guò)程的起源及最高境界，并不是指智力和信息的傳遞，而是建構(gòu)并維系一個(gè)有秩序、有意義、能夠用來(lái)支配和容納人類行為的文化世界[4]。納洞壯族地區(qū)世代以農(nóng)耕為主要生計(jì)，雨水事關(guān)人們的生產(chǎn)生活實(shí)際問(wèn)題，雷雨作為天氣描述的復(fù)合詞，是宇宙自然規(guī)律的表現(xiàn)。因此，壯族先民總結(jié)出蛙、雷和雨水三者之間的發(fā)生有一定的自然規(guī)律，蛙的出現(xiàn)能預(yù)測(cè)風(fēng)調(diào)雨順，甚至原始?jí)衙癯０淹芎屠咨衤?lián)系在一起，認(rèn)為蛙是人與神聯(lián)系和溝通的載體，通過(guò)對(duì)蛙的祭拜和敬畏可以傳達(dá)人間的疾苦和訴求而得以庇護(hù)和保佑，這種意識(shí)對(duì)壯族民族文化形成有著巨大的影響，使蛙神敘事口述史有源可溯，也為“螞拐舞”起源文本構(gòu)建創(chuàng)造神圣文化空間。

3 儀式：“螞拐舞”象征功能轉(zhuǎn)化的載體

儀式不僅是對(duì)社會(huì)訴求的積極響應(yīng)，更是人類賦予內(nèi)涵與價(jià)值的特殊行為[5]。民俗文化中儀式的作用及儀式中肢體媒介均用來(lái)傳遞文化信息，滿足人們生理需要、心理和社會(huì)的需求，進(jìn)而形成了帶有禮儀性和規(guī)范性的儀式行為舉動(dòng)。壯族螞拐舞從歷史跨越到現(xiàn)代，在儀式中具有強(qiáng)烈的文化象征性，傳達(dá)著壯民族某些習(xí)俗、觀念、意識(shí)和心理狀態(tài)，反映儀式主體的社會(huì)功能以及象征意義。

3.1 壯民族地區(qū)群眾社會(huì)秩序、道德規(guī)范

宗教信仰體系象征的本質(zhì)在于維持族群內(nèi)部的安定，是族群的價(jià)值觀展現(xiàn)[6]?？死５隆じ駹柶澱J(rèn)為：儀式的本體行為是一種社會(huì)秩序的展現(xiàn)。螞拐舞儀式正是以形象化的敘事方式間接表達(dá)對(duì)原始生活的記憶性重述，通過(guò)祭祀儀式規(guī)范，潛移默化地發(fā)揮著訴求認(rèn)知與表達(dá)、愿景寄托和道德行為規(guī)范等功能，為激發(fā)文化認(rèn)同、情感交融創(chuàng)造集體空間，這些集體記憶被認(rèn)為是歷史的真實(shí)寫(xiě)照，潛移默化地影響著人們現(xiàn)實(shí)的行為和價(jià)值取向，具有回歸歷史的當(dāng)下感。螞拐舞作為中國(guó)式的文化象征，是探索壯族傳統(tǒng)社會(huì)民族思想世界的重要依據(jù)，其起源神話象征伴隨著少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)對(duì)善惡、福禍、正邪、是非等觀念的認(rèn)知，這些觀念構(gòu)建了民族神圣的文化空間，維持舊社會(huì)的社會(huì)秩序。英雄崇拜、蛙婆崇拜和雷神崇拜作為壯族民間敘事文本，是壯族蛙圖騰起源的神話空間。反映出早期壯族先民對(duì)自然的認(rèn)知水平及由此產(chǎn)生的宗教意識(shí)，是壯族社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物。螞拐舞作為壯族“螞拐節(jié)”民俗活動(dòng)中最重要的內(nèi)容，它是系列民俗舞蹈的總稱，既包含有反映壯族先民宗教意識(shí)的舞蹈類型，也有反映壯族原始生計(jì)方式農(nóng)耕勞作技能的“撈蝦舞”“插秧舞”“耙田舞” 的舞蹈類型。無(wú)論哪一種舞蹈類型，其原始的象征和意義終將回歸于通過(guò)取悅于擬人化的“蛙神”獲得認(rèn)同，祈求保佑來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，是古代壯民族反抗人與自然壓迫的一種潛在意識(shí)，記敘了在落后生產(chǎn)力背景下認(rèn)識(shí)和解決社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的能力和水平，通過(guò)模擬生產(chǎn)生活技能的舞蹈，呈現(xiàn)出原始?jí)炎迳鐣?huì)生活面貌生動(dòng)再現(xiàn)和農(nóng)業(yè)文明真實(shí)寫(xiě)照。螞拐舞祭祀文化由神話傳說(shuō)演變成為祭祀儀式，也是壯族先民生產(chǎn)生活實(shí)踐需要，其象征隱喻和功能在維系壯族民族地區(qū)社會(huì)和諧穩(wěn)定中發(fā)揮重要作用。

3.2 傳說(shuō)與社會(huì)記憶構(gòu)建的符號(hào)象征

神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的成功之處在于是否發(fā)掘其代表性符號(hào)，是否能夠激活其文化認(rèn)同。螞拐舞作為遠(yuǎn)古時(shí)期壯族先民祭祀信仰中最重要的儀式活動(dòng)，色彩莊嚴(yán)神秘,富有生活習(xí)俗化特點(diǎn)，現(xiàn)已逐步演變成為一種新的社會(huì)文化形式展現(xiàn)在世人面前。壯族先民把“螞拐”當(dāng)成民族的保護(hù)神，通過(guò)各種儀式性獻(xiàn)祭表達(dá)對(duì)神的崇敬和虔誠(chéng)之心，取悅神靈，并把自己內(nèi)心的訴求傳遞給神靈，祈求除祛人間災(zāi)禍，人畜平安，五谷豐登，隱喻著渴望擺脫對(duì)自然和不可預(yù)知的心理恐懼和焦慮含義。壯族螞拐舞民俗文化發(fā)展的歷史表明，它具有鮮明的時(shí)代特征和唯心主義思想，反映和記載的是原始人的世界觀。而螞拐舞活動(dòng)內(nèi)容里的各種舞蹈幾乎均為模仿先民勞作活動(dòng)技能創(chuàng)編而來(lái)，是壯族民族典型的文化符號(hào)之一，無(wú)論是儀式過(guò)程，還是舞者的道具和各種肢體動(dòng)作都有其特殊的象征和訴求模型，如舞者頭戴面具，模仿勞作技能，常伴隨著蹲、跳、撂等蟹行狀和蛙跳狀，運(yùn)行路線一般為曲折不定，展現(xiàn)的內(nèi)容主要是先民勞動(dòng)生產(chǎn)過(guò)程和日常生活場(chǎng)景，這些舞蹈活動(dòng)表現(xiàn)為祭蛙儀式形式，宗教特征明顯，神圣敬畏而莊重，融入了一定的鬼神元素，是早期壯族社會(huì)的記憶和原始文明的展現(xiàn)。而螞拐舞文化同樣重在儀式象征和社會(huì)功能，其肢體動(dòng)作均為特定的“儀式”服務(wù)。原始“螞拐”神化文本演變成為螞拐舞身體儀式性文化符號(hào)，是古代壯民族反抗壓迫的一種潛在意識(shí)，記敘了在落后生產(chǎn)力背景下解決生產(chǎn)生活實(shí)踐中社會(huì)矛盾的需要，是一種迷茫和無(wú)奈的精神轉(zhuǎn)換與寄托，為神話傳說(shuō)創(chuàng)造和民族記憶建構(gòu)提供神秘空間和傳承工具，是壯族特有文化符號(hào)。

3.3 民俗體育文化行為傳承的紐帶

在人類學(xué)視野中，祭祀儀式和衍生出來(lái)的肢體文化作為人們對(duì)虛擬世界中敘事文本的選擇、加工和創(chuàng)新的行為舉動(dòng)。壯族社會(huì)至今延續(xù)著許多傳統(tǒng)的民風(fēng)民俗，這些民俗習(xí)慣主要是依靠長(zhǎng)輩們生活中的以口述和示范的方式言傳身教而得以傳承，而程序化的肢體動(dòng)作表演應(yīng)屬于口述和示范傳承范式之一。正如理查德·舒斯特曼認(rèn)為，身體也是有意識(shí)的，他把身體的意識(shí)分為四個(gè)層次: 無(wú)意識(shí)層次、意識(shí)層次、深刻意識(shí)層次及反思意識(shí)層次[7]。而基于螞拐舞儀式中，肢體行為意識(shí)應(yīng)處于第四個(gè)意識(shí)層次。現(xiàn)代螞拐舞儀式的參與者無(wú)論所處社會(huì)環(huán)境及生活方式從本質(zhì)上都發(fā)生了巨大改變，但民族的宗教意識(shí)和民族認(rèn)同依然能從原生態(tài)“螞拐”民俗旅游節(jié)日中流露出來(lái)，參與者體驗(yàn)到原始祖先的生活場(chǎng)景，促生其敬畏和崇拜的意識(shí)，這就是壯族 “螞拐舞”儀式中肢體文化的魅力。正所謂：“儀式中的范式具有一種促成欲望的功能，它既可以促使人們?nèi)ニ伎迹瑯右部梢则?qū)使他們?nèi)バ袨椤盵8]。壯族螞拐舞就是通過(guò)民俗節(jié)日（螞拐節(jié)）祭祀儀式凝聚民族精神，促成民族認(rèn)同，通過(guò)螞拐舞祭祀儀式中演示軌跡傳遞民族信仰和動(dòng)作技能，使參與者在體驗(yàn)民俗文化的同時(shí)不自覺(jué)地接受民族文化洗禮。螞拐舞作為壯族特殊的文化符號(hào)，其儀式作為壯民族體育文化傳承和變遷的重要載體，伴隨著社會(huì)變遷而積極的自我調(diào)適、創(chuàng)新發(fā)展，不斷發(fā)揮其社會(huì)和象征功能意義。恰如柳倩月教授所言:過(guò)去的歷史漸行漸遠(yuǎn)，新的歷史由今人創(chuàng)造，而那些珍貴的文化遺產(chǎn)，就是聯(lián)系古今、溝通歷史與現(xiàn)實(shí)的紐帶[9]。

4 景觀：民俗體育文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的表現(xiàn)形式

神話文本、儀式行為和景觀圖片敘事作為神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化主要途徑和范式。利奇認(rèn)為：神話乃是一則語(yǔ)言形式的表白，而儀式乃是一則行為形式的表白。也就是說(shuō)，我們大可將螞拐舞儀式作為神圣范疇的宗教意識(shí)，固然是凝聚民族精神的場(chǎng)所，是壯族社會(huì)的集體記憶和行為表達(dá)。螞拐舞由神話到儀式正是促使語(yǔ)言表白向行為表白轉(zhuǎn)化的過(guò)程，以肢體表演為媒介，呈現(xiàn)出來(lái)的祭祀場(chǎng)景，可以滿足現(xiàn)代人的觀賞和心理需求，屬于儀式性敘述和景觀敘事范疇?！拔浌铡鄙裨捵鳛槊耖g口頭敘事，而祭祀儀式則是敘事性景觀呈現(xiàn)，是關(guān)于“螞拐”神話的社會(huì)表現(xiàn)形式。因此，螞拐舞祭祀文化展演應(yīng)屬于儀式性敘事和景觀敘事的綜合體，可將螞拐舞肢體動(dòng)作表述為祭祀儀式和表演景觀。人類學(xué)家弗雷澤等人也提出：儀式是神話的展演形式。由神話轉(zhuǎn)化而來(lái)的螞拐舞儀式是壯族人們創(chuàng)造最重要的表達(dá)文化之一，用以解釋壯族民俗文化的源起及現(xiàn)階段的社會(huì)文明，是壯族人們遠(yuǎn)古時(shí)期的世界觀、宇宙觀和人生觀。螞拐舞祭祀儀式是納洞壯族民間一種頗具影響力的民族信仰，是螞拐節(jié)最主要的活動(dòng)內(nèi)容，記錄著遠(yuǎn)古壯族社會(huì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活實(shí)踐中對(duì)美好生活的向往和期盼。近年來(lái)螞拐舞如期舉辦，熱鬧非凡，車水馬龍，人潮涌動(dòng)，受當(dāng)?shù)厝嗣穹e極參與和重視，這些與壯民族信仰有關(guān)的節(jié)慶和活動(dòng)正是納洞壯族人民以肢體動(dòng)作為媒介，民俗信仰和文化習(xí)得為內(nèi)容的表演性景觀敘事形式，而表演者赤膊紋有各種蛙型圖案，也可認(rèn)定為圖像景觀敘事范疇，其核心是滿足國(guó)家治理和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、創(chuàng)建鄉(xiāng)村文明和現(xiàn)代人對(duì)美好生活向往的需要，重述難忘的人文歷史，傳承民族精神，維護(hù)地方民族信仰和文化傳統(tǒng)，從而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。伴隨著神話和儀式主體訴求的流變，壯族螞拐舞民俗體育文化也積極地進(jìn)行著自我調(diào)適，儀式象征作用的客體由娛神到娛人的轉(zhuǎn)變、隱喻的功能由凝聚民族精神和民族文化傳承逐漸升華成為國(guó)家和民族地區(qū)社會(huì)治理、經(jīng)濟(jì)發(fā)展主要抓手。場(chǎng)域變遷促使現(xiàn)代螞拐舞儀式由早期“螞拐”神話傳說(shuō)演變成為現(xiàn)代的表演景觀，從而依靠肢體動(dòng)作媒介、祭蛙儀式為表象對(duì)原始神話傳說(shuō)的再表達(dá)，由此，轉(zhuǎn)化生成現(xiàn)代性儀式象征和社會(huì)功能，呈現(xiàn)出民俗體育現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的主要模式。

5 結(jié)語(yǔ)

如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族民間文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化一直作為國(guó)家和社會(huì)關(guān)注的熱點(diǎn)問(wèn)題。十八大以后，習(xí)近平指出：我們要堅(jiān)持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個(gè)文化自信。伴隨著文化強(qiáng)國(guó)的重大戰(zhàn)略部署，如何構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系，如何實(shí)施民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，成為傳統(tǒng)文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化就是其中重要議題之一，對(duì)增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力有重要意義。美國(guó)心理學(xué)派神話學(xué)家坎貝爾認(rèn)為，現(xiàn)代人之所以焦慮，是因?yàn)槿鄙偕裨挘瑧?yīng)該用神話來(lái)?yè)嵛咳祟惖男撵`[10]。因此，壯族螞拐舞文化作為重要的民俗文化資源，在壯族原始民族信仰和人文精神向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)型過(guò)程中不斷創(chuàng)新和發(fā)展，是國(guó)家提倡和加強(qiáng)文化自信建設(shè)的要素之一。螞拐舞文化展演是現(xiàn)代壯族人民以新的方式重述歷史、構(gòu)建集體記憶和凝聚文化認(rèn)同，是加強(qiáng)壯族社會(huì)教育、文化、經(jīng)濟(jì)和旅游發(fā)展的關(guān)鍵點(diǎn)。壯族民俗體育文化在遠(yuǎn)古世紀(jì)里正發(fā)揮著宗教信仰體系中的某些功能和價(jià)值，凝聚民族集體，規(guī)范社會(huì)行為，是原始?jí)炎迳鐣?huì)文明的真實(shí)寫(xiě)照。作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的“蛙婆”神話，通過(guò)肢體動(dòng)作展示成為的壯族民俗文化表演，是一種以神話為母體，儀式為媒介，肢體動(dòng)作為橋梁，表演景觀和圖像景觀為外在呈現(xiàn)形式的神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化典型案例，凝聚民族精神和儀式象征社會(huì)功能逐漸升華成為國(guó)家治理和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展及創(chuàng)建鄉(xiāng)村文明的重要抓手，是民俗文化象征隱喻和社會(huì)功能的升華，是壯族社會(huì)現(xiàn)代文明的展現(xiàn)。因此，我們充分發(fā)揮民俗文化的工具性價(jià)值的同時(shí)，更應(yīng)注重其人文功能和作用保護(hù)和傳承，促使民俗文化資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化更充分，更完全。