郭格理

一、引言

《老子·第二十五章》有云，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，而“道法自然”這一道家哲學(xué)的核心則是人與自然的和諧共生，這與西方思想中人定勝天、天人對抗的觀點有著本質(zhì)區(qū)別。在東方的文化語境下，園林與建筑自古以來受到道家思想的深刻影響，“雖由人作，宛自天開”成為歷代文人的畢生追求。而縱觀近現(xiàn)代建筑的發(fā)展歷程，西方建筑界憑借工業(yè)化帶來的技術(shù)優(yōu)勢獲得領(lǐng)先地位，柯布西耶等現(xiàn)代主義四大師更是把基于鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)的多米諾體系推向高潮。拔地而起的“居住機(jī)器”似乎忽略了人與自然的協(xié)調(diào)關(guān)系，而東方的建筑師誠然不會在千城一面的城市化進(jìn)程中集體失語。

盡管上世紀(jì)六十年代由西方主導(dǎo)的自然建筑運動在一定程度上與古代“取法自然”“天人合一”的思想不謀而合，而景觀都市主義又讓自然景觀和地景化建筑緊密結(jié)合，而二者對人地關(guān)系的見解卻是立足于西方國情的，如果在東方的文化語境下，治愈身心的園林山水才是宇宙的象征，不談“園林”，就很難與東方深厚的城市歷史文化相融合。于是，在中國本土化建筑探索的道路上，我國的建筑師運用最新的技術(shù)條件，將建筑賦予自然物的形態(tài)，創(chuàng)造了許多具有園林意境的地景化建筑，重新探討了建筑與自然的關(guān)系，更與道家“道法自然”的哲學(xué)觀念緊密結(jié)合。下文從“道法自然”的哲學(xué)視角對當(dāng)代地景化建筑設(shè)計的幾個案例進(jìn)行深入探討，總結(jié)出其對當(dāng)下本土建筑設(shè)計的啟示。

二、建筑案例分析

（一）道法山水的城市幻象

如果為馬巖松的山水城市理論溯源，便會找到錢學(xué)森于1990年基于中國傳統(tǒng)的山水自然觀、天人合一哲學(xué)觀最早提出的山水城市理念[1]，而天人合一恰恰和“道法自然”同出自道家哲學(xué)。當(dāng)時，錢學(xué)森對“混凝土盒子”這種重復(fù)而抽象的現(xiàn)代建筑進(jìn)行了批判，認(rèn)為它們使城市失去了靈魂[2]。其實三十年過去了，中國的城市面貌并沒有實質(zhì)性改變。在馬巖松的許多作品中都會發(fā)現(xiàn)他將現(xiàn)代化的高層建筑做成古典繪畫中的大山形象。

《園冶·相地》提到，“市井不可園也;如園之，必向幽偏可筑，鄰雖近俗，門掩無嘩。”復(fù)雜的城市環(huán)境為古典園林山水意境的營造增加了難度，而如何“鬧中取靜”則成為馬巖松等當(dāng)代建筑師的首要任務(wù)。以他所設(shè)計的朝陽公園廣場為例（如表1所示），建筑群總建筑面積約22萬平方米，由10座建筑組成。高聳的山峰、低矮的巖石、曲折的山澗……都是馬巖松“道法”的對象。中國古典園林道法蓬萊傳說，奠定了一池三山的山水大格局，而該建筑則依據(jù)場地周邊條件將“三山”變?yōu)椤皟缮健?，周邊裙房則采取了相對隨機(jī)的分布方式。

在馬巖松的童年時代，市中心的老城區(qū)有山，有水，有橋，像一首張弛得當(dāng)、疏密得宜的史詩[3]，而《園冶·掇山》在論述“園中掇山”時恰恰強(qiáng)調(diào)的是“以散漫理之，可得佳境也?！睆某鞘械囊暯浅霭l(fā)，這種道法自然的隨機(jī)分布正是對于城市空間的活化。

“山水”的理念同時也體現(xiàn)在建筑的細(xì)節(jié)處理上。建筑的外立面處理上，在每片“山巖”的脊線內(nèi)，設(shè)置了通向每個樓層的通風(fēng)過濾系統(tǒng)，將新鮮的自然風(fēng)送至每個樓層;在建筑的內(nèi)部空間，建筑師營造了貫通建筑的瀑布景觀，不僅對建筑室內(nèi)降溫效果顯著，還為整個空間增添了園林意蘊?！堕L物志·卷三·水石》記載，“山居引泉，從高而下，為瀑布稍易園”，可見道法于山泉、瀑布進(jìn)行水景營造是古往今來建筑師的不二法門。

馬巖松用地景化的手法，在方寸之間的城市用地疊山鑿池、栽種花木，達(dá)到了鬧中取靜的目的。相似的設(shè)計手法在南京證大喜瑪拉雅中心、假山等項目也得到應(yīng)用[4]。筆者認(rèn)為，馬巖松的建筑設(shè)計很好地詮釋了“道法自然”的道家哲思，他成功的關(guān)鍵在于其效仿的山水形象是中國人千百年來的共情之物，時代在變，中國人對自然的熱愛卻延續(xù)至今。正如馬巖松的“反城市理論”——“反對當(dāng)代城市這種死氣沉沉的狀態(tài)，反的是城市自然環(huán)境的惡劣?！盵5]他將建筑做成山水形象，又像在營造一種幻象，當(dāng)我們在真山水中隱居變得不現(xiàn)實，在地景化的假山水中工作、生活就成為一種浪漫。

（二）道法巖穴的藝術(shù)殿堂

如果說馬巖松的“山水城市”是從宏觀入手對當(dāng)代城市空間的批判性改造，那么李虎的幾個建筑則是從微觀入手，用地景化的手法將使用者的體驗提升到新的境界。金山嶺音樂廳和沙丘美術(shù)館，一個模仿巨石，一個模仿洞穴，都通過對光線、聲音、氣流的研究營造了近乎原始的藝術(shù)氛圍。

金山嶺音樂廳的建筑場地位于一片山谷地帶（如表1所示），對于山林場地，《園冶·相地》有這樣的記載，“園地惟山林最勝，有高有凹，有曲有深，有峻而懸，有平而坦，自成天然之趣，不煩人事之工?！睂τ谧非筇烊恢侨さ膱@林，山林地提供了多樣的地形變化和豐富的野生動植物資源，這不僅為造園提供了地理環(huán)境的優(yōu)勢，還能通過就地取材節(jié)約人力、物力。因此金山嶺音樂廳的建筑場地可謂得天獨厚。

方案的造型靈感來源于李虎去印度出差撿回的一塊石頭[6]，《老子·第三十九章》有云，“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”不想做高貴的美玉，要做堅硬的巖石，而石也正因為其質(zhì)樸、堅實的特性在建筑領(lǐng)域應(yīng)用廣泛。當(dāng)北宋時期的文人山水畫達(dá)到藝術(shù)巔峰，宋徽宗就通過“疊石成山”將山水畫變?yōu)楝F(xiàn)實，他的艮岳象征了帝王心中對蓬萊仙境的無限向往。到現(xiàn)代，建筑大師賴特的“有機(jī)建筑”致力于將自然材料應(yīng)用于現(xiàn)代建筑中，而堅固、原始的石材無疑又成為建筑結(jié)構(gòu)與造型的不二選擇。《長物志·卷三·水石》提到，“石令人古，水令人遠(yuǎn)。園林水石，最不可無。要須回環(huán)峭拔，安插得宜。一峰則太華千尋，一勺則江湖萬里?！钡婪ㄉ绞?，其要義在于以小博大，一塊頑石便可隱喻一座山峰。

音樂廳建筑采用內(nèi)外連通的雙層混凝土表皮，而建筑師就地取材，將當(dāng)?shù)厥膽?yīng)用于混凝土骨料之中。建筑的外表皮采用上大下小的“斷石”造型，以期減小占地面積，從而將建筑對場地植被的破壞降到最低。而內(nèi)表皮則形成了符合聲學(xué)遠(yuǎn)離的劇場空間，由于內(nèi)部空間和外部空間直接相通，身處建筑之中不僅可以聽到交響音樂，還能聽到自然界的風(fēng)聲雨聲?！堕L物志·卷三·水石》記載，文震亨在自家池底放了幾塊大小不一的石頭，以便在下雨之時聽到雨打石壁的潺潺之聲。而這一師法于天然瀑布的造園手法在金山嶺音樂廳中也有體現(xiàn)，在雨天，雨水順著建筑師精心設(shè)計的路徑流走，而水聲卻不絕于耳。

位于秦皇島的阿那亞沙丘美術(shù)館同樣出自建筑師李虎之手，建筑場地位于一片沙丘之下（如表1所示），經(jīng)歷了長時間的風(fēng)沙堆積，沙丘上長滿了低矮的灌木。美術(shù)館道法自然兒童在海邊挖沙游戲時出現(xiàn)的洞穴形式[7]，在沙丘之下挖出了“一系列細(xì)胞狀的連續(xù)空間”[8]。將建筑選址于沙丘之下，既是對沙丘生態(tài)的保護(hù)，也是對自然資源的有效利用。低矮的灌木扎根于屋面的覆土之中，維護(hù)著十分脆弱的沙丘生態(tài)系統(tǒng)，而由于土壤的熱惰性與地源熱泵技術(shù)的應(yīng)用，建筑的能源負(fù)荷也大大降低，這也同樣是道法于天然洞穴的窯洞冬暖夏涼的原因。

在內(nèi)部空間營造方面，該建筑同樣以充分利用海灘的光照和聲音為設(shè)計線索。在聲學(xué)設(shè)計方面，建筑創(chuàng)造了幾個聲音的容器，利用海風(fēng)吹過建筑孔洞形成的聲音給人獨特的體驗;在光影設(shè)計方面，建筑則通過道法洞穴的天窗設(shè)計營造了原始、空靈的意境。李虎曾說：“因為我熱愛自然，只有城市做得更好，自然才能保留下來?！盵9]而他的“道法自然”正是作為一個城市人對自然的一種挽留。

《易經(jīng)·系辭下傳》有云：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室?！钡兰宜蛲亩刺旄５亍⑾缮蕉锤浅鲇趯Φ婪ㄗ匀坏某绺咦非?。目前許多學(xué)者將沙丘美術(shù)館的設(shè)計同古羅馬萬神廟相提并論。如果萬神廟是諸神的洞府，那么沙丘美術(shù)館就是平民百姓的藝術(shù)殿堂，李虎建筑的“道法自然”立足人體知覺，以地景化的設(shè)計手法創(chuàng)造了對聲、光、風(fēng)等自然要素的全新體驗方式，對詮釋新時期人與自然關(guān)系意義非凡。

（三）道法云水的禪意空間

中日文化同宗同源，道家思想更是在日本傳播千年。同樣，“道法自然”的哲學(xué)思想也對日本建筑師產(chǎn)生了潛移默化的影響。日本的禪宗美學(xué)強(qiáng)調(diào)自然純粹的材料和簡潔洗練的空間[10]，這給師承妹島和世白色派建筑的石上純也帶來深遠(yuǎn)影響;另外，在日本文化的“物哀”精神影響下，日本建筑師善于把自然之象內(nèi)化成情感，通過建筑語言表達(dá)出來。他們早在上個世紀(jì)七十年代開始就進(jìn)行了大量的地景化建筑探索，對我國本土化建筑設(shè)計頗具借鑒意義。

《老子·第四十三章》中講，“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益?！碧煜伦钊彳浀臇|西，反而能駕馭剛強(qiáng)，這與日本建筑師石上純也的“自由建筑”的主張有異曲同工之妙，他認(rèn)為需要以自由的思考方式，探索自由建筑的多種可能[11]。以他在丹麥海邊設(shè)計的和平之家為例（如表1所示），石上純也貫徹了他建筑“像云一樣自由”的設(shè)計理念，把基礎(chǔ)柱扎到6m深的海底后，在上面建造了一個有著云一般柔軟視覺效果的薄殼結(jié)構(gòu)建筑。建筑內(nèi)部富于高低變化，可以劃船通過[12]。流動性很強(qiáng)的空間、通透的立面設(shè)計都使建筑與環(huán)境的關(guān)系變得曖昧。這又與道家“對立雙方相互轉(zhuǎn)化”思想暗合。

石上純也追求建筑的消隱、非物質(zhì)性以及模糊性[13]，正所謂“大象無形，道隱無名。”而建筑的功能用房都被隱藏于海水之下，利用包裹于建筑周邊的海水吸收、存儲太陽的熱量，建筑便無需額外的供暖系統(tǒng)，即是將“道”幽隱于無名。與慣常思路填海造陸的方案相比，直接在海面營造空間是云的啟示，更是符合節(jié)能節(jié)地的綠色人居觀念。

同樣的設(shè)計思路在石上純也的其他作品中也多有體現(xiàn)，道家尚水，而在作品“水庭”中（如表1所示），石上純也生動詮釋了水的哲學(xué)內(nèi)涵——“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！庇捎诰频甑拈_發(fā)要占據(jù)林地，石上純也仔細(xì)研究了這300多株樹木的種類與形態(tài)，將它們移栽到場地附近的草地上。樹木之間則開鑿了160多處池塘，與原有的灌溉系統(tǒng)相連，曲折的水面形態(tài)與草地形成“陰陽魚”的互補(bǔ)關(guān)系，仿佛雨后樹林中的地面積水，“雖由人作，宛自天開”。

“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”，在石上純也的水庭中，水流以不同的速率流進(jìn)不同的池塘，流水不腐，戶樞不蠹，道法于自然的水系統(tǒng)令方案活靈活現(xiàn)?！秷@冶·掇山》中記載，“曲水，古皆鑿石槽，上置石龍頭噴水者”，古典園林的掇山理水，山是假的，水卻不能假，源頭活水塑造的空間效果是一潭死水所不能比擬的，水的流動與否是方案成敗與否的關(guān)鍵。石上純也的建筑之所以透露出十足的東方禪意，是因為他超越了對自然物膚淺的形態(tài)模擬，而上升到對自然中蘊含的“道”的詮釋。

四、設(shè)計啟示

將以上地景化建筑案例分析歸納，可總結(jié)成表1，通過對比五個建筑在項目選址、建筑功能、道法對象的不同，可得出三條設(shè)計啟示。

（一）相地而為，在地營造

建筑的在地性是古往今來永恒的話題，而在道法自然的視角下，人地和諧又在地景化建筑的設(shè)計過程中格外重要。古人云“相地合宜，構(gòu)園得體”，如果以道法自然的視角看今天的地景化建筑，便不難發(fā)現(xiàn)：環(huán)境不同，“道法”對象不同。馬巖松通過模仿山的高聳挺拔，使建筑從城市尺度上取得了與周圍環(huán)境的協(xié)調(diào);李虎模仿石的厚重，使建筑與空曠谷地相得益彰;石上純也模仿云的通透、輕薄，使建筑與優(yōu)美的環(huán)境關(guān)系曖昧。

相地勘探是古人在建造園林、宅院之前必不可少的準(zhǔn)備工作，這對當(dāng)今的建筑設(shè)計仍然頗具啟發(fā)意義。通過對場地的觀察，可以對建筑的整體布局有個大致的判斷?！蛾栒畷ふ撜庑巍防锩嫣岬健叭酥犹?，宜以大地山河為主?！鼻擅畹乩锰烊坏匦螚l件掇山理水，可以充分利用自然資源營造宜居環(huán)境。而《園冶·相地》中談到“高方欲就亭臺、低凹可開池沼”“山欠高則以塔亭增之，砂不秀則育林美之”都是在講根據(jù)環(huán)境要素的具體特征，因地制宜地進(jìn)行建筑設(shè)計。

（二）隨機(jī)而生，體驗至上

《園冶·掇山》提到，“園中掇山，非士大夫好事者不為也。為者殊有識鑒。緣世無合志，不盡欣賞，而就廳前三峰，樓面一壁而已。是以散漫理之，可得佳境也?！弊匀恍螒B(tài)與機(jī)械化的幾何造型的最大差別在于“散漫”，建筑體量以隨機(jī)方式排布，可以表現(xiàn)出自然分布的特點。

隨著當(dāng)今數(shù)字建造技術(shù)的發(fā)展，利用參數(shù)化軟件進(jìn)行建筑體量隨機(jī)分布的模擬成為可能，而完全將道法自然的創(chuàng)作過程交給計算機(jī)程序，這樣的做法至今仍然有待商榷。正如《老子·第三章》中提到的“為無為，而無不治”，自然的秩序，精髓在于不強(qiáng)加規(guī)定。