郭麗

一、“勇”之含義

“勇”是形聲字，甲骨文中尚無相應(yīng)的字形，金文中有“”“”兩種字形，前者是“用”和“力”的組合，后者是“甬”和“戈”的組合。《說文解字》：“勇，氣也，從力甬聲?！倍斡癫米⒃唬骸皻猓茪庖?，引申為人充體之氣之稱;力者，筋也;勇者，氣也;氣之所至，力亦至焉;心之所至，氣乃至焉。故古文勇從心?！笨梢?，“勇”是在某種信念驅(qū)動下，所體現(xiàn)出的一種無所畏懼的行為及精神。它既是一種力量，又是一種氣概，還是一種精神，是一個(gè)人具有浩然之氣的外在表現(xiàn)。

“勇”是中華民族的傳統(tǒng)美德。儒家不僅推崇“勇”，將“勇者不懼”納入君子之道，更將“勇”和“知”“仁”并列為三種通行天下的基本品德。不僅如此，儒家還認(rèn)為只有“發(fā)乎仁，適乎禮，止乎義”的“勇”，才可稱得上是真正的“勇”。由是觀之，在儒家看來，“勇”不是蠻力的濫用，也絕非意氣用事、恃強(qiáng)斗狠，而是與“智”“仁”相提并論的，是以對“仁、義、禮、智”等美德的尊崇為前提的。

在研讀齊文化典籍的過程中，筆者見識到了形形色色的“勇”，其中既有尚武好勇的齊莊公之蠻勇，也有“割肉相啖”中兩個(gè)勇士的魯莽之勇，還有“孟賁言勇”中“卻而自歿”的賓卑聚之愚勇，以及“齊邦三杰”的血?dú)庵拢绱说鹊?，不一而足?？梢哉f，縱觀齊國八百年的輝煌歷史，頗不乏勇者，而上述諸般“勇”，都與儒家推崇的“勇”相去甚遠(yuǎn)，且為儒家所不齒。然齊國歷史長河中還有一種“勇”，雖寥寥可數(shù)，但又震人心魄，光芒萬丈，且與儒家之“勇”相契合，典型代表便是晏嬰之“勇”。

二、晏嬰之“勇”

《晏子春秋》首篇幾乎就是晏嬰之“勇”的宣言書。身為一國之君的齊莊公“奮乎勇力，不顧于行義”，致使國內(nèi)那些勇力之士“無忌于國”，招致天怒人怨，左右均不敢指陳其過失。這時(shí)，晏嬰勇敢地站了出來，對齊莊公的行為提出批評，并義正辭嚴(yán)地表明了自己的觀點(diǎn)，“故勇力之立也，以行其禮義也”，即勇力必須受禮義的約束，為實(shí)行禮義服務(wù)，繼而他警告齊莊公，如若“徒以勇力立于世”，必將落得個(gè)國危身亡的下場。

晏嬰不僅宣之于口，更踐之于行。他先后輔佐了齊靈公、齊莊公、齊景公三位國君，在長達(dá)50余年的事君歷程中，皆以社稷、百姓作為施政重心，恪守“以民為本”“社稷是主”“以禮治國”等施政理念，無論是內(nèi)政還是外交方面，都不卑不亢，有禮有節(jié)，既堂堂正正，又揮灑自如，很好地做到了原則性和靈活性的統(tǒng)一?？v觀晏嬰漫長的政治生涯，“勇”是其人生中動人的一抹亮色。

（一）晏嬰之“勇”是仁之“勇”

“仁者愛人”，在儒家看來，仁者是充滿慈愛之心的人。晏嬰就是一位充滿仁愛之心的勇者。有一次，齊景公因愛馬病死，欲“令人操刀解養(yǎng)馬者”。在“左右持刀而進(jìn)”的危急時(shí)刻，晏嬰先是搬出古時(shí)堯、舜，制止了肢解行為，然后正話反說，借歷數(shù)養(yǎng)馬人的“罪狀”，對齊景公的不仁之心進(jìn)行批評，使其明白了此舉將帶來的嚴(yán)重后果，從而挽救了養(yǎng)馬人的性命，避免了一場劫難。還有一次，“齊景公為長庲，將欲美之”，晏嬰借陪齊景公飲酒之際，作歌一曲，悲唱民間疾苦。他不僅詠之歌之，更“顧而流涕，張躬而舞”。在正沉醉于飲酒作樂的齊景公面前，晏嬰此舉雖不合時(shí)宜，但其深厚用情最終打動了齊景公，使其解除工役，不再修整長庲。

上述典故均折射出晏嬰敢于為民請命、犯顏直諫的可貴擔(dān)當(dāng)。在《晏子春秋》中，類似的典故不勝枚舉，無一不是晏嬰濃濃民本情懷和仁愛精神的彰顯。另外，為了糾正奢靡之風(fēng)，他嚴(yán)于律己，“以節(jié)儉力行重于齊”，并多次辭絕國君賞賜，甚至“以君之賜，澤覆三族，延及交游，以振百姓”。這些行為在當(dāng)時(shí)雖有些驚世駭俗，但處處閃耀著仁愛的光芒，垂范后世?？梢?，晏嬰之“勇”是仁之“勇”。

（二）晏嬰之“勇”是義之“勇”

儒家認(rèn)為，所謂義就是“適宜”，即每個(gè)人的行為符合周禮和道德的要求。晏嬰在彰顯“勇”的一面時(shí)，也尊崇儒家之“義”，這在典故“不死君難”中得到了鮮明體現(xiàn)。公元前548年，齊莊公因與大夫崔杼之妻棠姜通奸而被崔杼設(shè)計(jì)弒之。晏嬰聞此消息后，沒有置若罔聞，而是登崔杼之門為齊莊公吊唁。據(jù)《晏子春秋》載，當(dāng)隨從發(fā)出“子為君死乎”的疑問時(shí)，他擲地有聲地答曰：“君為社稷死，則死之;為社稷亡，則亡之。若君為己死而為己亡，非其私昵，孰能任之？”盡管齊莊公生前昏庸無道，多行不義，但當(dāng)他被弒，在周遭遍布?xì)C(jī)的情況下，晏嬰還是以禮哭齊莊公。晏嬰冒死哭君，既體現(xiàn)了其“雖千萬人吾往矣”的大勇風(fēng)骨，更展現(xiàn)了其對禮義的堅(jiān)守。

殺死齊莊公后，崔杼和慶封共同擁立齊景公，并用武力劫持滿朝文武，威逼大家歃血盟誓。在已先后有七人被殺的陰森恐怖氣氛下，晏嬰寧死不屈，喊出了“曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣”的大義凜然之聲。崔杼氣急敗壞之余想殺掉晏嬰，但為了籠絡(luò)民心，還是悻悻地放了他。在刀橫于頸的情況下，他毫不畏懼，直指崔杼其罪，何其剛烈！在威逼利誘面前，他不失志變節(jié)，彰顯了“嬰所不唯忠于君利社稷者是與，有如上帝”的大無畏精神。由此可說，晏嬰之“勇”是義之“勇”。

（三）晏嬰之“勇”是禮之“勇”

儒家認(rèn)為，人有天賦等級，每個(gè)人都應(yīng)按等級與人相處，制定了君臣之禮、父子之禮、夫妻之禮等?？梢?，儒家的“禮”是一種維護(hù)社會秩序的行為規(guī)范。晏嬰生活在禮崩樂壞的春秋末期，為了國家和社會的穩(wěn)定，他提出以禮治國并付之于實(shí)踐，時(shí)常規(guī)勸齊景公要帶頭守禮。一次，齊景公在與群臣飲酒時(shí)，讓群臣不拘禮節(jié)。晏嬰?yún)s視禮為大事，他不僅蹴然改容，還正色道：“凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也?！痹邶R景公“湎而不聽”的情況下，他以自己的無“禮”行為給齊景公上了生動的一課，讓齊景公真切體驗(yàn)到君臣無“禮”的惡果。在一個(gè)滴水成冰的冬天的清晨，晏嬰與齊景公商討國政，齊景公凍得瑟瑟發(fā)抖，便使喚晏嬰為其進(jìn)食服裘。晏嬰敢于說不，并正色道：自己既不是奉饋之臣，也不是茵席之臣，而是“能立社稷，別上下之義，使當(dāng)其理;制百官之序，使得其宜;作為辭令，可分布于四方”的“社稷之臣”。在他看來，“社稷之臣”應(yīng)為社稷蒼生盡忠，而不必為君王私事效力。一番話下來，齊景公心悅誠服。為了維護(hù)禮，晏嬰敢于觸怒君顏。可見，晏嬰之“勇”是禮之“勇”。

（四）晏嬰之“勇”是智之“勇”

儒家的“智”不單指科學(xué)知識，還指道德領(lǐng)域明辨是非的能力，正所謂“是非之心，智之端也”。晏嬰具有非凡的明辨是非的能力，這使得他在處理內(nèi)政外交事務(wù)時(shí)呈現(xiàn)出勇中有智、智勇雙全的特點(diǎn)。面對雖能“以勇力搏虎”但又“無長幼之禮”的齊邦三杰，為了維護(hù)社會良好秩序，他以智斗勇，以計(jì)謀除掉了這些“危國之器”;奉命使楚時(shí)，面對楚王的數(shù)次侮辱和挑釁，他不卑不亢，機(jī)智對答，維護(hù)了國家的尊嚴(yán)和自己的人格尊嚴(yán);“晉平公欲伐齊，使范昭往觀齊國之政”，當(dāng)范昭意欲試探齊國的反應(yīng)，在宴會上故意提出非禮要求時(shí)，晏嬰識破陰謀，折沖樽俎，挺身維護(hù)了齊國的安全。可見，在波譎云詭、暗藏殺機(jī)的外交戰(zhàn)線，欲在談笑間不戰(zhàn)而屈人之兵，使國家免受戰(zhàn)爭之患，僅憑一腔熱血，單靠匹夫之勇，難以奏效，需要對形勢有清醒認(rèn)識并在此基礎(chǔ)上巧妙回?fù)?。晏嬰此時(shí)所表現(xiàn)出的“勇”，鮮明地體現(xiàn)出“智”的特點(diǎn)。

晏嬰之“智”還表現(xiàn)在能夠參透“知命無憂”的玄機(jī)。有了這份參悟，就使得他能夠虛懷若谷，知天達(dá)命，對生死淡然視之;有了這份參悟，當(dāng)齊景公“置酒于泰山之上”為自己“將去此堂堂國而死”而潸然淚下且左右皆“佐哀而泣”時(shí)，獨(dú)晏嬰勇敢地發(fā)出不諧之音。只見他仰天大笑，指出“物有必至，事有常然，古之道也”的道理，并一針見血地告誡齊景公，要行仁德于國，否則將有更大災(zāi)難。這與一國之君患得患失的傷感形成鮮明對比。此時(shí)的他，不媚世俗且樂觀豁達(dá);此時(shí)的他，是勇者，也是智者。

（五）晏嬰之“勇”是忠之“勇”

儒家主張“臣事君以忠”，即臣下盡心去做君所任命的分內(nèi)之事。晏嬰在漫長的政治生涯中，不僅忠君，更忠于國家和社稷。在他看來，國君固然擁有無限權(quán)力，但在其之上還有更高的東西——國家和社稷，國君和臣子都應(yīng)為國家和社稷負(fù)責(zé)。因此，臣子忠君不是最終目的，忠于國家和社稷才是。正是有了這份忠于國家和社稷的赤子之心，晏嬰雖歷仕三朝，但始終守正不阿，恪守社稷之臣的職業(yè)操守?！办`公污，晏子事之以整齊;莊公壯，晏子事之以宣武;景公奢，晏子事之以恭儉”（《晏子春秋》），晏嬰在國君面前始終保持著自己的獨(dú)立人格。

據(jù)《晏子春秋》記載，一天，正在飲酒的齊莊公當(dāng)著群臣之面表示對晏嬰的不滿，并令樂人奏歌道：“已哉已哉！寡人不能說也，爾何來為？”面對這突如其來的侮辱，晏嬰并未被嚇到，他竟坐在地上，不留顏面地批評齊莊公道，“眾而無義，強(qiáng)而無禮，好勇而惡賢者，禍必及其身”，繼而毅然辭官而去。對齊莊公的這次犯顏直諫，彰顯了晏嬰之勇，也是對其“順則進(jìn)，否則退，不與君行邪也”事君哲學(xué)的踐行，更向世人宣示了其忠于國家和社稷的拳拳赤子之心。

到了齊景公時(shí)期，晏嬰的這種赤子之心體現(xiàn)得愈加淋漓盡致。當(dāng)齊景公在大雪天穿狐白之裘而以為天不冷時(shí)，晏嬰以“飽而知人之饑，溫而知人之寒，逸而知人之勞”的為君之道告誡他;當(dāng)齊景公要對一個(gè)傷其愛槐的醉漢治罪時(shí)，晏嬰敢于為民請命，向齊景公指出此舉的嚴(yán)重后果;當(dāng)齊景公在春夏農(nóng)忙時(shí)節(jié)進(jìn)行游獵和修建工程時(shí)，晏嬰苦口婆心地勸諫，指出“今君不革，將危社稷，而為諸侯笑”，并敢于以辭官相威脅。確如劉向《晏子敘錄》所言：“其書六篇，皆忠諫其君。”

《晏子春秋》以晏嬰諫齊景公的對話居多，其中相當(dāng)一部分是犯顏直諫，但幾乎每一次都達(dá)到了勸諫的目的。究其原因，除了齊景公能夠躬身納諫和晏嬰善于巧諫之外，晏嬰懷揣一顆忠心當(dāng)是不容忽視的一大原因。有了這顆心，他才寧可辭官也要為民請命，寧可得罪國君也要?jiǎng)裰G盡責(zé)。晏嬰的這顆忠心，日月可鑒，也足以打動包括國君在內(nèi)的任何人。由此可見，晏嬰之“勇”更是忠之“勇”。

結(jié)語

齊國歷史上涌現(xiàn)出的大多數(shù)“勇”，不過是蠻勇、愚勇、魯勇，盡管它們與真正的“勇”僅一線之隔，卻又有云泥之別;而晏嬰之“勇”完美融合了忠、仁、義、禮、智等品質(zhì)，是儒家眼中真正的“勇”。進(jìn)而言之，在晏嬰之“勇”中，忠是其力量源泉，仁、義是其底氣所在，禮、智則是其外在表現(xiàn)，五者相互聯(lián)系，互為支撐，共同豐富了“勇”的內(nèi)涵，彰顯了“勇”之真義，也使晏嬰的形象更加立體、生動。

[責(zé)任編輯：張? 玙]