◇朱天曙
北京語言大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師
《莊子·齊物論》中說,道路是人走出來的,事物的名稱是人叫出來的??梢宰杂兴梢缘脑颍豢梢宰杂兴豢梢缘脑?;是有它是的原因,不是有它不是的原因。為什么可?自有它可的道理。為什么不可?自有它不可的道理。為什么是?自有它是的道理。為什么不是?自有它不是的道理。一切事物本來都有它存在的原因,一切事物本來都有它合理的地方。莊子肯定一切人與物都有自身的價值和獨特意義。所謂“齊物論”,有三個層面之“平齊”“平等”,它包括了萬物平等觀、人的平等觀以及由此引申出來的不同認(rèn)識主體的平等性,從而反對將真理絕對化。
在莊子看來,平齊萬物的大小差異,提出萬物都是“道”的不可分割的部分,而“道”則是一個整體性的存在;平齊人之間的貴賤、美丑,從“道”的觀點來看,他們都有自己的價值;平齊人們認(rèn)識上的“是非”,即認(rèn)為不同的認(rèn)識主體所做的“是”“非”判斷,都是人為的“我見”。戰(zhàn)國時代天下大亂,圣賢隱晦,道德分歧,天下的人各執(zhí)一端以自炫,這種情況就如同耳目鼻口,各自都有它的功能,卻不能互相通用。莊子的中心是闡發(fā)“道通為一”的觀點。因為“道通為一”才有萬物一齊。“齊物論”哲學(xué)所說的物之“大小”、人之“貴賤”、論之“是非”三個層面上的平等觀,都是建立在“道”是整體性的存在,萬物互相依存這樣的理論基點上的。
對藝術(shù)來說,新風(fēng)格的創(chuàng)造最終為人們所接受,也是“道通于一”的。從局部到整體、從幼稚到成熟、從沒有到創(chuàng)造都體現(xiàn)了這個道理。
《莊子·齊物論》有一個莊周夢蝶的膾炙人口的故事。莊周夢見自己變成了蝴蝶,一只翩翩飛舞的蝴蝶,自我感覺非??煲?,根本不知道自己原來是莊周。忽然醒了過來,僵臥著的分明又是莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢,還是蝴蝶做夢化為莊周?莊周與蝴蝶一定是有所區(qū)分的。它們之間的轉(zhuǎn)變就叫作“物化”。
莊周以現(xiàn)身說法的方式,在這個故事中宣講物與道的原理。物是現(xiàn)象,道是本真。莊周夢蝶的哲理意蘊和文化內(nèi)涵值得深入發(fā)掘和解讀。一個夢境引出了后來無數(shù)的藝術(shù)之“夢”。
莊周夢蝶的“夢”不是單純的心理學(xué)概念,而是一個包容了人生哲學(xué)或美學(xué)意蘊的概念?!皦簟迸c“覺”是感知“真”與“幻”的兩種情景和心理狀態(tài)。但是“夢”與“覺”又是相對的、變動的、聯(lián)結(jié)的,“夢”中有“真”,“覺”中有“幻”,果真夢耶?果真覺耶?其間有分,又無分。
莊周夢蝶醒來不知是莊周做夢化為蝴蝶,還是蝴蝶做夢化為莊周。在這里,本來相分的莊周與蝴蝶,各自超越了自己,彼此融入和轉(zhuǎn)化,出現(xiàn)了周耶蝶耶這種“真”“幻”交融的情境。從“以我觀物”的角度看,莊周與蝶是有分的;從“以道觀物”的角度來看,莊周與蝶是不分的。它們之間的彼此轉(zhuǎn)變不過是“道”的“物化”。正是“夢”與“覺”、“周”與“蝶”的“有分”與“無分”,造成了“真”與“幻”的“有分”與“無分”。從而,“蝶夢”所引出的有關(guān)“道”的“真”與“幻”的哲學(xué)辯證,正是藝術(shù)創(chuàng)作中的“道”“藝”之間的轉(zhuǎn)換和交融。
莊子把“周”“蝶”彼此的轉(zhuǎn)化稱為“物化”?!拔锘笔乔f子的一個基要概念。在莊子看來,這個過程是一種相對幻滅的現(xiàn)象,自然大化,就是“方生方死,方死方生”的“物化”過程。
藝術(shù)創(chuàng)作的過程,正是一個“夢蝶”的過程。
《莊子·齊物論》中還有關(guān)于天籟的故事。
城南有個叫子綦的人,憑靠躺椅而坐,仰首向天緩緩地呼吸,那木然的樣子好像精神脫離了軀體,進入了超越自我的境界。他的弟子子游侍立在他的身前,問道:“怎么了?真可以使軀體像干枯的枝木,使心靈像熄滅的灰燼嗎?您今天憑椅而坐的神情和以往憑椅而坐的神情太不相同了!”
子綦回答說:“你問得正是地方!剛才我已經(jīng)沒有了自己,從而摒棄了‘自我’的偏執(zhí),你知道嗎?你聽過‘人籟’的音響,還沒有聽見過‘地籟’的音響吧?或許你聽見過‘地籟’的音響,卻沒有聽過‘天籟’的音響吧?”
子游說:“學(xué)生冒昧請問這怎么回事?!?/p>
子綦說:“大地吐發(fā)出來的氣,它的名字就叫風(fēng)。它要么不發(fā)作,一發(fā)作,千千萬萬的孔竅便都會怒吼起來。你難道沒有聽過長風(fēng)呼嘯的聲音嗎?那崇山峻嶺,高大盤回的地方,大樹上的不同洞穴,有的像鼻孔,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像方木,有的像杯圈,有的像舂臼,有的像深池,有的像淺洼。那發(fā)出的萬種聲響,有的像湍流激蕩的聲音,有的像羽箭發(fā)射的聲音,有的像大聲叱呵,有的像輕輕抽吸,有的像放聲呼叫,有的像痛哭號啕,有的像歡歌笑語,有的像哀切感嘆。真是此呼彼應(yīng),猶如協(xié)奏曲,前面的風(fēng)嗚嗚地唱‘于’,后面的風(fēng)呼呼地和‘喁’。清風(fēng)徐緩相和的聲音小,長風(fēng)疾勁相和的聲音大。迅猛的大風(fēng)一旦停歇,千竅萬穴也都空寂無聲。你豈不見那樹木的枝葉還沒有完全停止搖動嗎?”
子游說:“看來,地籟就是各種 孔穴了,人籟就是笙簫之類的樂器了,那么請問天籟又是什么呢?”
子綦說:“天籟,盡管吹出的聲音千殊萬異,但都是發(fā)聲于各個孔穴自身,出于自然,鼓動它們發(fā)聲的還有誰呢?”
“逍遙”與“齊物”是莊子哲學(xué)的核心成分。南郭子綦與學(xué)生子游的對話問答生發(fā)擴展為關(guān)于萬物的論述,這是莊子“天人合一”觀念的獨特闡釋,是他以直覺領(lǐng)悟的方式,講述如何進入“天人”“物我”一體的境界的。
在師徒問答中,提出如何認(rèn)識“三籟”而悟道的問題。其中“夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪”正是“道法自然”的形象表達。莊子以“三籟”喻道,觀察入微,想象豐富,窮形盡相地狀出風(fēng)木形聲,把深邃的哲學(xué)思考和生動的感性形象結(jié)合得自然巧妙,以形見理,以美啟真。天籟集中地展示出一種美的境界,并把哲學(xué)的沉思隱藏在這種境界里。
書法作為一門藝術(shù),從最初的書寫到藝術(shù)的呈現(xiàn)也是一個走向“天籟”的過程。傳漢代蔡邕的《筆論》中有“書者,散也。欲書先散懷抱,任情恣性,然后書之”“夫書,先默坐靜思,隨意所適,言不出囗,氣不盈息,沉密神采,如對至尊,則無不善矣”,蘇東坡也有“無意于佳乃佳”的說法,其實都是講的中國藝術(shù)中的自然天趣。莊子“既雕既琢,復(fù)歸于樸”的思想和這里的“天籟”有相同的原理。中國藝術(shù)強調(diào)天然、無意,強調(diào)逸品,都是一個追求“天籟”的過程。當(dāng)然,要達到這個境界,必須以堅實的功力和高超的技巧為前提。