(上海戲劇學(xué)院,上海市閔行區(qū) 201102)
縱觀中國京劇史的發(fā)展脈絡(luò),不難發(fā)現(xiàn)各流派行當(dāng)之間的緊密聯(lián)系。從四大徽班進京,到四大名旦形成,再到梅尚程荀四大流派的繼承與創(chuàng)新,每一步都在辛勤躬耕的道路上前進。時代在發(fā)展,當(dāng)今社會已不再是單一化的文化格局,而是逐步走向了取各家之所長,兼容并包的多樣化格局。新時期,不僅要取各家之所長,還要從中西方視角下來考慮一臺戲的創(chuàng)演,特別是既要注重傳統(tǒng),又要有所創(chuàng)新。
程派新史劇《穆桂英掛帥》,是近年來新編戲中為數(shù)不多,以其他流派為藍(lán)本改編而來的原創(chuàng)大戲。該劇目名稱沿用了梅派傳統(tǒng)戲的劇名,塑造了一個新時期下具有現(xiàn)代斗爭意識的女性角色,用極其細(xì)膩柔美和睿智剛毅的身體語匯描寫了一個深明大義,二度掛帥出山,抗擊敵國的女性英雄形象。
該劇成功地從以往固定僵化的角色塑造模式脫離開來,突破流派行當(dāng)?shù)慕^對限制,以描摹人物內(nèi)心、揭示人物的生命意義、探討人性的美丑為主要表現(xiàn)內(nèi)容,共分“金殿議帥”“教子驚變”“釋懷捧印”“誓師出征”四個場次。本文將從劇本、導(dǎo)演、表演、唱腔四個方面來探討程派新史劇《穆桂英掛帥》的新美學(xué)范式。
該劇與以往塑造女性人物形象有所不同,一味塑造女性英雄人物形象和單一塑造悲劇人物都不可取,新版《穆桂英掛帥》從身體和精神兩個方面深層挖掘人物形象,以演員身體為表演手段,新舊程式并用,既沿用以往程式,也創(chuàng)造了新程式;新舊程式進行重新組合,在用優(yōu)美的身段展現(xiàn)人物的基礎(chǔ)上,集唱腔、念白、表情、神態(tài)于一體,從而進行深度解構(gòu)劇本中的人物。
該劇很好地將劇本中人物的內(nèi)心轉(zhuǎn)變層次性擴展開來,對人物的喜怒哀樂進行各種精細(xì)解讀,一氣呵成具有英雄氣概的主色,均在該劇中有所體現(xiàn)。
京劇藝術(shù)以表演為主,文學(xué)輔助表演,既要讓劇本中的人物立體鮮活,還要做到用京劇表演藝術(shù)特有的方式,深度解讀劇本中的人物形象,新版穆桂英兩方面平衡得很好。
對于以往的傳統(tǒng)戲,從劇本的角度上來說,“只刪不增”的做法并不一定完全適用新編劇本。隨著時代的發(fā)展,觀眾審美有所變化,但也并非完全為迎合觀眾的審美心理而進行劇本創(chuàng)作。
以往傳統(tǒng)的臺本,精彩唱段并非情節(jié)的轉(zhuǎn)折點,新史劇往往很注重情節(jié),一方面為了滿足觀眾看戲愛看情節(jié)的心理,也可以借鑒西方劇本創(chuàng)作的理論,注重情節(jié)。新版劇本情節(jié)線走向了復(fù)雜多變,人物之間的矛盾沖突也很有看點,人物并非一帆風(fēng)順去“掛帥”,而是就“誰掛帥”爭論了一番,特別是教子“回馬三刀”的情節(jié),是劇本中的最大亮點。
缺乏斗爭經(jīng)驗的斗爭,往往是不可取的,就像魯迅先生寫的《記念劉和珍君》。穆桂英是女性人物,在西方視角的背景下塑造的女性形象,往往帶有女性主義色彩,敢于與命運做斗爭,有反抗精神。該劇塑造的穆桂英形象,具有國際化視野下的進步意義。例如瓦格納筆下的《女武神》,與女武神復(fù)仇的形象不同,穆桂英能夠放下過往,豁達(dá)樂觀,含有悲憫之心,國難面前舍己救國,這是難能可貴的。
如何讓劇本更有寫作靈魂,舞臺上塑造的角色才能更為豐盈立體。新版穆桂英的劇本,透露出一種很強的批判性。戰(zhàn)爭給人們帶來的痛苦是無法彌補的,傷痛的印記也是無法磨滅的,但穆桂英褪去將帥的盔甲,便是一個古代相夫教子的傳統(tǒng)女性,她和廣大婦女一樣,有愛子之心,也有對戰(zhàn)爭憎惡的一面。穆桂英不僅代表自己,也代表了廣大婦女,更代表了黎民百姓反戰(zhàn)的情緒和呼聲。作為一個典型環(huán)境下的典型人物,穆桂英用優(yōu)美的唱腔和身段演繹出了具有批判性思維的女性形象。
劇本創(chuàng)作不能一味寫史,也不能一味寫實,而是要虛實相濟,實中有虛、虛中有實。該劇的劇本很好地把握了虛與實的關(guān)系,在尊重歷史真實性的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)作,從而達(dá)到藝術(shù)的真實性。
第一場“金殿議帥”為該劇目的“起”,先是序幕邊關(guān)告急引出何人掛帥。宋王召集兵部王強和寇準(zhǔn)前來商議。二人唇槍舌戰(zhàn),互不相讓。奸臣王強分別提出“求和”敵軍、“力薦其子”掛帥和“校場比武”三計。奸佞與忠臣在朝堂上的幾番較量,在老臣寇準(zhǔn)的次次質(zhì)疑聲中,識破了王強欲篡奪政權(quán)的奸計。最后宋王下旨校場比武,為第二場做了鋪墊。該場寇準(zhǔn)的老生唱腔很有特色,唱出了掛帥出征清越激昂的氣勢;相反,與真正擔(dān)憂國家危亡忠臣形象不同的是,該場生動形象地刻畫了反派奸臣王強的丑惡嘴臉。正則反說,王強表面上咄咄逼人的進攻語勢,實則反襯出老臣寇準(zhǔn)的不貳忠心。
第二場“教子驚變”,是劇情發(fā)展的承前啟后的銜接,是“起承轉(zhuǎn)合”的“承”。該場講述了楊家后代楊文廣、楊金花均已成人,平日操刀演練,桂英教子有方,把看家本領(lǐng)殺手锏“回馬三刀”傳授其子,并告誡二子在外莫要逞強好勝、逞匹夫之勇,建功立業(yè)不僅要有良將風(fēng)范,還要足智多謀,文武韜略并重。佘太君主動提議派人去邊關(guān)打探敵情,文廣、金花二人便主動請纓,其母穆桂英看二人年少資歷尚淺,且邊關(guān)之地危機重重,便不同意二子前往,而后佘太君以“我楊家去不得,哪個去得”勸說桂英同意二子前往。桂英“憶過往、思惆悵”,陷入猶豫不定中,幾分痛定思痛之后,用優(yōu)美的唱腔和身段表現(xiàn)出國難當(dāng)頭大義凜然的性格特點,雖有愛子之心,最終同意二子前往。
第三場“釋懷捧印”,是起承轉(zhuǎn)合“轉(zhuǎn)”的部分。盼兩個兒女之心,情之深,意之切,整場的感情基調(diào)由第三場教子的“喜”到盼子歸的“悲”逐漸鋪層開來,先喜后悲。第三場情節(jié)曲折,人物內(nèi)心情感尤為復(fù)雜多變,演繹出了程派藝術(shù)特有的唱腔陡轉(zhuǎn),如開場穆桂英的唱段,展示出女性人物形象內(nèi)心隱秘欣慰的特點。二子打探敵情歸來本是喜事,卻聞子校場“刀劈王倫”之事猶如晴天霹靂,怎一個“悲”字了得!本場的“思子”明線與該劇并未提及的“校場比武”這條暗線相吻合,兩條情節(jié)線一明一暗同時進行,暗線由“文廣持帥”一筆帶過。本場兩線側(cè)重點的不同,彰顯了程派特有的美學(xué)范式,重在揭示女主人公內(nèi)心波瀾起伏的轉(zhuǎn)折歷程,而非校場比武的武打場面。最后由寇準(zhǔn)口中的掛帥實乃喜事一樁,從而引發(fā)了一場到底“由誰掛帥”的爭論。三人的輪唱尤為精彩,三副金嗓子,一喜一悲,萬古名揚還是平添新恨,演繹出了終究悲喜兩難分,雖心中意難平,但國危之際,要有一種舍身忘家、報國捐軀的愛國主義精神。這里的創(chuàng)新之處在于并非由人舉薦桂英一舉掛帥,而是通過演員的精彩表演,道出了掛帥幾經(jīng)波折,帥印20 年前交回朝中,20 年后又從朝中接手的一種人生感慨和個人惆悵。最終在佘太君和寇準(zhǔn)的勸說下,君臣冰釋前嫌,穆桂英二度掛帥。本場的最后,“一家人聞邊報雄心振奮”,積蓄氣勢到“猛聽得金鼓響畫角聲震”的經(jīng)典唱段,亦整臺戲的最大亮點,尾句引出“我不掛帥誰掛帥”的“戲眼”之句。
第四場“誓師出征”,是“起承轉(zhuǎn)合”的合,描繪了出征前宋仁宗送行、穆桂英見駕的場面。一方面君臣冰釋前嫌,另一方面穆桂英二度掛帥,既表露出其內(nèi)心百感交集,錦繡河山絕不讓的雄心壯志,捍衛(wèi)國家的家國情懷;也表現(xiàn)出了求安邦是民心所向,正是人民的期待。最后鳴炮出征,穆桂英帶領(lǐng)眾人趕赴前線疆場的臨戰(zhàn),全劇結(jié)束。
從文本上來說,該劇以表演為中心,文本為底色,調(diào)動了所有不同層次不同介質(zhì)的場上元素,整合到一個固定的、封閉的立體表演場域中,并把文本中的平面形象橫向縱向地擴展,從而使人物形象從扁平式人物轉(zhuǎn)化為立體豐滿型人物。
該劇導(dǎo)演從全局的角度,對人物形象的整體把握,起到一種監(jiān)測和調(diào)控作用。如何使人物形象猶如行云流水般地展現(xiàn)在舞臺上,光靠演員自身個體的表演,是萬萬不行的。導(dǎo)演要有一種“平面場域”和“立體場域”兼顧的思維。
該劇很好地運用了“帥印”“回馬刀”等道具?!皫浻 焙汀盎伛R刀”本是構(gòu)成戲曲文本中的兩個線索,貫穿故事情節(jié),推動情節(jié)發(fā)展,對塑造該劇的人物形象起了很大的作用。如何使道具物象發(fā)揮出最大的作用,這是一個值得深思的問題?!皫浻 庇袃煞N不同的理解,象征了軍權(quán),也象征了楊家?guī)状?、幾代英雄、幾代生命的延續(xù)。帥印如此,回馬刀更是如此,兩個意象交相輝映,“回馬刀”象征了家族生命的延續(xù)。兩個形象介質(zhì)很好地把個人與國家的命運緊密聯(lián)系在了一起,那么在整臺戲中,就要體現(xiàn)圍繞“帥印”和“回馬刀”進行層層剝離、層層鋪染的導(dǎo)演構(gòu)思?!皫浻 焙汀盎伛R刀”是導(dǎo)演立意的兩個重要的點。
首先,定流派定行當(dāng)。該劇穆桂英的流派定為旦角中的程派。
其次,要確定塑造人物的主調(diào)?!赌鹿鹩鞄洝返闹髡{(diào)是悲,悲中有喜、喜憂參半。在表演上,就要進行布局構(gòu)思,何處為悲、何處為喜,不僅要明確大體上的著色用墨,還要根據(jù)具體的規(guī)定情境把握表演的淡淺精細(xì)。
舞臺節(jié)奏在一臺戲中,起著至關(guān)重要的作用。從第一場的“金殿議帥”,到最后一場的“誓師出征”,無不體現(xiàn)著“一松一緊”“外松內(nèi)緊”“松緊對稱”的結(jié)構(gòu)布局。
如第一場很明顯為緊,開場邊關(guān)告急,寇準(zhǔn)、王強二人的朝堂之爭,最后由皇帝下旨節(jié)奏才由緊到松。第二場“教子驚變”共有兩個武場和兩個文場,文場武場交替進行。先是楊文廣、楊金花登臺,平時操練,此為武場;而后轉(zhuǎn)為文場,穆桂英上場,唱起“嘆楊家”“二十載”“縱然是”;再進入武場,穆桂英向其子文廣傳授看家本領(lǐng)“回馬三刀”;而后順理成章進入穆桂英從反對轉(zhuǎn)變?yōu)橥舛印疤杰娗椤钡奈膱觥?/p>
“外松內(nèi)緊”體現(xiàn)在第三場“釋懷捧印”。第三場為整臺戲的高潮部分,先是一段“小兒女,探軍情”,看似為松的唱腔,實則表現(xiàn)出緊,穆桂英思子歸鄉(xiāng)、盼歸的急切心情。除此之外,還體現(xiàn)在掛帥后的內(nèi)心獨白,“一家人聞邊報雄心振奮”,看則為松,實則為緊,表達(dá)出穆桂英沖往陣前奮勇殺敵、建功立業(yè)的急迫心情。
第三場從整體上說,體現(xiàn)了“松緊對稱”,即松—緊—緊—松的結(jié)構(gòu)模式,盼歸思子—重見帥印—二度掛帥—預(yù)掛帥。
從角色創(chuàng)作方面來說,穆桂英有著三重角色,即兒媳、母親、將帥。演員能同時把握好三重角色實屬不易。程派擅長揭示女性人物特有的心理活動和情緒變化,擅長表現(xiàn)女性人物特有的悲喜性格特點。新版《穆桂英掛帥》恰到好處地取了日常生活的橫截面,而非朝堂或沙場之上的穆桂英。
梅派的《穆桂英掛帥》重點從將帥的角色入手,塑造人物形象。程派的《穆桂英掛帥》從角色創(chuàng)作上有所轉(zhuǎn)變,以往展示的都是在外風(fēng)光的女將形象,而沒有深度挖掘風(fēng)光表面的背后,有著何等的苦楚和辛酸,讓“掛帥”二字更有內(nèi)涵,更為厚重。如果從母親、兒媳的角度演繹,又將做出何等兩難的選擇。這恰恰是程派表演藝術(shù)的精髓,善于捕捉女性人物特有的氣質(zhì)、性格特點,善于刻畫女性人物內(nèi)心的轉(zhuǎn)變。
由于新版《穆桂英掛帥》是多重身份多角度塑造人物,既然是雙重身份,就要增加更多的程式手法,來更好地展現(xiàn)人物。該劇正是運用了“守成法而不拘泥于法,脫離法而又不背乎于法”,不離開傳統(tǒng)、不亂用程式、不嘩眾取寵,以傳統(tǒng)程式為本,創(chuàng)造了很多適合該劇的新的表演程式。
1.擴張戲路。該劇的創(chuàng)新之處在于能夠擴張戲路,突破傳統(tǒng)行當(dāng)?shù)脑薪缦?。如第二場的“教子驚變”,穆桂英教子女“回馬三刀”時的身段和水袖,既有古代女性溫柔的特質(zhì),又有老生花臉的英雄氣概。先是向右甩180°,再向外180°反復(fù),左手上揚,左手伸開,緊接著一個360°的云手;而后向左甩,雙手再接兩個左甩,加一個云手過槍再左甩,雙手再左甩,右手再右甩,左手左甩;而后雙手內(nèi)外一起甩,一個轉(zhuǎn)身,左手握槍,右手一撣,雙手左甩;而后再次收,左手向上拋槍再接,右手撣,最后亮相,左手在下,右手在上。
再如第三場,在寇準(zhǔn)激將法之后,穆桂英終于提出自己掛帥,有一段水袖表演。先是向觀眾呈現(xiàn)出既有憂國憂民的惆悵,欲說還休,又有對子女的掛念,走了一個圓場,仿佛看到了沙場秋點兵,對戰(zhàn)士充滿信心,之后來回踱步,雙手貼合,以示更加堅定信心,又仿佛看到了勝仗的一刻,之后一個亮相和一個云手,內(nèi)心涌動著英勇殺敵、堅不可摧的銳氣,兩手?jǐn)傞_,手指抖動,雙手向后甩,再向左甩2 次,再走“Z”字形,右手翻水袖接后轉(zhuǎn),拋左手水袖,雙手交叉再甩出去,再向左甩,向外甩,之后走圓場退后,此時,內(nèi)心考慮著如何排兵布陣,右手360°攤開,手指抖動,右手向前一指代表妙計已定,右手在上、左手在下轉(zhuǎn)身,雙手360°旋轉(zhuǎn)甩水袖,右手在上、左手在下拋水袖,右轉(zhuǎn)一個云手,再接雙手內(nèi)攏再外撣,再甩2 次后交叉踮腳,點頭,表示對自己的肯定,而后雙手依次內(nèi)甩,然后走“Z”字形,定氣凝神,轉(zhuǎn)身,再次點頭,表示滿意和抒懷。
而后接導(dǎo)板,“一家人聞邊報雄心振奮”,右手在胸前,水平劃弧度,再上下劃弧度,手指揮動以表示一種雄心斗志,“報”右手向上甩水袖。再接回龍“為國為民一片忠心”,頗有“生、凈”的一股英氣,雙手合十,雙手向外抹開,手指點染,“民”右手水袖后甩,停頓而后收勢,為“一片忠心”蓄勢,“心”字唱完雙手一閃,雙手背后。此時鼓聲響起,頗有架子花臉的英雄氣勢,巾幗英雄。當(dāng)然這些舞臺表現(xiàn)手法,也非常符合李佩紅文武兼?zhèn)涞乃囆g(shù)特點,也是程派的藝術(shù)特點。程硯秋不是一味地唱悲劇,他的很多戲都是文武并重的,如《紅拂傳》《女兒心》等劇目,從這個意義上來說,新版《穆桂英掛帥》依然是程派,豐富了程派劇目。
2.傳統(tǒng)“四功五法”的綜合性靈活運用。程硯秋先生總結(jié)的五法為“口法、手法、眼法、身法、步法”[1],該劇的創(chuàng)新之處在于“四功五法”的靈活運用。人們所熟知的“大家閨旦”的傳統(tǒng)戲,武戲是萬萬不可的,至于像穆桂英一樣能文能武亦是萬萬不可的。如何將手眼口協(xié)調(diào)好是不容易的,通常演員并不能完美兼顧好口到、手到、眼到,新版穆桂英卻很好地做到了。
以往傳統(tǒng)老戲,“唱”是重頭戲。這并不代表程派只有唱,不光是程派,如梅派,既有唱功,也有做功精彩的戲,新版穆桂英可以稱得上唱做俱佳。單一的唱或單一的做功,已不能滿足觀眾的審美眼光。新時期,切不可把京劇藝術(shù)等同于放置在博物館中展列的考古人物,還需要灌溉澆水、精心呵護,既要傳承,又要謀求發(fā)展。傳承與發(fā)展是二元對立統(tǒng)一的,切不可片面理解“傳承”二字。
3.其他藝術(shù)門類的創(chuàng)意化用與融合。程硯秋先生在《赴歐考察戲曲音樂報告書》中提到觀看西方歌劇的感受:“歐洲演劇術(shù)為我們所必須效法者便是發(fā)音術(shù)。發(fā)音之必須依仗肺力,這是生理學(xué)所肯定的。我們發(fā)音固然也是由于肺部使力,但過去我們不會留意到蓄養(yǎng)肺力和伸縮肺力的科學(xué)方法,對于音色、音度、音調(diào)、音質(zhì)、音勢、音量、音律,更不會去求得了解;因而用嗓時并不依生理學(xué)的定理,因而除天賦獨厚者外,嗓子便每天都不能保險。歐洲的戲劇演者便和我們兩樣,他們每個人的肺部都有大力膨脹著,用之不盡,取之不竭,一直到老還不衰,這的確是我們所急應(yīng)效法的?!盵1]197-198不難發(fā)現(xiàn),程先生已經(jīng)意識到閉門造車,像晚清做“大國夢”一般自視第一,不能睜眼看世界的危害性。雖然中國的戲曲和西方的歌劇,從本質(zhì)上來說是兩套均有各自體系的藝術(shù)門類,但也并非完全沒有交集。我們完全可以像程先生一樣“走出去,引進來”,可以取其精華,借鑒西方科學(xué)的發(fā)聲方法。
新版《穆桂英掛帥》能夠靈活運用美聲的發(fā)聲方法,在表現(xiàn)人物喜怒哀樂和心理活動的轉(zhuǎn)折處和高亢處。完全可以在原有京腔京味兒的基礎(chǔ)上,再融入美聲唱法,一方面科學(xué)發(fā)聲,蓄存演員體力,另一方面又能起到唱腔深入人心,完美演繹人物,引起觀眾共鳴,激發(fā)觀眾想象和興趣的作用。
4.神情合一的角色表現(xiàn)手法。戲有看頭,并非一味聽唱腔,看身段程式,若是面無表情,表情不靈活不到位,不能練好眼、控制好表情,表演便是失敗的表演。演員要描摹好人物的神態(tài),不只是神態(tài),表演是流動的表演,而非定格表演。如何演出一種氣韻靈動的動態(tài)美,便至關(guān)重要。該劇正是把握好了外在的神與內(nèi)在相統(tǒng)一,人的思想感情我們是看不到的,神的內(nèi)化和思想的外化二者相互作用,從而通過表演塑造人物形象。
例如第二場“教子驚變”,穆桂英兩段唱腔二黃慢板和西皮原板,前者為內(nèi)化型唱腔,后者為外化型唱腔。
首先,二黃慢板這段唱腔情境是,20 年后楊家退隱朝廷,雖受朝廷冷落,但依舊關(guān)心國家命運,憂國憂民,壯志未酬之感,同時也在悲嘆個人命運,生不逢時,人生短暫之感。從唱腔結(jié)構(gòu)方面來說,該唱段共6 句,前4 句和最后1 句為十字句,第五句為自由句式。
唱詞為:
(唱)[二黃慢板]
嘆楊家辭朝堂時光飛逝,
二十載隱林泉未披鐵衣;
縱然是宋王爺不識忠義,
桂英我心雖冷熱血未??;
豆棚下阡陌間議論的依舊是國事,
恨奸佞握重權(quán)社稷危矣!
從唱腔分析方面來說,該唱段運用傳統(tǒng)二黃慢板的板式,即程派代表性的板式,符合人物所處的規(guī)定情境及人物內(nèi)心,整體上有一種一唱三嘆之感,李佩紅演唱的細(xì)膩傳神,程派含蓄內(nèi)在、若斷若續(xù)的藝術(shù)風(fēng)格明顯突出。第一句“嘆楊家”上來便有一種程派特有的悲腔,三個字從6、高音1 到高音3 層次性升高,再回旋下降到“辭朝”二字,“堂”是一個程派獨特的7 的過渡音,再接“時光”二字,“光”是最高音3,朝向“飛”字繼續(xù)邁進,下降到高音1,再下降到“逝”的6,再上升,升降升的唱腔設(shè)計,首句自身便包含著兩嘆,即一嘆楊家辭朝,二嘆時光飛逝,這兩嘆的腔兒很相近;第二句“披”和“衣”,“披”唱得恰到好處,“未”字開始下降,而后上升,“衣”字有一個#4,尾音為程派特有的尾腔1.2654 ˇ4566 │555 -│;第三句不識忠義的“忠義”二字,為動賓結(jié)構(gòu)中的賓語,語氣需要加重;第四句“未稀”二字,唱出了一種欲言又止,欲說還休之感,收剎式唱法很有特色;第五句尾腔“事”,吸收了《竇娥冤·探監(jiān)》“良心沒喪”的“喪”旋律[2],呈現(xiàn)波動起伏之感,表現(xiàn)穆桂英的矛盾心理;第六句恨奸佞的“佞”和“危”要有一種舉重若輕之感,收放自如,四兩撥千斤。
其次,而后穆桂英對佘太君訴說的西皮原板,為外化型唱腔,并不是對自己,而是對劇中另一個人物對話。
唱詞為:
自那年一家人辭朝歸隱,
卸重任在林下野鶴閑云;
汴京中有奸佞是非混沌,
兒女們年幼小怕受欺凌。
第一句“歸隱”的“歸”字停頓收住,“隱”字漸進加重,“閑”中的4 很有悲涼之感,“奸佞”的“佞”字突然加重,要有力度給出去,“兒”亮音上去,“欺”字再加重,“凌”字收住再加重,唱腔和人物內(nèi)心情感很好地契合在一起。
在第三場中有一段穆桂英(程派青衣)、寇準(zhǔn)(麒派老生)和佘太君(老旦)三人輪唱尤為精彩?!皢栘?zé)型”唱腔為西皮二六:“非是我臨國難袖手不問……見帥印又勾起多少前情……我添新墳……早已寒心”,這是第一個層次;接下來唱到變化板式西皮散板:“掛帥出征叫他另選他人”,表達(dá)一種泄憤之感,這是第二個層次;接下來西皮流水:“非是我袖手不問怎奈我……”。三個層次層層推進,三個人物的輪唱讓觀眾一飽耳福。
第二場“教子驚變”開場的西皮慢板:“小兒女探軍情尚無音信,畫堂上獨自個兒暗地沉吟”,唱出了古代婦女思子心切的一種心聲,抒發(fā)了內(nèi)心的不安和苦悶。
程派新史劇《穆桂英掛帥》在保留傳統(tǒng)程式規(guī)范和程派固有美學(xué)特點的基礎(chǔ)上,改良創(chuàng)新劇目,一方面能夠博采眾長,汲取各家之長;另一方面又不落窠臼,守正創(chuàng)新,贏得了業(yè)內(nèi)專家和廣大戲迷朋友的廣泛贊譽。從劇本創(chuàng)作與主演關(guān)系看,是演員中心制,還是導(dǎo)演中心制?劇本創(chuàng)作是否真正意義上的藝術(shù)創(chuàng)作源頭?很明顯,《鎖麟囊》是翁偶虹為程硯秋量身定做的,符合程硯秋的程派藝術(shù)風(fēng)格[3]。如果說《鎖麟囊》是翁偶虹為程硯秋量身定做,那么程派《穆桂英掛帥》 是上海戲劇學(xué)院為李佩紅打造的,突出了京劇是以“角兒”為中心的表演體制。該劇能夠與時俱進,既有歷史感,又不乏時代感。演出正值慶祝中華人民共和國成立70周年之際,該劇與程派以往塑造的女性人物有所不同,創(chuàng)新之處在于穆桂英并沒有沉浸在個人恩怨中,雖自身備受朝廷冷落,但依舊能夠以大局為重,出征掛帥,并教誨子女要有豐富的斗爭經(jīng)驗,走出一條理性救國,文武韜略并重的道路,體現(xiàn)出一種家國情懷、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)闹黝}思想。此外,該劇能夠突破固有傳統(tǒng)行當(dāng)程式的束縛,守成法而不拘泥于法,既保留了固有的傳統(tǒng)程式,又推陳出新,創(chuàng)造了很多新程式,拓寬了戲路,體現(xiàn)了多樣化的表演風(fēng)格。另外,全劇多處有著化悲痛為力量的唱腔身段,洗滌心靈、引人深思,使該劇打上了程派新美學(xué)表演形態(tài)的時代烙印,這就使該劇有了更為現(xiàn)實的進步意義,也為日后進一步探索戲曲美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)邁出了堅實的一步。