金德楠

（北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京100871）

馬克思恩格斯道德理論衍生于馬克思恩格斯對資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與道德意識形態(tài)批判中。這使之內(nèi)含歷史唯物主義和道德建構(gòu)主義雙重邏輯。一方面，它依托歷史唯物主義的科學(xué)邏輯，堅持從物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式出發(fā)分析道德現(xiàn)象，闡明了道德作為意識形式而必然具有的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理，解構(gòu)了階級道德的意識形態(tài)特質(zhì)；另一方面，它通過對資本主義社會的“道德詰責(zé)”而描述出一種以“真正人的道德”為主體內(nèi)容的崇高道德理想，體現(xiàn)出基于人類普遍利益和追訴人的解放的共產(chǎn)主義人道主義情懷，促進(jìn)了工人階級革命道德與社會主義集體主義道德的生成發(fā)展，暗含著道德建構(gòu)主義的基本邏輯。

一、歷史唯物主義的基本邏輯及其理論成果

歷史唯物主義是馬克思恩格斯批判資本主義社會的科學(xué)世界觀與方法論。它堅持歷史地觀察道德而不是道德地觀察歷史，闡釋了道德實質(zhì)及道德起源，解構(gòu)了階級道德的意識形態(tài)特質(zhì)，證成了道德生成與發(fā)展的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理，為馬克思恩格斯道德理論奠定了真理基礎(chǔ)。

（一）科學(xué)闡釋道德實質(zhì)及道德起源

道德本質(zhì)上是一種社會意識，是人們以實踐精神掌握世界的基本方式。在歷史唯物主義被科學(xué)闡釋之前的一切道德論說，均從“上帝的命令”“絕對的理念”“抽象的理性”“永恒的人類本性”等，而不是從社會物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式中引申出道德，因此，它們均無法科學(xué)說明道德起源及其實質(zhì)問題。然而，馬克思恩格斯道德理論依托歷史唯物主義邏輯，堅持社會存在決定社會意識的基本原理，將道德視為一種精神現(xiàn)象。具體而言，道德作為反映社會存在的特殊意識形式，采用評價與命令的方法，從善與惡的對立中確立一系列行為準(zhǔn)則來表現(xiàn)現(xiàn)行社會的價值體系，從而調(diào)節(jié)人們的社會行為。質(zhì)言之，馬克思恩格斯把道德置于認(rèn)識論視域，并從社會基本結(jié)構(gòu)出發(fā)，“把道德看作人類掌握社會現(xiàn)實所采用的一種特殊形式的精神——實踐方法，其目的是按照善的法則創(chuàng)造性地積極地完善社會關(guān)系和自身”〔1〕。

道德起源于人類社會性勞動的發(fā)展。孤立的生產(chǎn)勞動能創(chuàng)造使用價值，卻不能生成道德文明；只有在社會中并通過社會交往實踐，生產(chǎn)勞動才能萌生出人類社會的道德現(xiàn)象。具體而言：一方面，道德源于生產(chǎn)勞動，并隨著原始的集體形式的生產(chǎn)勞動（狩獵、采集、捕魚）而發(fā)展起來。生產(chǎn)勞動把人類自己的“我”與外部世界聯(lián)結(jié)起來，推動了人的語言、意識和社會協(xié)作的發(fā)展，使人們獲得了道德理念與道德行為的自主選擇能力，正如恩格斯所言，“勞動的發(fā)展必然促使社會成員更緊密地互相結(jié)合起來，因為勞動的發(fā)展使互相支持和共同協(xié)作的場合增多了，并且使每個人都清楚地意識到這種共同協(xié)作的好處”〔2〕。另一方面，生產(chǎn)勞動作為一切社會關(guān)系的基礎(chǔ)，通過且依托社會關(guān)系對道德衍生與發(fā)展發(fā)揮效用。生產(chǎn)勞動的發(fā)展引起氏族部族關(guān)系的變動，加速社會關(guān)系的復(fù)雜化，促使個人從氏族部族中分離出來，而此時為了維護(hù)社會穩(wěn)定、鞏固部族氏族關(guān)系，必須從道德意識上約束各種行為。于此可見，道德源于生產(chǎn)勞動以及由生產(chǎn)勞動引起的人與自然、人與社會以及人與人之間關(guān)系的合理性和實利性需要，恰如普列漢諾夫所言，“對社會的人來說，具有道德意義只是對他的生活和對他的發(fā)展有益的東西：不是人為了道德，而是道德為了人”〔3〕。

（二）解構(gòu)階級道德的意識形態(tài)特質(zhì)

階級道德具有意識形態(tài)特質(zhì)。意識形態(tài)并非一個可以指稱全部意識形式的泛化概念，只有那些服務(wù)于特定階級利益的意識形式才具有意識形態(tài)性質(zhì)。在此意義上，并非一切道德都是意識形態(tài)，只有那些符合特定社會階級局部利益的道德才內(nèi)含意識形態(tài)的屬性和功能。顯然，表現(xiàn)為享樂主義和個人主義的資產(chǎn)階級道德觀具有意識形態(tài)的虛假性，是資產(chǎn)階級掩蓋剝削利益的“道德說教”。為此，馬克思恩格斯揭示了享樂主義道德觀的階級局限性——以享受為主要生活原則的享樂主義道德觀雖然反映了資本主義社會制度的特點，但當(dāng)它試圖成為一種全社會普適性的道德觀時，“它就變成了空話。在這些情況下，它下降為道德說教，下降為對現(xiàn)存社會的詭辯的粉飾，或變成自己的對立面，把強(qiáng)制的禁欲主義宣布為享樂”〔4〕。同時，馬克思恩格斯批判性地指出，個人主義道德是與18 世紀(jì)普遍興起的資本主義生產(chǎn)方式和競爭原則相適應(yīng)的意識形態(tài)，是歷史的產(chǎn)物，是資產(chǎn)階級倡導(dǎo)的普遍的道德觀，故此“權(quán)威原理出現(xiàn)在11 世紀(jì)，個人主義原理出現(xiàn)在18 世紀(jì)”〔5〕?？傊@些資產(chǎn)階級的道德論說從抽象的人性或人的自然本性出發(fā)，將維護(hù)資產(chǎn)階級利益的抽象道德視為社會的普遍道德，具有強(qiáng)烈的意識形態(tài)性，而“建立以‘虛幻的光輝’圍繞著統(tǒng)治階級利益的‘普遍’道德，乃是剝削者階級思想家所制定的無數(shù)倫理學(xué)說的任務(wù)”〔6〕。

歷史唯物主義解構(gòu)了階級道德的意識形態(tài)特質(zhì)。階級社會的道德論說，受到統(tǒng)治階級利益的鉗制，往往把一種理念或行為是否合乎道德歸結(jié)為個人的美德或罪惡，而無視人們現(xiàn)實的生活條件以及在背后起支配作用的社會關(guān)系，最終不可避免地蛻變?yōu)橛须A級局限性的道德教化或“勸善箴言”。事實上，一種道德現(xiàn)象必然生成于客觀的社會條件，分析一種理念或行為的善或惡，必須按照歷史唯物主義邏輯去分析它的社會本質(zhì)。從整個社會的宏觀結(jié)構(gòu)看，道德觀念是建筑在特定經(jīng)濟(jì)關(guān)系之上的社會意識，歸根結(jié)底受到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定與制約，同時也受到這個社會的政治制度和歷史文化傳統(tǒng)的強(qiáng)烈影響。然而，階級社會中的“道德論說”卻脫離現(xiàn)實的人所處的歷史階段、社會關(guān)系與現(xiàn)實生活，從抽象的人或人的不變本能（如“本能”“類本質(zhì)”）出發(fā)，推演出道德觀念和道德原則，而沒有意識到道德觀念的階級局限性，也沒有意識到外部環(huán)境對道德觀念的制約性。此類道德論說，由于無視道德的社會基礎(chǔ)和社會本質(zhì)，妄圖通過“永恒正義”“永恒道德”等概念建立起超越階級和歷史，適用于一切時代、地域和民族的道德體系，最終不可避免地把道德觀念導(dǎo)向荒謬或神秘。雖然，不同歷史時期也延續(xù)著共有的道德，不同國家民族間也交織著共同的道德，但是，這些道德作為一種意識形式總與相應(yīng)的歷史時期、國家或民族的主導(dǎo)性道德形態(tài)的質(zhì)的特點相適應(yīng)。

（三）證成道德生成發(fā)展的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理

歷史唯物主義堅持從物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式出發(fā)分析人類社會的精神現(xiàn)象。道德作為一種社會意識，是人類精神生產(chǎn)的結(jié)果，其生成發(fā)展與內(nèi)容要素歸根結(jié)底取決于人們的物質(zhì)活動和物質(zhì)交往關(guān)系。換言之，道德作為一種實踐精神，受到社會和歷史的制約，它不是一種孤立自存的社會意識形式，而是人們物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的產(chǎn)物，其客觀內(nèi)容表達(dá)著特定的社會關(guān)系——生產(chǎn)資料所有制、不同階級和集團(tuán)的相互作用、分配和交換形式等。需要指出的是，在經(jīng)濟(jì)制約性之外，道德還受到社會中科學(xué)、藝術(shù)與宗教等精神文化領(lǐng)域的綜合影響，當(dāng)然這些精神文化領(lǐng)域歸根結(jié)底地受到社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的制約。質(zhì)言之，任何一種道德形態(tài)都是在變化中的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治關(guān)系、社會生活方式及其精神產(chǎn)品的綜合影響之下客觀形成的，“道德的社會經(jīng)濟(jì)制約性決不能消除道德的特殊性，相反，這種特殊性本身是由社會歷史對它的需要而決定的”〔7〕。總之，物質(zhì)生產(chǎn)方式和社會生活方式及其衍生的社會精神文化的綜合影響，促使人們生成了與之相適應(yīng)的道德理念和道德行為，在此基礎(chǔ)上形成了與他人保持這種道德關(guān)系的能力。

道德生成發(fā)展的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理并不否定人作為道德主體所具有的主體性和能動性，相反，它建立在歷史唯物主義對道德的必然性與自由性的辯證肯定基礎(chǔ)之上。也就是說，雖然人們的道德活動由社會必然性所決定，然而，這并不意味著人們喪失了道德選擇與道德實踐的自由。恩格斯指出：“自由不在于幻想中擺脫自然規(guī)律而獨立，而在于認(rèn)識這些規(guī)律，從而能夠有計劃地使自然規(guī)律為一定的目的服務(wù)……在于根據(jù)對自然界的必然性的認(rèn)識來支配我們自己和外部自然；因此它必然是歷史發(fā)展的產(chǎn)物?！薄?〕易言之，表現(xiàn)自然與社會的客觀必然性的業(yè)已存在的道德規(guī)范和道德體系規(guī)定著人們道德選擇與道德實踐的自由限度，人們的道德自由不是受主觀意志隨意支配的，而是與反映社會利益和個人利益協(xié)調(diào)一致的進(jìn)步的道德理想、道德原則與道德規(guī)范相聯(lián)系的；那種脫離自然與社會必然性、背離社會的整體利益的絕對的“道德自由”，諸如極端個人主義和利己主義所倡導(dǎo)的似是而非的“道德自由”，只會致使人們陷入與社會環(huán)境的沖突之中，導(dǎo)致人們道德上的迷茫與墮落。

二、道德建構(gòu)主義的基本邏輯及其理論成果

如果說歷史唯物主義邏輯強(qiáng)調(diào)道德的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理，那么，道德建構(gòu)主義邏輯則強(qiáng)調(diào)作為道德主體的人對道德觀念與道德行為的能動性構(gòu)成作用。換言之，道德建構(gòu)主義在承認(rèn)道德的社會經(jīng)濟(jì)制約性原理基礎(chǔ)上，主張人的道德知識是人與道德文化傳統(tǒng)、社會道德體系、道德理想等道德客體相互作用，并通過人的實踐活動與認(rèn)知過程復(fù)雜建構(gòu)的產(chǎn)物。

（一）道德建構(gòu)的邏輯前提——現(xiàn)實的人

“現(xiàn)實的人”的實踐活動以及他們的物質(zhì)生產(chǎn)條件，是道德生成發(fā)展的基礎(chǔ)，也是道德建構(gòu)主義得以存在的邏輯前提。所謂“現(xiàn)實的人”，即是從事實踐活動的感性的具體的人。有如馬克思恩格斯所言：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展?！薄?〕顯然，馬克思恩格斯既不是從唯心主義倫理學(xué)家所設(shè)想的脫離現(xiàn)實的“抽象的人”出發(fā)，也不是從僵化不變的事實材料出發(fā)，而是從處在一定社會條件下的、可以通過經(jīng)驗觀察到的實踐著的人出發(fā)，考察人的生活過程及其在意識形式上的反映，從而闡明社會意識與社會生活的關(guān)系，斷定“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。質(zhì)言之，道德作為一種意識，是“現(xiàn)實的人”的社會生活的產(chǎn)物，正是“現(xiàn)實的人”構(gòu)成了馬克思恩格斯道德建構(gòu)理論的邏輯前提。

從現(xiàn)實的人出發(fā)主要是從其主體需要出發(fā)。人作為道德主體，具有作出道德選擇并付諸實踐的意志和能力，人們對道德理念的擇取與踐履總是同人們的某種需要相聯(lián)系，當(dāng)然這種需要既可以是物質(zhì)利益需要也可以是精神價值需要。馬克思恩格斯指出“各個人的出發(fā)點總是他們自己，不過當(dāng)然是處于既有的歷史條件和關(guān)系范圍之內(nèi)的自己，而不是意識形態(tài)家們所理解的‘純粹的’個人”〔10〕，“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事，他就什么也不做”〔11〕。質(zhì)言之，現(xiàn)實的人為滿足主體需要必然產(chǎn)生與之相應(yīng)的實踐活動，而這種實踐活動則生成了人的道德理念和道德行為。由此可見，建構(gòu)一種理想的道德，不只需要知識、信念、情感、意志等精神要素，而且需要根植于現(xiàn)實的人及其需要所產(chǎn)生的實踐活動，從根源上講，人的道德理念實質(zhì)上就是現(xiàn)實的人在實踐活動中建構(gòu)的結(jié)果。

（二）道德建構(gòu)的理想形態(tài)——真正人的道德

真正人的道德是一種標(biāo)示人的解放的共產(chǎn)主義道德。共產(chǎn)主義作為一種理想的社會形態(tài)，它標(biāo)志著人們擺脫了掩飾階級剝削的意識形態(tài)化道德的思想遮蔽，實現(xiàn)了真正的道德解放和道德自由，并獲得了一種反映人類普遍利益和崇高德性的道德文明。在這個意義上講，馬克思倡導(dǎo)真正人的道德不是意識形態(tài)化的道德，而是一種解放的道德。因為，階級社會的道德論說“在馬克思看來是一種意識形態(tài)，是應(yīng)該被拋棄的過時的東西，而解放的道德才是真正的應(yīng)該被提倡的道德觀點”〔12〕。正是這種“不僅消滅了階級對立，而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發(fā)展階段上，超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德”〔13〕，賦予了馬克思恩格斯道德理論以遠(yuǎn)大的道德建構(gòu)目標(biāo)。當(dāng)然，真正人的道德理想不只是人類良好的未來愿景，更是人類社會發(fā)展規(guī)律運(yùn)行的必然結(jié)果，它根植于人類的普遍利益，包含平等、公平、正義等先進(jìn)的價值理念，代表歷史發(fā)展的基本趨勢。

真正人的道德理想具有實踐性和革命性特質(zhì)。首先，這種道德理想具有批判現(xiàn)實與變革現(xiàn)實的理論力量。它為從事革命實踐活動的人提供道德規(guī)范以謀求人的解放，有如宋希仁所言，“馬克思、恩格斯主張建立人道的、公正的、合理的社會，并在建立這種社會的實踐中，建立新道德，實現(xiàn)人自身的改造”〔14〕。其次，物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式的發(fā)展是實現(xiàn)真正人的道德理想的基本前提。實現(xiàn)人的道德自由要以社會主義乃至共產(chǎn)主義經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，正如馬克思所言，個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展離不開“經(jīng)濟(jì)前提，一切人的自由發(fā)展的必要的團(tuán)結(jié)一致以及在現(xiàn)有生產(chǎn)力基礎(chǔ)上的個人的共同活動方式”〔15〕。再次，無產(chǎn)階級的革命實踐是實現(xiàn)真正人的道德理想的根本途徑。只有經(jīng)過無產(chǎn)階級的現(xiàn)實的革命實踐，全面地消滅階級差別，徹底地解決社會制度問題，才能歷史地形成并且主動地建構(gòu)出這種真正人的道德，而那種脫離無產(chǎn)階級革命實踐、僅對資本主義進(jìn)行道義批判的思想主張，只能陷入“倫理社會主義”的理論與實踐誤區(qū)。

（三）道德建構(gòu)的初步成果——集體主義道德

集體主義道德是社會化生產(chǎn)時代真正人的道德理想與無產(chǎn)階級革命運(yùn)動相結(jié)合的產(chǎn)物。生產(chǎn)社會化的發(fā)展，激化了資本主義社會的階級矛盾，一方面資產(chǎn)階級為了維護(hù)剝削利益，把人視為抽象的互利工具，鼓吹人人互為手段，“個人只為別人而存在，別人也只為他而存在”〔16〕，從而把經(jīng)濟(jì)行為和道德現(xiàn)象區(qū)別開來，把資本主義社會的剝削關(guān)系美化為脫離于“道德善”的合理性存在；另一方面，工人階級開始自覺從事消滅舊的社會分工和異己的生活條件的共產(chǎn)主義運(yùn)動，有意識地建構(gòu)平等互助、共同勞動與協(xié)同合作的道德關(guān)系，號召工人群眾“努力做到使私人關(guān)系間應(yīng)該遵循的那種簡單的道德和正義的準(zhǔn)則，成為各民族之間的關(guān)系中的至高無上的準(zhǔn)則”〔17〕。這些樸素的革命的道德精神要素，在社會主義運(yùn)動中逐步融合成反映工人階級利益乃至人類普遍利益的集體主義道德。換言之，集體主義道德是一種由在生產(chǎn)社會化時代工人階級共同利益所決定，并通過工人階級革命意識的發(fā)展而形成的道德形態(tài)，是共產(chǎn)主義人道主義理想在生產(chǎn)社會化時代工人階級革命運(yùn)動中的具體呈現(xiàn)。

集體主義道德集中表現(xiàn)為個人利益與集體利益相統(tǒng)一、尊重個人正當(dāng)利益、在個人利益與集體利益發(fā)生沖突時個人利益服從集體利益等道德規(guī)范。首先，集體主義道德的最高原則在于維護(hù)社會主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系，反映無產(chǎn)階級乃至人類普遍利益。雖然它要求個人利益服從集體利益，但是，它完全不同于承認(rèn)個別集體的利益至上的小團(tuán)體利己主義，這里所謂的“集體利益”是由整個社會主義社會的利益加以“校正”的。其次，集體利益與個人利益統(tǒng)一于人的解放的歷史實踐之中。集體主義道德對集體利益與個人利益的雙重強(qiáng)調(diào)，從根本上保障了集體利益與個人利益的統(tǒng)一性，使它充分地體現(xiàn)出人的社會性特征，成為展現(xiàn)人的本質(zhì)、促進(jìn)人的自由全面發(fā)展、符合人的解放訴求的先進(jìn)道德形態(tài)。再次，集體主義道德也不同于“虛假集體主義道德”。所謂“虛假集體主義道德”，即是一種對集體主義道德誤解誤讀的理論范式，這種理論范式脫離人們現(xiàn)實生活與道德實踐，無視人的社會性與實踐性、集體的正義性與真實性、道德的歷史性與階級性，片面強(qiáng)調(diào)集體包含且高于個人、個人從屬且依賴于集體、集體利益對個人利益具有完全的統(tǒng)攝性意義等道德原則〔18〕?？傊?，集體主義道德是與社會主義性質(zhì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、無產(chǎn)階級乃至人類普遍利益、人的解放和共產(chǎn)主義理想信念相適應(yīng)的。

三、歷史唯物主義邏輯與道德建構(gòu)主義邏輯的共生共成

歷史唯物主義邏輯堅持從物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)分析道德現(xiàn)象，科學(xué)闡釋了道德的起源、本質(zhì)、發(fā)展變化及其社會作用，使馬克思恩格斯道德理論擺脫了從抽象的人出發(fā)推演道德體系的理論范式，為道德建構(gòu)主義邏輯奠定了理論前提。道德建構(gòu)主義邏輯，肯定道德的歷史繼承性及其自身發(fā)展規(guī)律，注重情感、意志、信念以及道德教育、精神文明建設(shè)等精神要素之于理想道德的建構(gòu)意義，從而為人們在歷史唯物主義科學(xué)邏輯基礎(chǔ)上發(fā)揮主體能動性來建構(gòu)理想的道德提供了可能。

（一）歷史唯物主義邏輯的主導(dǎo)性與道德建構(gòu)主義邏輯的依附性

歷史唯物主義是馬克思恩格斯道德理論的主導(dǎo)性邏輯，居于統(tǒng)攝性地位。階級社會之中的道德，受到統(tǒng)治階級利益與思想的支配，淪為了遮蔽剝削關(guān)系和維護(hù)統(tǒng)治階級利益的意識形態(tài)。在這種意識形態(tài)的桎梏下，各式各樣的“道德論說”都不可避免地把自身當(dāng)作永恒的道德倫理強(qiáng)加給社會。然而，歷史唯物主義斷定“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時的社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物”〔19〕，堅持從社會生產(chǎn)方式出發(fā)分析道德現(xiàn)象，從而科學(xué)闡釋了道德起源、實質(zhì)、功能以及發(fā)展演變的客觀基礎(chǔ)等一系列本原問題，摧毀了意識形態(tài)化道德的理論支柱，證成了道德作為一種意識形式必然受到社會生產(chǎn)方式和物質(zhì)利益制約的原理，指明了生產(chǎn)力的進(jìn)步和共產(chǎn)主義運(yùn)動的發(fā)展必然衍生體現(xiàn)人的解放利益的共產(chǎn)主義道德。這使馬克思恩格斯道德理論超越了奠基于神性、抽象人性和自然人性基礎(chǔ)上的一切道德論說，成為分析人類道德現(xiàn)象的科學(xué)理論。

道德建構(gòu)主義是馬克思恩格斯道德理論的依附性邏輯，處于從屬性地位。在馬克思恩格斯道德理論之中，道德建構(gòu)不是一種純粹的基于知識、信念、情感等精神要素的主觀建構(gòu)，而是根植于特定的社會關(guān)系，從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)，通過人的實踐與認(rèn)識的交互作用而形成的主客觀共生共成的道德建構(gòu)。換言之，馬克思恩格斯道德理論所追訴的真正人的道德理想，所強(qiáng)調(diào)的人作為道德主體所具有的實踐性和能動性特質(zhì)，要以歷史唯物主義邏輯對道德現(xiàn)象的經(jīng)濟(jì)分析和利益分析為基礎(chǔ)，正如馬克思恩格斯所言，“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造”〔20〕。同時，歷史唯物主義邏輯證成了真正人的道德理想的歷史必然性，只有這種具有歷史必然性的道德理想才能被人民群眾普遍接受，并且現(xiàn)實化為一系列的道德標(biāo)準(zhǔn)，從而為人們在多元的價值世界中識別方向，發(fā)揮主體能動性構(gòu)建理想的道德提供了科學(xué)理論基礎(chǔ)。正如阿爾漢格爾斯基所言，“只有當(dāng)?shù)赖略谄渥陨淼乃枷胍蠓矫嫠罁?jù)的是對社會發(fā)展的規(guī)律的科學(xué)的認(rèn)識、是對這些規(guī)律的自覺利用，只有這種道德才能夠成為真正進(jìn)步的和真正真實的道德”〔21〕。

（二）歷史唯物主義邏輯的“局限”與道德建構(gòu)主義邏輯的存在空間

雖然歷史唯物主義是馬克思恩格斯道德理論的基本邏輯，但它缺乏對具體道德規(guī)范與個人美德的理論分析；與之相反，道德建構(gòu)主義邏輯則能滿足為實現(xiàn)真正人的道德理想而產(chǎn)生對人的具體道德理念和規(guī)范的建構(gòu)需要。換言之，歷史唯物主義打破了從個體的動機(jī)、性格或行為出發(fā)的傳統(tǒng)道德哲學(xué)的理論范式，使馬克思恩格斯道德理論擺脫了把道德視為脫離現(xiàn)實的純粹自我意識的思想桎梏，從而既還原了道德的社會物質(zhì)根源與社會倫理功能，又使得理想的道德成為在歷史進(jìn)程中可驗證的關(guān)涉人的解放的道德體系；然而，歷史唯物主義缺乏對道德的心理學(xué)和人類學(xué)意義的關(guān)注，很少涉及人類具體的交往行為與交往過程，也缺乏對諸如友誼、無私、熱愛勞動、自我犧牲等道德價值理念以及使之現(xiàn)實化為人的自覺行為的理論分析；與此相反，道德建構(gòu)主義既追訴真正人的道德理想，又注重個體的道德意識建構(gòu)，這使得任何一種道德理想從來沒有像真正人的道德理想這樣能夠使人們形成諸如忠誠、奮斗、自我犧牲等崇高美德。

此外，歷史唯物主義肯定經(jīng)濟(jì)因素對道德的決定性作用，但并不否定道德發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律以及其他精神因素對道德發(fā)展的影響，也為道德建構(gòu)主義預(yù)留了存在空間。歷史唯物主義反對單純地根據(jù)經(jīng)濟(jì)關(guān)系去說明當(dāng)時社會出現(xiàn)的道德思想，更反對把道德僅僅視為經(jīng)濟(jì)狀況自行預(yù)演的產(chǎn)物，因為任何一種道德形態(tài)都不可能僅僅局限于它與經(jīng)濟(jì)的關(guān)聯(lián)中，也不可能完全與自身的發(fā)展規(guī)律以及已經(jīng)出現(xiàn)的思想形式無關(guān)，正是在這個意義上，歷史唯物主義為馬克思恩格斯道德理論肯定道德生成發(fā)展的可建構(gòu)性預(yù)留了理論空間。恰如恩格斯所言，“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)……如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話”〔22〕。換言之，道德與法律、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等一樣，其發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)狀況為基礎(chǔ)的，但是它也有自身的發(fā)展規(guī)律，它們之間也是相互作用的，經(jīng)濟(jì)因素只是在歸根結(jié)底的意義上具有決定性作用?？傊?，道德建構(gòu)主義所追訴的理想道德形態(tài)，只有根植于現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，遵循道德發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，充分發(fā)揮文學(xué)、藝術(shù)等意識形式對道德發(fā)展的促進(jìn)作用，才能實現(xiàn)理想道德的有效建構(gòu)。

（三）歷史唯物主義邏輯與道德建構(gòu)主義邏輯的統(tǒng)一性

歷史唯物主義邏輯與道德建構(gòu)主義邏輯具有內(nèi)在統(tǒng)一性。無視歷史唯物主義邏輯，馬克思恩格斯道德理論將難以對道德現(xiàn)象的本原性問題進(jìn)行科學(xué)闡釋；同樣，無視道德建構(gòu)主義的基本邏輯，馬克思恩格斯道德理論也難以使其追訴的道德理想產(chǎn)生現(xiàn)實的實踐力量。在馬克思恩格斯道德理論中，歷史唯物主義邏輯與道德建構(gòu)主義邏輯的統(tǒng)一性，源于它們都堅持從特定的生產(chǎn)方式及其衍生的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和利益關(guān)系出發(fā)分析道德現(xiàn)象的理論范式，共同主張通過人的實踐活動、謀求人的解放來消解意識形態(tài)性質(zhì)的“道德說教”與建構(gòu)體現(xiàn)人的解放利益的共產(chǎn)主義道德。具體而言：

首先，歷史唯物主義從經(jīng)濟(jì)關(guān)系和利益關(guān)系出發(fā)分析道德現(xiàn)象，同樣，道德建構(gòu)主義所追求的理想道德形態(tài)也必須依托特定的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和利益關(guān)系進(jìn)行建構(gòu)。換言之，經(jīng)濟(jì)關(guān)系和利益關(guān)系的發(fā)展決定著社會道德體系的進(jìn)步，引起社會主流道德理念和道德行為的變化，當(dāng)這種變化融入個體生活，就會促使社會共有的道德要求轉(zhuǎn)向?qū)€別行為主體的具體道德要求；與之相應(yīng)，此時的道德建構(gòu)也必然要對先前形成的道德經(jīng)驗進(jìn)行批判性考察，消解那些已經(jīng)失去歷史根據(jù)的道德規(guī)范體系，建構(gòu)一種與新的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和利益關(guān)系相適應(yīng)的道德體系，因為“人們用道德來規(guī)約自己的行為，目的在于使自己和他人的利益與需求都能夠得到保障與滿足，從而實現(xiàn)一種在文明中生存的狀態(tài)”〔23〕。

其次，歷史唯物主義認(rèn)為人們的道德觀念作為一種意識形式產(chǎn)生于人的實踐活動之中，同樣，道德建構(gòu)主義所強(qiáng)調(diào)的道德建構(gòu)也需要以人的實踐活動為切入點。當(dāng)然，這種道德建構(gòu)有兩種基本形式：個體的道德建構(gòu)與社會的道德建構(gòu)。其中，個體的道德建構(gòu)，需要從個人的實踐活動出發(fā)，結(jié)合道德情感、道德理性和道德意志等要素來培育個人的道德理念并使之外化為道德行為，促進(jìn)個人的道德自覺；社會的道德建構(gòu)，則需要從社會現(xiàn)實出發(fā)，通過社會主義運(yùn)動促進(jìn)社會關(guān)系的人道化，以建構(gòu)真正人的道德。正是馬克思恩格斯基于對個人實踐活動與社會實踐活動的分析，揭示了人類道德活動中的社會因素和個人因素的辯證法，最終促使馬克思恩格斯道德理論實現(xiàn)了社會道德與個人道德的有機(jī)結(jié)合。

再次，歷史唯物主義發(fā)現(xiàn)了人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，闡明了人的解放的歷史必然性，同樣，道德建構(gòu)主義也以人的解放為主旨，追訴共產(chǎn)主義的道德理想，并從共產(chǎn)主義道德理想的高度來面向現(xiàn)實，從而為批判剝削制度和創(chuàng)建共產(chǎn)主義社會提供積極的精神力量。事實上，道德建構(gòu)完全不同于“道德革命”，因為在馬克思恩格斯看來：那種以脫離物質(zhì)生產(chǎn)方式與革命實踐的“道德革命”來謀求人的解放的思想主張，如同“真正的社會主義派別”鼓吹的“奠基于愛”“陶醉于愛”的“共產(chǎn)主義道德”，其實質(zhì)是資產(chǎn)階級虛假的“道德說教”，它不是人的道德解放而是對人的新的道德桎梏。