曹勝高

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119)

《左傳》載會盟之事，多于“某丘”進(jìn)行，叔向言其用意在于“昭明于神”[1]2071。會盟所要昭示之神為何？丘何以成為昭明于神的場所？這就需要我們從上古文獻(xiàn)中考察丘何以被神化而成為諸侯會盟之所，并對會盟之禮進(jìn)行分析，探究會盟于丘的祭祀性質(zhì)。若能從一個微觀的視角來分析諸侯會盟的禮制用意，對上古祀地之禮、神地之道進(jìn)行更為細(xì)致的考察，明確早期中國禮制形成的一個細(xì)節(jié)，必將有助于深入理解上述問題。本文試論之。

1 神話文本對“昆侖之丘”的建構(gòu)

在上古文獻(xiàn)中，丘作為先民躲避洪水進(jìn)而繁衍生息的場所，成為天地提供給人類的庇護(hù)之地，也成為傳說中天帝往來人間的通道和神靈居住之所。鄭玄在總結(jié)周之祭祀系統(tǒng)時言：“天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷?！盵2]790其中的地祇主昆侖，是言上古時期形成了以昆侖神系為祭祀對象的祀地之禮。

昆侖，原本用于形容丘上之丘。[3]2616《爾雅》曾言：“丘，一成為敦丘，再成為陶丘，再成銳上為融丘，三成為昆侖丘?！痹谖紫滴谋局?，卻被視為西土的最高丘，是掌管西土的西王母居住之所。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》言：

西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神——人面虎身，有文有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環(huán)之，其外有炎火之山，投物輒然。有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。[4]344

《山海經(jīng)》西山系統(tǒng)所描述的昆侖丘，實(shí)際是大山之中的高峰，其上有西王母居住。從《山海經(jīng)》所提供的材料來看，其層巒疊嶂，高峰聳立，物產(chǎn)豐富，實(shí)際是西土眾山之首。在《山海經(jīng)·西山經(jīng)》系統(tǒng)中，昆侖丘則被視為天帝往來人間的通道：

西南四百里，曰昆侖之丘，是實(shí)惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時。有獸焉，其狀如羊而四角，名曰土螻，是食人。有鳥焉，其狀如蜂，大如鴛鴦，名曰欽原，蠚鳥獸則死，蠚木則枯。有鳥焉，其名曰鶉鳥，是司帝之百服。有木焉，其狀如棠，黃華赤實(shí)，其味如李而無核，名曰沙棠，可以御水，食之使人不溺。有草焉，名曰薲草，其狀如葵，其味如蔥，食之已勞。河水出焉，而南流東注于無達(dá)。赤水出焉，而東南流注于氾天之水。洋水出焉，而西南流注于丑涂之水。黑水出焉，而西流于大杅。是多怪鳥獸。[4]42-43

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》對昆侖山神“人面虎身，有文有尾，皆白”的籠統(tǒng)描述，在《山海經(jīng)·西山經(jīng)》做了更為清晰的界定。其名陸吾，職能是“司天之九部及帝之囿時”。郭璞注：“主九域之部界、天帝苑圃之時節(jié)也。”其掌管天下九域及其時節(jié)，受職于帝而掌管天下時節(jié)變化之神。其中的鶉鳥，司帝之百服。百服，一云百事，即天下之事。郭璞注：“服，器服也；一曰，服，事也?；蜃鞑??！卑俨?，郝懿行云：“或作藏者，百藏，言百物之所聚。”[4]43鶉鳥乃掌管天下萬事萬物之神。在這樣的視野中，昆侖丘成為天帝統(tǒng)治下土的場所，故云“帝之下都”。

在《山海經(jīng)》中，昆侖丘被作為西土的地理基準(zhǔn)進(jìn)行空間建構(gòu)，這是就昆侖丘的神圣性而言。在歷史與神話的描述中，昆侖虛則被視為歷史事件的發(fā)生地，因而成為重要的地理標(biāo)識：

昆侖虛在其東，虛四方。一曰在岐舌東，為虛四方。[4]183

羿與鑿齒戰(zhàn)于壽華之野，羿射殺之。在昆侖虛東。羿持弓矢，鑿齒持盾。一曰戈。[4]184

海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。[4]258

西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食。在昆侖虛北。[4]267

昆侖虛南所，有泛林方三百里。[4]274

國在流沙中者埻端、璽〈日奐〉，在昆侖虛東南。一曰海內(nèi)之郡，不為郡縣，在流沙中。[4]282

西胡白玉山在大夏東，蒼梧在白玉山西南，皆在流沙西，昆侖虛東南。昆侖山在西胡西，皆在西北。[4]283

丘是由山形而自然形成的地貌特征，昆侖丘是對昆侖自然地理特點(diǎn)的陳述。虛是由人類生活而形成的遺跡，昆侖虛則是對其人文地理特征的描述?！渡胶＝?jīng)》對昆侖丘的描述，更多側(cè)重于山川的自然神性；對昆侖虛的描述，常常與人類歷史的進(jìn)程相聯(lián)系。

在《山海經(jīng)》中，昆侖丘、昆侖虛被作為西土的的地理標(biāo)識，由此成為昆侖神話系統(tǒng)建構(gòu)的地理基點(diǎn)?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》記載了經(jīng)過夏商周三代不斷增益完善的昆侖結(jié)構(gòu)：

禹乃以息土填洪水，以為名山，掘昆侖虛以下地，中有增城九重，其高萬一千里百一十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋。珠樹、玉樹、琁樹、不死樹在其西，沙棠、瑯玕在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，純丈五尺，旁有九井，玉橫維其西北之隅，北門開以內(nèi)不周之風(fēng)。傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐在昆侖閶闔之中，是其疏圃。疏圃之池，浸之黃水，黃水三周復(fù)其原，是謂丹水，飲之不死。河水出昆侖東北陬，貫渤海，入禹所導(dǎo)積石山。赤水出其東南陬，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石，至于合黎，余波入于流沙，絕流沙，南至南海。洋水出其西北陬，入于南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死?；蛏媳吨?，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。扶木在陽州，日之所曊。建木在都廣，眾帝所自上下，日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。若木在建木西，末有十日，其華照下地。九州之大，純方千里。[5]322-330

在這一文本系統(tǒng)中，將大禹“降丘宅土”的歷史性描述，與“昆侖之丘”的巫系文本進(jìn)行了糅合，更為細(xì)微地記述了山的高度、丘的布局、帝的宮室、水的走向以及由此而形成的天地運(yùn)行秩序，形成更加精確的昆侖丘虛的文本表述。而發(fā)源于昆侖的丹水、河水、赤水、洋水，被視為帝之神泉，可以調(diào)和百藥，融合萬物。

《淮南子》所記述的作為地之最高者的昆侖丘與天帝所居之天的結(jié)構(gòu)，共分為三層：一是涼風(fēng)之山，登之不死，擺脫了人間的生死局限；二是懸圃，登之乃靈，可以通靈而能呼風(fēng)喚雨；三是太帝所居，登之則可以成神。天地之間的三重距離，不是簡單的空間存在，而是神異性的差別，由此形成了天地之間的空間建構(gòu)。在這樣的視覺中，扶木為太陽升起的地方，若木為太陽降落的地方，建木為太陽最高的地方，三者成為時間運(yùn)行的節(jié)點(diǎn)。昆侖丘虛不僅解釋了天地運(yùn)行的基本秩序，而且闡釋了受天帝節(jié)制的眾帝往來天上人間的通道，在建木根植的都廣。

《山海經(jīng)》大量記載人間帝王死后所葬之地：

狄山，帝堯葬于陽，帝嚳葬于陰?！跹省⑽耐踅栽崞渌?。[4]187

赤水之東，有蒼梧之野，舜與叔均之所葬也。[4]310

務(wù)隅之山，帝顓頊葬于陽，九嬪葬于陰。[4]220

東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉?！鸱綀A三百里，丘南帝俊竹林在焉，大可為舟。[4]353

甘果所生，在東海。兩山夾丘，上有樹木。一曰嗟丘。一曰百果所在，在堯葬東。[4]224

南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九嶷山，舜之所葬，在長沙零陵界中。[4]385

在《山海經(jīng)》中，人間帝王所葬之地或在名山中，或在高丘上。其所葬之所皆“爰有文貝、離俞、〈丘鳥〉久、鷹、賈、委維、熊、羆、象、虎、豹、狼、視肉”之類的珍禽異獸，皆為物華天寶匯聚之所，以此表明名山、高丘的神性。

昆侖丘作為天帝往來人間的通道，人間帝王去世之后配祀于天帝周圍，形成天帝祭祀系統(tǒng)。而已經(jīng)成神的人間帝王正是通過建木往來于天地人間。這樣便形成了昆侖神話的基本建構(gòu)，一是天帝作為天之掌管者，人王生前作為一方土地的掌管者，死后葬于四方，其作為某方地祇，協(xié)助天帝治理天下土地，進(jìn)而形成五方帝的祀地系統(tǒng)，成為周代的天地眾神。

《周禮·春官宗伯·大宗伯》載天地四方之祀：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！盵2]762在鄭玄看來，祀地之禮源自對昆侖神系的祭祀：

此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴(yán)；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。[2]762

由此而形成的天帝與五方帝的祭祀系統(tǒng)中，天帝所謂唯一的最高神，居于北極，即昆侖建木之頂；地祇則是由昆侖神系而形成的眾神，即掌管春夏秋冬的五方帝。自西漢以來，五方帝就被解釋為地祇，在于其原本為人間帝王或者能臣，祀而葬于四方，是為掌管一方的土地之主。孔穎達(dá)在為《禮記·曲禮》作疏時言：“地神有二，歲有二祭。夏至之日祭昆侖之神于方澤，一也。夏正之月祭神州地祗于北郊，二也?！盵6]1268認(rèn)為夏至祭祀的昆侖神系是天下之地祇，而神州地祇只是華夏地祇。其又言：“知方岳之神是昆侖者，按《地統(tǒng)書·括地象》云：地中央曰昆侖，又云其東南方五千里曰神州。以此言之，昆侖在西北，別統(tǒng)四方九州；其神州者，是昆侖東南一州耳。于一州中更分為九州，則《禹貢》之九州是也。”[6]1268按照漢人的理解，昆侖為天下之中，祭祀昆侖是祭祀天下土地；少室為神州之中，祭祀少室山則為祭祀中央王朝直接管理的土地。《尚書大傳》又言：“中央之極，自昆侖中，至大室之野，帝黃帝，神后土司之?！盵7]79由此可見，將黃帝作為最高神，源出于其為中央之土的地祇。

由此來看，昆侖地祇是天下地祇，分別掌管四方土地，故昆侖丘被視為天帝居住之所。其中居于中央之地的黃帝，是為神州的地祇，掌管九州之地，是為中央地區(qū)的最高神，秦漢之后地位不斷隆升，超越四方帝而成五帝之首，被視為華夏的先祖，其屬臣后土作為分管土地之神，則被周人作為社主。

2 丘的神化與迎神于丘的禮俗形成

大禹治水的降丘宅土，形成了對丘的崇拜；禹敷下社方，則形成了祭祀系統(tǒng)。祭祀系統(tǒng)是神話傳說形成的制度基礎(chǔ)，在對土地的祭祀中，丘的神異性不斷得到強(qiáng)化，傳說也不斷附益，成為神話傳說的發(fā)生點(diǎn)，更成為圣王出生、成長之所。按照《史記》記述：

黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為嫘祖。[8]10

舜，冀州之人也。舜耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器于壽丘，就時于負(fù)夏。[8]32

契母與姊妹浴于玄丘水，有燕銜卵墮之，契母得，故含之，誤吞之，即生契。[8]505

非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬于汧渭之間，馬大蕃息。[8]177

黃帝所居的軒轅之丘，為軒轅氏族所居。今本《竹書紀(jì)年》描述為：“黃帝軒轅氏母曰附寶，見大電繞北斗樞星，光照郊野，感而孕。二十五月而生帝于壽丘。”[9]3817黃帝所生的壽丘，皇甫謐認(rèn)為“在魯城東門之北”，又為后世圣王舜所居之地。按照《詩緯·含神霧》的說法：“握登見大虹，意感而生舜于姚墟。”[10]258舜所生的姚墟，亦為高丘。《說文解字·丘部》：“虛，大丘也。昆侖丘謂之昆侖虛?！碧摫緸榇笄??？追f達(dá)言：“虛者，舊居之處也?！盵1]2084丘本先民舊居之地，后世居之而為虛。《風(fēng)俗通義·山澤》：“墟者，虛也?！窆蕪]居處高下者，亦名為墟。姚墟在濟(jì)陰城陽縣，帝顓頊之墟，閼伯之墟是也?！盵11]471虛當(dāng)為舊居之丘。如姚墟曾為顓頊、閼伯所居之所，舜后來沿陶丘、壽丘、頓丘一帶西遷而為堯所知[8]33-34，可知堯舜時人已據(jù)丘而居，后世視為堯、舜之舊虛。商之遠(yuǎn)祖居商丘，《左傳·襄公九年》載士弱之言：“陶唐氏之火正閼伯，居商丘，祀大火，而火紀(jì)時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以日知其有天道也?！盵1]1941-1942商丘是為祀火之所，故又稱玄丘，商始祖契亦生于玄丘，亦可稱之為殷之舊虛。秦之先祖非子居犬丘而為周孝王所用，遂使得秦得以興起。其所居犬丘，初為水草豐茂之所，故周懿王一度遷都于此，秦滅周之后改稱為廢丘。[12]2

在早期中國的祭祀語境中，丘更被視為神靈往來天地的通道。《離騷》所言“忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女”，其中的“高丘”，王逸章句：“楚有高丘之山，……或云：高丘，閬風(fēng)山上也?！f說：高丘，楚地名也。”[13]30屈原以高丘無女來寫自己心情郁悶而不得與神靈溝通，高丘為神靈往來的通道，其無法與神女溝通，不得不再上昆侖之丘以尋求解脫。《遠(yuǎn)游》亦言：“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)?！蓖跻菡戮洌骸啊渡胶＝?jīng)》言：有羽人之國，不死之民?；蛟唬喝说玫?，身生毛羽也?！焙榕d祖補(bǔ)注：“羽人，飛仙也。”[13]167羽人往來于晝夜長明的丹丘之上，能遨游昆侖蓬萊之間。屈原《離騷》：“步余馬于蘭皋兮，馳椒丘且焉止息?！蓖跻菡戮洌骸巴粮咚膲櫾唤非?，言己欲還，則徐步我之馬于芳澤之中，以觀聽?wèi)淹?，遂止高丘而止息，以須君命也?！?這是就地理形態(tài)而言，其當(dāng)為楚國祭祀之地。

在周代的嘉禮用樂中，“間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》”作為規(guī)定儀式。[14]1021毛詩對此六曲用意的解釋是：

《由庚》，萬物得由其道也?！赌嫌屑昔~》，樂與賢也?！冻缜稹?，萬物得極其高大也。《南山有臺》，樂得賢者?！队蓛x》，萬物之生，各得其宜也。此五篇樂與，萬物得所，更相互見，明得賢所以養(yǎng)物也。既萬物得宜，又能周及海外，故次《蓼蕭》也。[15]402

毛詩認(rèn)為此六曲用于表達(dá)人與外物的關(guān)系，使得陰陽調(diào)和，萬物相濟(jì)。其中《崇丘》所取的高大義，體現(xiàn)了周人對高大之丘的推崇。從周初分封建國的有關(guān)資料中，周初分封，依丘建國。武王“封師尚父于齊都營丘”，司馬遷通過逆旅之人言其地“難得而易失”，可知營丘臨淄水而高聳。清華簡《系年》第十七、十八簡：“乃先建衛(wèi)叔于康丘，以侯殷之余民?！盵16]47-48成王之叔依康丘建衛(wèi)，是為衛(wèi)康叔之由來。武王所封之陳，“其地宓犧之墟，在古豫州之界，宛丘之側(cè)”，是伏羲之古國舊址，居于宛丘之側(cè)?！蛾愶L(fēng)·宛丘》寫的“子之湯兮，宛丘之上兮?！财鋼艄?，宛丘之下?！财鋼趔荆鹎鹬馈盵15]376，透露出宛丘為陳國最為重要的祭祀之所。此外，成王時，魯封于少皞之虛，衛(wèi)封于殷虛，唐封于夏虛，皆在丘虛處立國。《左傳·昭公十七年》載梓慎之言：“宋，大辰之虛也；陳，大皞之虛也；鄭，祝融之虛也，皆火房也。星孛天漢，漢，水祥也。衛(wèi)顓頊之虛也，故為帝丘，其星為大水。”[1]2084言宋、陳、鄭、衛(wèi)四國皆居丘虛而立。曹之國都近陶丘，“丘在曹之西南，則曹在丘之東北”[1]384。虛作為前代舊居之丘，本為居高臨下之地，齊、陳、魯、衛(wèi)、唐、宋、鄭、曹皆因丘虛而營都，可知周嘉禮所用的《崇丘》，其中所含有的對高大之丘的崇拜，正是源于這種地理認(rèn)知。

衛(wèi)，初封于殷虛之地。后國內(nèi)動亂，僖公二年(前659年)，齊桓公“乃率諸侯伐翟，為衛(wèi)筑楚丘，立戴公弟燬為衛(wèi)君，是為文公”[8]1594。按照《毛詩》的理解，《衛(wèi)風(fēng)·定之方中》乃言衛(wèi)文公“文公徙居楚丘，始建城市而營宮室”之事[15]315，其中敘述衛(wèi)國在楚丘營造國都的過程：

定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，降觀于桑。卜云其吉，終然允臧。靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說于桑田。匪直也人，秉心塞淵，騋牝三千。[15]315-316

《管子·霸形》曾言齊桓公以“車五百乘，卒五千人，以楚丘封衛(wèi)”[17]456，即在北楚丘重新營造一座城池。其中的“定之方中”，為確定地理方位，以四方之中立宮；“揆以時日”，為擇日而動工營造。植以榛栗，是種植樹以為社木，合而為從社，言營社之事。其中的“升虛望楚”，便是站在楚丘之上俯視所營造的宮城。

這樣來看，《定之方中》中所言的“卜云其吉，終然允臧。靈雨既零，命彼倌人。星言夙駕，說于桑田”，是言在楚丘修建祭祀設(shè)施之后，文公率部屬祈雨，以靈雨之降來證明新宮吉祥，歡呼楚丘之靈驗(yàn)。楚丘作為降神之所，有助于衛(wèi)之立國。僖公三十一年(前630年)，衛(wèi)國又生內(nèi)亂，“子成公徙于帝丘”[18]1664，再次居丘而立都。帝丘“本顓頊之虛，故謂之帝丘。夏后之世，昆吾氏居之”[18]1664。帝丘初為顓頊立都之所，又為昆吾氏居住，商王帝相居之為都，衛(wèi)國遷居于此而立國，足見所謂的丘虛，分而言之，于地形為丘，于遺跡為虛；合而言之，是為前世居住之舊丘。

3 諸侯會盟于丘與昭明于神的祀地用意

《左傳》所載其春秋間諸侯的會盟，多在“某丘”舉行：

隱公八年，宋公以幣請于衛(wèi)，請先相見，衛(wèi)侯許之，故遇于犬丘。[1]1733

隱公十年，公會齊侯、鄭伯于中丘。[1]1735

桓公十年，公會衛(wèi)侯于桃丘，弗遇。冬十有二月丙午，齊侯、衛(wèi)侯、鄭伯來戰(zhàn)于郎。[1]1755

桓公十二年，公會宋公、燕人盟于谷丘?！珪喂谔?。[1]1756

莊公四年春，夫人姜氏享齊侯于祝丘。[1]1763

莊公三十二年，宋公、齊侯遇于梁丘。[1]1783

僖公九年，公會宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。九月戊辰，諸侯盟于葵丘。[1]1800

僖公十五年，公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)候、鄭伯、許男、曹伯盟于牡丘，遂次于匡。[1]1805

宣公十二年，晉人、宋人、衛(wèi)人、曹人同盟于清丘。[1]1878

襄公八年，季孫宿會晉侯、鄭伯、齊人、宋人、衛(wèi)人、邾人于邢丘。[1]1939

襄公十四年，公使子蟜、子伯、子皮與孫子盟于丘宮，孫子皆殺之。[1]1959

襄公二十五年，公會晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于夷儀?！锇嗽录核?，諸侯同盟于重丘。[1]1982

襄公三十一年，魯不堪晉求，讒慝弘多，是以有平丘之會。[1]2014

昭公五年，晉侯送女于邢丘。子產(chǎn)相鄭伯，會晉侯于邢丘。[1]2041

昭公十三年，公會劉子、晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于平丘。八月甲戌，同盟于平丘。[1]2068-2069

昭公十四年，楚子使然丹簡上國之兵于宗丘，且撫其民。[1]2076

哀公二十年，齊人來征會。夏，會于廩丘。[1]2180

諸侯會盟擇于丘上進(jìn)行，也是出于昭告天地神靈的考量?！蹲髠鳌ふ压辍份d叔向與齊人討論盟會之事時言：“明王之制，使諸侯歲聘以志業(yè)，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明。志業(yè)于好，講禮于等。示威于眾，昭明于神。”[1]2071盟會有昭明天下的意味，選擇于丘，在于丘為神靈往來之通道，丘上有神居焉。

從傳世文獻(xiàn)及后世的注釋中，上述諸丘位置大致能夠確定，但各丘上所居的神靈，文獻(xiàn)闕如，不能一一詳考。其中的平丘，《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》便言：“爰有遺玉、青鳥、視肉、楊柳、甘柤、甘華，百果所生，有兩山夾上谷，二大丘居中，名曰平丘?！盵4]220因顓頊葬其近，而被視為神丘。而清丘，則為衛(wèi)地重要的神丘，《左傳·昭公十一年》載：

泉丘人有女，夢以其帷幕孟氏之廟，遂奔僖子，其僚從之。盟于清丘之社，曰：“有子，無相棄也?！辟易邮怪e氏之簉。反自祲祥，宿于薳氏，生懿子及南宮敬叔于泉丘人。其僚無子，使字敬叔?！盵1]1285-1286

從史料來看，該女子居住于泉丘，夢見其帷帳籠蓋孟僖子家廟，以為神靈暗示其為孟家繁衍子孫，遂于其同伴私奔于孟僖子，三人到清丘社廟之中盟誓為婚。清丘為衛(wèi)地神丘，社為祀地之所，三人在清丘之社祀盟婚，實(shí)以告訴神靈而護(hù)佑之。《左傳·僖公二十八年》載晉人復(fù)衛(wèi)侯，寧武子與衛(wèi)人盟于宛濮，其盟辭言：

天禍衛(wèi)國，君臣不協(xié)，以及此憂也。今天誘其衷，使皆降心以相從也。不有居者，誰守社稷！不有行者，誰捍牧圉！不協(xié)之故，用昭乞盟于爾大神，以誘天衷。自今日以往，既盟之后，行者無保其力，居者無懼其罪。有渝此盟，以相及也。明神先君，是糾是殛。[1]454

諸侯盟會于丘，意在昭明神明以昭告天下。邢丘之會，會盟者“以命朝聘之?dāng)?shù)，使諸侯之大夫聽命”[1]1939，意在重申朝聘之禮以正君臣名分，對諸侯大夫職務(wù)進(jìn)行賜命。宗丘之會宣布“分貧，振窮；長孤幼，養(yǎng)老疾，收介特，救災(zāi)患，宥孤寡，赦罪戾；詰奸慝，舉淹滯；禮新，敘舊；祿勛，合親；任良，物官”[1]2076，全面公布治國理政的新策略?！睹献印じ孀酉隆芬噍d葵丘之會的盟誓之辭：

葵丘之會諸侯，束牲載書而不歃血。初命曰：“誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。”再命曰：“尊賢育才，以彰有德。”三命曰：“敬老慈幼，無忘賓旅。”四命曰：“士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫?！蔽迕唬骸盁o曲防，無遏糴，無有封而不告?！痹唬骸胺参彝酥?，既盟之后，言歸于好?！盵15]2757

可見，誓辭既有對諸侯權(quán)利義務(wù)的重申，又有對天下事務(wù)的重新約定。之所以在丘前盟會，在于丘為祀地之所。兩周諸侯不能祭天，各諸侯只能祭祀境內(nèi)名山大川。也就是說，諸侯所能祭祀的最高神靈為地祇。最經(jīng)典的便是楚共王選擇太子，欲究天意，其只能以地望之神來決定太子歸屬：

初，共王無冢適，有寵子五人，無適立焉。乃大有事于群望，而祈曰：“請神擇于五人者，使主社稷?！蹦吮橐澡狄娪谌和?，曰：“當(dāng)璧而拜者，神所立也，誰敢違之？”既，乃與巴姬密埋璧于大室之庭，使五人齊，而長入拜?？低蹩缰?，靈王肘加焉，子干、子皙皆遠(yuǎn)之。平王弱，抱而入，再拜，皆厭紐。斗韋龜屬成然焉，且曰：“棄禮違命，楚其危哉！”[1]2070

其中的群望，是境內(nèi)合乎星次分野的山川，諸侯有大事只能祭祀境內(nèi)最高的神祇山川之神，以求其明示。楚共王無法立嫡，只能仰仗山川之神的暗示來決定。盡管此事現(xiàn)在看來荒誕，恰反映出諸侯對境內(nèi)地祇的敬畏。

周之諸侯以社稷代表國家，社為祀地之所，故以祀地之權(quán)代表國家管理權(quán)，諸侯選擇諸侯國境交匯之處的名丘進(jìn)行盟會，實(shí)則重新分配管理權(quán)，以約定彼此的義務(wù)?！吨芏Y·秋官司寇·司盟》言：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。既盟，則貳之?！编嵭{：“有疑，不協(xié)也。明神，神之明察者，謂日月山川也?！t之者，讀其載書以告之也。貳之者，寫副當(dāng)以授六官?！盵2]881會盟即諸侯之間不能協(xié)同協(xié)調(diào)，遂在日月山川之前盟誓，重申各方義務(wù)而昭告天下，昭明神靈。

《禮記·曲禮》言：“諸侯未及期相見曰遇，相見于郤地曰會?！逼渲刑岬降泥S地，鄭玄注為：“郤，間也?！睂O希旦集解：“郤地，竟上之地也?！盵19]141即諸國邊境或諸國間交匯之處，前文言丘為上古地理之標(biāo)識，又為神靈往來之所，故擇于丘前舉行。后人解釋會盟之禮：

燔柴祭天者，祭日也；祭地瘞者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；諸侯之盟，神主山川；王官之伯會盟，其神主月。[20]2488

古人認(rèn)為日為陽，月為陰?！抖Y記·郊特牲》：“社祭土而主陰氣也?！盵6]1449以社祀土，泛指社稷祭祀。王巡守天下，其于四方祭天；諸侯會盟，只能祭祀山川神祇。如果王伯會盟諸侯，則采用祭月(陰)的地瘞之禮來進(jìn)行。

地瘞，為祭地之禮?！抖Y記·祭法》：“瘞埋于泰圻，祭地也，用骍犢?！盵6]1588泰圻即太折，即所挖神坎。方伯主持會盟，則要行殺牲祭地之禮。若有方伯主持會盟，則需以殺牲瘞埋之禮舉行?！抖Y記·曲禮》又言：“諸侯使大夫問于諸侯，曰聘，約信，曰誓，蒞牲，曰盟?！编嵭慕忉屖牵骸懊苏邥滢o于策，殺牲取血，坎其牲，加書于上而埋之，謂之載書。”[2]881諸侯盟誓采用“坎用牲”之禮，正合乎祀地之法?？追f達(dá)做了更為詳細(xì)的描述：“盟之為法，先鑿地為方坎，殺牲于坎上，割牲左耳，盛以珠盤，又取血，盛以玉敦，用血為盟，書成，乃歃血而讀書?！盵6]1266也就是盟誓的諸侯掘土為方坎，殺赤犢為祭品，當(dāng)著血牲而讀盟書，以天地神靈為證而昭明天下?！蹲髠鳌ふ压辍芬嘤涊d了一個很有意思的故事：

宋寺人柳有寵，大子佐惡之。華合比曰：“我殺之?！绷勚?，乃坎用牲埋書，而告公曰：“合比將納亡人之族，既盟于北郭矣?！惫挂曋醒?，遂逐華合比，合比奔衛(wèi)。[1]1231

宋平公的太子厭惡寺人柳，命華合比殺之。柳制造了華合比與宋國逃亡之人華臣盟誓的現(xiàn)場，栽贓陷害華合比。這個現(xiàn)場采用了“坎、用牲、埋書”的方式，便是春秋時會盟之法，宋公見其盟所如此莊重，遂相信了其會盟的真實(shí)性。

周制，諸侯祭祀社稷及境內(nèi)名山大川，丘作為前代圣王舊居之所，又為神靈往來之通道，自然被賦予神秘屬性，成為周祀地的場所之一?！吨芏Y·春官宗伯·大司樂》載冬至日迎神于寰丘之上：“凡樂圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣?！比缓笠粤冎畼酚犹焐窠蹬R：“凡六樂者，一變而致羽物，及川澤之示，再變而致臝物，及山林之示，三變而示鱗物，及丘陵之示，四變而致毛物，及墳衍之示，五變而致介物，及土示，六變而致象物，及天神。”[2]789樂之六變，分別應(yīng)乎羽物、臝物、鱗物、毛物、介物、象物，作用于川澤、山林、丘陵、墳衍、土五類地祇，然后再及天神。也就是說，寰丘祭祀所奏六樂，先是迎接地祇，地衹遍降而后再迎天神。

在這其中，對丘的推崇，是早期中國地理認(rèn)知的延續(xù)；而對丘的祭祀，則是三代神地之禮的延續(xù)。[21]東周諸侯于國內(nèi)以社稷之祀為最高，諸侯之間選擇公認(rèn)的地理標(biāo)志作為祭祀對象，會盟于名丘，蒞牲載書，實(shí)際是采用祀地之禮來昭明于神，重新申明諸侯義務(wù)，以整頓天下秩序。